Chi sono i "minori di questi" nella Bibbia?

Vedendo Gesù: Chi sono "gli ultimi di questi" e perché sono importanti per Dio?

Immaginate di stare davanti a Dio alla fine di tutte le cose. Qual è l'unica domanda a cui speri di avere la risposta giusta? In uno dei suoi insegnamenti più sorprendenti e sobri, Gesù ci dà un assaggio di quel momento finale. È una scena di giudizio, ma lo standard per quel giudizio non è quello che molti potrebbero aspettarsi. Non si tratta di purezza dottrinale, di osservanza religiosa o di successo mondano. Invece, l'eternità si basa su un'unica domanda che ricerca l'anima: Come hai trattato "l'ultimo di questi"?

Questo insegnamento, che si trova nel Vangelo di Matteo, è spesso chiamato la parabola delle pecore e delle capre.1 È più di una semplice storia; è una visione del giudizio finale in cui tutta l'umanità è divisa sulla base di un unico, scioccante criterio: Questo viaggio consiste nello scoprire chi sono queste persone, perché sono così centrali nel cuore di Gesù e cosa significa per noi, qui e ora.

Qual è la parabola delle pecore e delle capre?

Per sentire tutto il peso di questa storia, dobbiamo prima capire la sua ambientazione. Questa non è una storia casuale raccontata a una folla curiosa. È il culmine di quello che è noto come il Discorso degli Ulivi, l'ultimo e più ampio insegnamento di Gesù consegnato ai suoi discepoli poco prima del suo arresto e della sua crocifissione.3 La sua collocazione al termine del suo ministero pubblico ne sottolinea la suprema importanza. Gesù sta svelando le potenti realtà della fine dei tempi.5

La scena è di una maestà mozzafiato. Gesù, il "Figlio dell'uomo", ritorna non come un umile falegname di Nazaret, ma come un re glorioso. Egli siede su un trono di giudizio, assistito da tutti i santi angeli, e davanti a lui sono riunite "tutte le nazioni" (panta ta ethnēQuesta visione stabilisce la portata universale e l'autorità ultima del suo giudizio.

Poi arriva la grande separazione. Il re divide il vasto mare dell’umanità in due gruppi, “come un pastore separa le pecore dalle capre”.2 Questa era un’immagine comune e facilmente comprensibile per i suoi ascoltatori. Le capre potevano essere indisciplinate e spesso erano separate dalle pecore più docili.6 Le pecore sono poste sulla mano destra del re, sul lato dell'onore e della benedizione, sebbene le capre siano poste alla sua sinistra.

Il Re poi emette un verdetto che riecheggia nell'eternità. Alle pecore alla sua destra dice: "Venite, voi che siete benedetti dal Padre mio; prendi la tua eredità, il regno preparato per te fin dalla creazione del mondo».8 Ma ai capri alla sua sinistra le parole sono spaventose: «Allontanatevi da me, voi che siete maledetti, nel fuoco eterno preparato per il diavolo e i suoi angeli».8 La posta in gioco non poteva essere più alta: vita eterna o punizione eterna.1

Tuttavia, l'elemento più potente della parabola è la potente sorpresa avvertita da entrambi i gruppi. Quando il re dice alle pecore giuste che sono state salvate perché lo nutrivano quando aveva fame, gli davano da bere quando aveva sete, lo accoglievano come straniero, lo vestivano e lo visitavano quando era malato o in prigione, sono sinceramente sconcertati. "Signore, quando ti abbiamo visto?" chiedono.1 Allo stesso modo, le capre sono altrettanto scioccate nell'apprendere che la loro dannazione è sigillata perché non hanno fatto queste cose per lui. Anche loro chiedono: "Signore, quando ti abbiamo visto... e non ti abbiamo aiutato?".1

Questa sorpresa condivisa è una chiave cruciale per comprendere la profonda verità della parabola. Le azioni che venivano giudicate non erano calcolate, le azioni autocoscienti compiute per guadagnare una ricompensa celeste. Le pecore non seguivano una lista di controllo per entrare nel regno. Invece, le loro azioni fluivano naturalmente dal loro carattere. Come Gesù ha insegnato altrove, un buon albero porta semplicemente e naturalmente buoni frutti.1 Gli atti compassionevoli delle pecore erano la prova esteriore di una trasformazione interiore. Il loro servizio non era una prestazione per ottenere il favore di Dio, ma un riflesso del cuore di Dio che già abitava in loro. Questo riformula la parabola da una terrificante revisione delle prestazioni in una bella e urgente richiesta di una genuina trasformazione del cuore che trabocca nell'amore per gli altri.

Chi sono i "minimi di questi" in questa parabola?

Il giudizio del re si basa interamente sul modo in cui le persone hanno trattato un gruppo che egli definisce "il più piccolo di questi miei fratelli e sorelle". Le condizioni di questo gruppo sono dolorosamente chiare e rappresentano le forme più elementari di vulnerabilità umana. Si tratta di:

• Gli affamati
• Gli assetati
• Lo straniero
• Il nudo
• I malati
• Quelli in carcere 10

Queste sei categorie descrivono persone indigenti, sfollate e prive di dignità e risorse. Anche se il loro condizioni sono chiare, le specifiche identità Questo gruppo è stato una fonte di dibattito fedele tra i cristiani per secoli. Gesù parla di qualsiasi persona che soffre in questi modi, o si riferisce a un gruppo più specifico di persone?.10

L'intero dibattito si basa sulla frase completa che Gesù usa in Matteo 25:40: "In verità vi dico, qualunque cosa abbiate fatto per uno dei più piccoli di questi fratelli e sorelle miei, l’hai fatto per me”.11 Il modo in cui comprendiamo l’espressione “i miei fratelli” è la chiave che sblocca il significato primario del passaggio.

L'esistenza stessa di questa discussione rivela una sana e importante tensione all'interno del pensiero cristiano. È la tensione tra la particolarità, l'amore speciale e la responsabilità che i credenti hanno gli uni per gli altri nella famiglia della fede, e l'universalità, la chiamata ad amare tutta l'umanità come il nostro prossimo. Il modo in cui una persona o una tradizione naviga in questa tensione spesso modella il loro intero approccio alla missione, al servizio e alla giustizia. Questa non è una semplice questione di giusto contro sbagliato, ma una tensione sacra che i seguaci di Gesù sono chiamati a vivere dentro, costringendoci a porre domande potenti sulle nostre responsabilità finali in un mondo doloroso.

I "Miei fratelli e sorelle" significano solo cristiani?

La questione di chi Gesù intenda per "miei fratelli e sorelle" ha portato a due interpretazioni primarie e sentite. Entrambi i punti di vista sono tenuti da fedeli cristiani e sono radicati nella Scrittura, e la loro comprensione ci aiuta ad apprezzare la profondità di questo passaggio.

La vista esclusiva: I "minimi di questi" sono compagni cristiani

Molti studiosi, sia storicamente che oggi, sostengono che in questo passo specifico Gesù si riferisca ai suoi seguaci bisognosi.13 Essi indicano diversi indizi forti all’interno del testo e nel contesto più ampio del Vangelo di Matteo.

Il termine "fratelli" (greco: adelfos) è usato costantemente in tutto il Nuovo Testamento per riferirsi ai compagni di fede, membri della famiglia spirituale di Dio.12 Gesù stesso ridefinisce la sua famiglia in Matteo 12:48-50, stendendo la mano verso i suoi discepoli e dichiarando: "Ecco mia madre e i miei fratelli! Poiché chi fa la volontà del Padre mio che è nei cieli è mio fratello, mia sorella e mia madre».15 Il termine non è quasi mai usato per riferirsi a tutta l'umanità in generale.11

La parola tradotta come "meno" è la forma superlativa della parola greca mikroi, che significa "piccoli". Nel Vangelo di Matteo, questo termine è una parola in codice coerente per i discepoli di Gesù.11 Ad esempio, in Matteo 10:42, Gesù promette che chiunque dia a "uno di questi piccoli anche un bicchiere d'acqua fredda perché è un discepolo" non perderà la sua ricompensa.

Ciò porta al terzo punto: la forte connessione tra questa parabola e il discorso della missione in Matteo 10. Lì, Gesù manda i suoi discepoli come missionari itineranti che saranno poveri, perseguitati e dipendenti dall'ospitalità degli altri. Egli afferma esplicitamente che accoglierli significa accoglierlo: "Chi accoglie voi accoglie me".11 In quest'ottica, il giudizio delle nazioni in Matteo 25 si basa sul modo in cui hanno trattato i messaggeri vulnerabili di Cristo che hanno portato loro il Vangelo.

Il punto di vista inclusivo: "Il minimo di questi" sono tutte le persone che ne hanno bisogno

Altri cristiani sostengono un'interpretazione più ampia e universale, suggerendo che "l'ultimo di questi" si riferisce a qualsiasi persona che soffre, indipendentemente dalla sua fede.

Questo punto di vista indica in primo luogo la grande portata della scena. Il Figlio dell’uomo viene a giudicare “tutte le nazioni”.17 Se la sua autorità è universale su tutti gli uomini, ne consegue che come trattiamo

qualsiasi L'essere umano sotto il suo dominio sovrano è un riflesso di come trattiamo il Re stesso.

Questa interpretazione si basa fortemente sull'elemento sorpresa. Se il giudizio riguardasse solo il modo in cui le persone trattano i cristiani identificabili, sia le pecore che le capre sarebbero così sinceramente scioccate dal verdetto? Il fatto che le loro azioni fossero inconsce suggerisce un modello generale e radicato di compassione (o mancanza di compassione) verso chiunque incontrassero nel bisogno, non solo un gruppo specifico.17

Infine, questo punto di vista si allinea con il travolgente arco morale dell'intera Bibbia, dai fragorosi appelli dei profeti alla giustizia per i poveri e gli orfani alla parabola del buon samaritano di Gesù, in cui l'eroe è colui che mostra misericordia a uno straniero sofferente di un gruppo etnico rivale.12

Allora, come risolviamo questo problema? Forse non siamo destinati a farlo. I due punti di vista non si escludono necessariamente a vicenda nelle nostre azioni. Anche se l'evidenza testuale specifica in Matteo può inclinarsi verso i compagni di fede essendo il riferimento primario, lo spirito del passaggio costringe un'applicazione universale. Solo il Re Pastore può in definitiva distinguere le sue pecore dalle capre.17 Poiché non possiamo vedere nel cuore di una persona, la risposta più fedele e amorevole è trattare

tutti che soffrono come se stessimo servendo Cristo stesso. Il dibattito è meno sul tracciare linee intorno chi dovremmo aiutare e di più sulla comprensione dei potenti motivazione per il nostro aiuto: serviamo i vulnerabili perché in loro vediamo il nostro Re.

Com'era essere poveri ai tempi di Gesù?

Per cogliere veramente la natura radicale delle parole di Gesù, dobbiamo fare un passo indietro nel mondo della Galilea del I secolo. Per un lettore moderno, le parole "affamato" o "senzatetto" potrebbero evocare alcune immagini, ma la realtà per i poveri ai tempi di Gesù era uno stato di difficoltà sistemica e inevitabile che è difficile da capire per molti di noi.

La Palestina del primo secolo era una società agraria brutale, praticamente senza classe media. Gli storici stimano che fino a 90% la popolazione viveva ad un livello di sussistenza o pericolosamente vicino al livello di sussistenza, il che significava che ne aveva appena abbastanza per sopravvivere, senza alcuna rete di sicurezza.19 La società era nettamente divisa in due gruppi: una piccola e ricca élite che possedeva la terra e le masse impoverite che la lavoravano.

Il sistema economico è stato progettato per mantenere le persone in povertà. I contadini dovettero far fronte a un onere schiacciante di "doppia tassazione": pagare un tributo all'Impero romano e tasse al sovrano locale Erode.19 Inoltre, dovevano l'affitto ai proprietari terrieri assenti. Un singolo cattivo raccolto dovuto a siccità o malattie potrebbe essere catastrofico, costringendo una famiglia a un ciclo devastante di debiti con tassi di interesse sbalorditivi applicati dai prestatori di denaro.19 Perdere la propria terra ancestrale, fonte di identità e sicurezza familiare, era una realtà comune e devastante, che spesso portava a una vita di lavoro quotidiano o all'accattonaggio.

Questo contesto storico dà vita alle sei categorie di sofferenza della parabola 19:

• Gli affamati e gli assetati non mancava solo un pasto; Erano in una lotta costante e pericolosa per il sostentamento quotidiano.
• Lo straniero Non era un turista. Questo era spesso un contadino senza terra costretto all'iterazione, tagliato fuori dal villaggio e dai legami familiari che costituivano l'unica rete di sicurezza sociale.
• Il nudo ha descritto qualcuno in estrema miseria, privo dell'abbigliamento di base necessario per la protezione e la decenza sociale.
• I malati e i carcerati Erano quelli la cui condizione li aveva spogliati di ogni posizione sociale e risorse. In un mondo senza assicurazione sanitaria o un solido sistema giudiziario, una grave malattia o un'accusa di debito potrebbe immediatamente gettare una persona e la sua famiglia nei gradini più bassi della società.

Quando Gesù si identifica con questi individui, sta facendo qualcosa di rivoluzionario. Non sta solo esprimendo simpatia per la disgrazia personale. Dichiara la sua solidarietà alle vittime di un sistema sociale ed economico oppressivo e sfruttatore. Ciò aggiunge un potente livello di giustizia sociale al significato della parabola. Sfida i suoi seguaci non solo a offrire carità, ma a vedere, stare con e amare coloro che sono stati schiacciati e scartati dai sistemi del mondo.

Cosa significa Gesù con "Whatever You Did... You Did for Me"?

Al centro assoluto di questa parabola c'è una delle affermazioni più mozzafiato che Gesù abbia mai fatto. Quando i giusti chiedono quando l'hanno visto nel bisogno, il re risponde: "Qualsiasi cosa tu abbia fatto per uno dei miei fratelli e sorelle più piccoli, L'hai fatto per me"22 Questa è più di una bella metafora; è una dichiarazione di potente, mistica solidarietà. Gesù è così completamente unito ai sofferenti e ai vulnerabili che le nostre azioni verso di loro sono, in realtà, azioni verso di lui.16

Vediamo questo stesso stupefacente principio nel libro degli Atti. Quando Saulo, uno zelante persecutore dei primi tempi, viene buttato a terra sulla strada per Damasco, Gesù risorto non chiede: "Saulo, perché stai perseguitando i miei seguaci?" Egli chiede: "Saulo, Saulo, perché stai perseguitando i miei seguaci?" me?».14 In entrambi i casi, Gesù tratta personalmente il suo popolo. Un atto di gentilezza verso un credente in difficoltà è un atto di gentilezza verso di lui. Un atto di persecuzione contro uno dei suoi "piccoli" è un attacco contro di lui.

Questa è la sfida di vedere Gesù in quello che Madre Teresa definì il suo "travestimento angosciante".24 È un invito a trovare la presenza del Re divino non nei palazzi o nelle cattedrali, ma nei rifugi per senzatetto, nei campi profughi, nelle stanze degli ospedali e nelle celle delle prigioni. È un riorientamento radicale di dove ci aspettiamo di incontrare Dio.17

Questo principio di identificazione trasforma completamente la nostra motivazione al servizio. La carità cristiana non è un dovere compiuto per un Dio lontano o un progetto per farci sentire meglio. È un incontro con il Cristo presente. Questa verità frantuma la tipica dinamica di potere della carità, dove "i poveri" donano benevolmente ai "non abbienti". Nell'economia del regno di Dio, colui che viene servito è, in un potente senso spirituale, il Re dell'universo. Questo trasforma il semplice atto di dare una tazza d'acqua o un pezzo di pane dalla semplice carità in un atto di culto. La persona che dà l'aiuto diventa quella che è veramente onorata dall'incontro. Nel servire "gli ultimi", siamo noi che riceviamo l'incredibile dono di incontrare Gesù. Questo sposta tutta la nostra postura da quella del dare paternalistico a quella del servizio umile e relazionale.

Se siamo salvati dalla fede, perché le persone sono giudicate dalle loro azioni qui?

Per molti cristiani, in particolare nella tradizione protestante, questa parabola solleva una domanda immediata e importante: "Sembra che le nostre buone opere ci salvino. Ma la Bibbia non insegna che siamo salvati per grazia solo attraverso la fede?".1 Questa è una tensione critica che deve essere affrontata con cura.

La chiave per risolvere questa tensione è capire la differenza tra radice della salvezza e della frutta della salvezza. Le buone opere descritte in Matteo 25 non sono la radice che ci fa guadagnare un posto nel regno di Dio; sono il frutto che dimostra che siamo già piantati in esso.3 Come Gesù insegnò, un albero sano produce naturalmente e inevitabilmente buoni frutti; Allo stesso modo, una persona il cui cuore è stato genuinamente trasformato dalla grazia di Dio comincerà naturalmente ad amare le cose che Dio ama e a prendersi cura delle persone di cui Dio si prende cura, in particolare i poveri, i bisognosi e gli emarginati.

L'apostolo Giacomo fa questo punto con chiarezza penetrante: "Supponiamo che un fratello o una sorella siano senza vestiti e cibo quotidiano. Se uno di voi dice loro: «Andate in pace; mantenere caldo e ben nutrito", ma non fa nulla per quanto riguarda le loro esigenze fisiche, a che serve? Allo stesso modo, la fede da sola, se non è accompagnata dall'azione, è morta».25 Le azioni di Matteo 25 sono i segni vitali di una fede viva e respirante.

Notate la lingua che il Re usa: "Venite, voi che siete benedetti dal Padre mio, prendi il tuo eredità"3 L'eredità non è un salario percepito; si tratta di un dono ricevuto a causa del rapporto di una persona con il genitore. Le pecore sono accolte nel regno perché sono figli del Padre, e le loro azioni compassionevoli dimostrano semplicemente la loro somiglianza familiare. Le loro opere non li rendono figli; Le loro opere dimostrano che essi

sono bambini.

Pertanto, questa parabola non crea un conflitto tra fede e opere; rivela la loro inseparabile unità. Esso funge da potente strumento diagnostico per mettere in discussione qualsiasi nozione di "fede" che rimanga un affare puramente intellettuale o privato. Si confronta con una "grazia a buon mercato" che desidera le benedizioni di Dio senza abbracciare il cuore di Dio. Questo passo insegna che la fede vera e salvifica è un potere trasformativo che deve e si manifesterà in atti tangibili di amore, misericordia e giustizia nel mondo.

In che modo la Chiesa cattolica insegna ai credenti a prendersi cura degli "almeno di questi"?

In risposta alla potente chiamata di Matteo 25, la Chiesa cattolica ha sviluppato una ricca tradizione che formalizza questi atti di compassione in un quadro chiaro e pratico per la vita cristiana. Queste sono conosciute come le Opere di Misericordia Corporale e Spirituale.26

Le Opere Corporali di Misericordia sono azioni caritative che rispondono ai bisogni corporali dei nostri vicini. I primi sei provengono direttamente dall'elenco di Matteo 25, con un "Seppellisci i morti", aggiunto dall'antico e profondamente radicato valore biblico di fornire una sepoltura dignitosa per tutti, come si vede nel Libro di Tobia.25

Le sette opere di misericordia corporale sono:

1. Dai da mangiare agli affamati.
2. Dare da bere agli assetati.
3. Vestire il nudo.
4. Rifugia i senzatetto.
5. Visitare i malati.
6. Visitare gli incarcerati (talvolta denominati "Ransom il prigioniero").
7. Seppellisci i morti.

Questo quadro non è una lista di controllo facoltativa per i pii in via eccezionale; è una parte fondamentale dell'insegnamento cattolico sulla vita cristiana. Il Catechismo della Chiesa cattolica descrive queste opere come azioni essenziali “con le quali veniamo in aiuto del prossimo nelle sue necessità spirituali e corporali”.26 Questa tradizione offre ai credenti un modo concreto di vivere il comandamento evangelico.

Questa antica lista trova espressione vibrante nel mondo moderno attraverso innumerevoli atti di servizio 25:

• Nutrire gli affamati Si vive facendo volontariato in una mensa locale o donando a un'unità di cibo parrocchiale.
• Proteggere i senzatetto prende la forma di sostenere rifugi, aiutare a reinsediare le famiglie di rifugiati o costruire una casa con un'organizzazione come Habitat for Humanity.
• Visitare i carcerati viene praticato attraverso programmi di ministero carcerario che offrono compagnia e sostegno spirituale ai detenuti e alle loro famiglie.
• Seppellire i morti include partecipare ai funerali, confortare le famiglie in lutto e pregare per coloro che sono passati.

Per tutti i cristiani, questa tradizione offre un modello prezioso e collaudato per il discepolato. Impedisce al grande comando di Matteo 25 di rimanere un ideale astratto e travolgente. Scompone la chiamata radicale all'amore in azioni tangibili, insegnabili e sostenibili che possono essere praticate da individui, famiglie e intere comunità ecclesiali. Fornisce un curriculum pratico per crescere nella compassione e vivere una vita che riflette il cuore misericordioso di Gesù.

Chi sono i "minimi di questi" nel nostro mondo oggi?

Sebbene la parabola sia stata pronunciata 2000 anni fa, il suo messaggio è senza tempo. Le forme specifiche di sofferenza possono cambiare, ma la realtà dell'emarginazione e della vulnerabilità rimane. Per essere fedeli al comando di Gesù, dobbiamo imparare a vedere i volti moderni degli "ultimi".

Questo ci impone di guardare alla nostra società con gli occhi di Cristo e di porre le domande profetiche: Chi viene ignorato? Chi viene diffamato? Chi è impotente? Chi sta cercando di rendere invisibile la società? È proprio in questi luoghi che Gesù promette che lo troveremo.9 Oggi, "l'ultimo di questi" può includere:

• Persone senza fissa dimora, che spesso vengono trattati non come vicini di casa in crisi ma come problemi da criminalizzare e sgomberare.
• Rifugiati e immigrati, i moderni "stranieri", che fuggono dalla violenza e dalla povertà solo per essere accolti con sospetto e retorica politica che li dipinge come minacce18.
• Gli incarcerati e le loro famiglie, Una popolazione in gran parte nascosta alla vista del pubblico, spesso negata alla dignità e che lotta per trovare un percorso di restaurazione.
• Chi è intrappolato nella povertà, lotta contro l'insicurezza alimentare e il peso schiacciante dei sistemi economici che si sentono truccati contro di loro.
• I malati e gli anziani, in particolare coloro che non hanno accesso a un'assistenza sanitaria a prezzi accessibili o che soffrono del profondo dolore della solitudine e dell'isolamento.
• altri gruppi emarginati, come le persone LGBTQ+ o le minoranze religiose, che sono spesso capro espiatorio, fraintese e prese di mira proprio dalle persone e dalle istituzioni che pretendono di parlare a nome di Dio.18

L'identità dell'"ultimo di questi" non è una categoria statica e storica. È una realtà viva e respirante che cambia con ogni cultura e generazione. Ai tempi di Gesù, era il contadino indebitato e il ritualmente impuro. Oggi, lo status di immigrazione, i precedenti penali o l'orientamento sessuale di una persona possono renderla "meno" agli occhi della società. La grande e costante sfida della Chiesa è discernere chi ricopre questo ruolo nel nostro tempo e nel nostro luogo. Ciò rende la domanda "Chi sono gli ultimi di questi?" una domanda alla quale non possiamo rispondere una sola volta leggendo la Bibbia; è una domanda che dobbiamo porre continuamente mentre guardiamo il mondo che ci circonda, mantenendo la parabola eternamente rilevante e profondamente impegnativa.

In che modo la nostra Chiesa può servire in pratica "il minimo di questi"?

Una volta che cominciamo a vedere i volti degli "ultimi di questi" nelle nostre comunità, la domanda successiva è: "Come possiamo aiutare?" L'appello di Matteo 25 non è solo per singoli atti di carità, ma per l'intera comunità di fede a impegnarsi in ministeri di compassione e giustizia.

Un ministero efficace va oltre il semplice sollievo. Sebbene fornire un pasto caldo o un sacchetto di generi alimentari sia un primo passo fondamentale, un approccio olistico cerca di affrontare le questioni sistemiche più profonde che causano e perpetuano la povertà.29 Questo può essere visto come un processo in tre fasi:

1. Sollievo: Soddisfare bisogni immediati e di emergenza come cibo, vestiti e riparo.31 Questo è il lavoro di dispense di cibo, armadi di abbigliamento e rifugi di emergenza.
2. Riabilitazione: Fornire alle persone le competenze e le risorse di cui hanno bisogno per costruire un futuro più stabile. Ciò include l'offerta di formazione sul lavoro, lezioni di alfabetizzazione finanziaria, programmi GED e supporto per il recupero delle dipendenze.29
3. Sviluppo: Ripristinare la dignità, l'agire e la comunità. Ciò comporta la costruzione di relazioni e l'empowerment delle persone. Invece di limitarsi a dare una dispensa, una chiesa potrebbe diventare un datore di lavoro temporaneo, pagando a qualcuno un salario equo per il lavoro che deve essere fatto, che promuove la dignità attraverso lo scambio economico.29 Oppure potrebbe avviare un orto comunitario in cui i residenti possono coltivare il proprio cibo e costruire relazioni tra loro.32

Le chiese hanno spesso un patrimonio potente e sottoutilizzato: il loro edificio. Aprendo le sue porte durante la settimana, una chiesa può diventare un centro comunitario, fornendo un luogo sicuro per i senzatetto per riposare durante il giorno, offrendo l'accesso al computer per le ricerche di lavoro o fornendo spazio gratuito per le organizzazioni partner per offrire i loro servizi.

Fondamentalmente, una chiesa non deve fare questo lavoro da sola. I ministeri più efficaci si basano sul partenariato. Collaborando con organizzazioni non profit locali, agenzie di servizi sociali e altre chiese, una congregazione può evitare la duplicazione dei servizi, sfruttare le competenze degli altri e avere un impatto collettivo molto maggiore.

Infine, servire i poveri significa anche difendere i poveri.31 Questo può significare mobilitare i membri della chiesa con competenze legali o professionali per difendere coloro che affrontano l'ingiustizia, o semplicemente parlare come una comunità contro le pratiche locali sleali che danneggiano i vulnerabili. I ministeri ecclesiastici più trasformativi sono quelli che vedono le persone che servono non come "clienti" o "progetti", ma come compagni portatori di immagine di Dio per essere amici e responsabilizzati. Ciò richiede un passaggio fondamentale da un modello incentrato sul programma a uno incentrato sulla relazione, in cui l'obiettivo non è quello di "noi" per risolvere "loro", ma di creare una comunità amata in cui tutti danno, tutti ricevono e tutti sono ripristinati alla vita fiorente che Dio intende.

Come posso iniziare personalmente ad aiutare "il meno di questi"?

La portata del bisogno nel mondo può sembrare travolgente, ed è facile sentirsi impotenti. Ma il viaggio di mille miglia inizia con un solo passo. L'invito a servire "l'ultimo di questi" non riguarda solo le chiese o le organizzazioni; È un invito personale ad ogni seguace di Gesù.

Il ministero non inizia con le risorse, ma con la presenza. Inizia con il semplice atto umano di vedere un'altra persona e ascoltare la sua storia. Un volontario in un ministero carcerario ha descritto il potente momento in cui i detenuti induriti iniziano a formare legami di fiducia e amore gli uni con gli altri, guardandoli crescere come "figlie amate".36 Un altro ministero ha semplicemente allestito una stanza nella loro chiesa in cui le persone potevano riunirsi per alcune ore, usare un telefono per le chiamate locali e avere un volontario che sarebbe stato semplicemente un amico e avrebbe ascoltato.30 Il tuo dono più grande spesso non è quello che c'è nel tuo portafoglio, ma quello che c'è nel tuo cuore: il tuo tempo, la tua attenzione e la tua volontà di vedere l'umanità in un altro.

Il servizio inizia spesso a casa, all'interno della nostra famiglia ecclesiale. Una persona ricorda come, durante un periodo di profonda lotta finanziaria, un anziano della loro chiesa si avvicinò tranquillamente dopo un servizio e consegnò loro una busta con denaro. Non è stato un atto vistoso, ma un silenzioso riconoscimento di un bisogno all'interno della famiglia della fede, e ha soddisfatto perfettamente quel bisogno.37

Il potere di questa connessione personale è visto in innumerevoli storie di trasformazione:

• Sheyla era una ragazzina di 12 anni che viveva in un rifugio per senzatetto, si vergognava e si sentiva invisibile. Un volontario di nome Javier si è preso il tempo di giocare con lei e farla sorridere. Anni dopo, Sheyla tornò nello stesso rifugio come volontaria. Ha trovato un'altra ragazza di 12 anni, arrabbiata e vergognata proprio come era stata, ed è stata in grado di indicare una vecchia foto sul muro e dire: "Sono io. Vivevo qui." In quel momento, ha completato il cerchio della grazia, offrendo la stessa speranza che aveva ricevuto una volta.38
• Un detenuto, riflettendo sul suo tempo con il ministero carcerario di Kairos, ha detto: "Quello che ho imparato a Kairos è che Dio non mi odia, odia solo i miei peccati; i volontari mi hanno insegnato che Egli è un Dio che perdona, qualunque cosa accada».36 La semplice presenza di volontari amorevoli ha attraversato una vita di vergogna e ha comunicato l'amore incondizionato di Dio.
• November era una giovane rifugiata birmana, vittima di bullismo nella sua nuova scuola perché non parlava inglese. Si sentiva come un'estranea fino a quando uno studio biblico della chiesa l'ha accolta. Lì, sentì per la prima volta che Gesù era morto per lei. "Avevo il desiderio di sapere chi fosse Gesù", ha detto. "Perché mi ha accolto quando nessun altro mi avrebbe accolto?" Oggi, November è una credente battezzata che aiuta a guidare un ministero per altri giovani rifugiati, accogliendo lo straniero proprio come una volta era stata accolta39.

Queste storie rivelano il segreto più bello di questa parabola: l'atto di servire "l'ultimo di questi" è profondamente trasformativo per chi serve. Un volontario che si è recato in un campo profughi in Africa aspettandosi di dare un "trasferimento di benedizione a senso unico" è stato invece umiliato e ispirato dalla fede radicale e dall'ospitalità dei rifugiati che ha incontrato.40 Versandoci per gli altri, scopriamo di essere noi quelli che vengono riempiti. Dio ci incontra nel nostro servizio. Questa chiamata finale, quindi, non è un peso, ma un invito. È un invito a trovare una fede più profonda e autentica. È un invito a trasformarsi. È un invito ad incontrare Gesù.

Dove troverai Gesù?

Abbiamo viaggiato attraverso uno degli insegnamenti più impegnativi di Gesù. Abbiamo visto la natura scioccante del suo giudizio finale, in cui i giusti e gli ingiusti sono separati sulla base di semplici atti di compassione. Abbiamo esplorato il dibattito su chi sia "l'ultimo di questi" e abbiamo scoperto che la risposta più fedele è vedere Cristo in tutti coloro che soffrono. Abbiamo sentito il peso della radicale identificazione di Gesù con i poveri e i prigionieri e ci è stato ricordato che una fede viva deve sempre agire.

Il Re è ancora presente nel nostro mondo. Egli è ancora nascosto nel travestimento angosciante dell'affamato, dell'assetato, dello straniero, del nudo, del malato e del prigioniero. La questione della parabola riecheggia attraverso i secoli e le terre ai nostri piedi oggi. Dove andrai ad incontrarlo questa settimana?