アングリカン対長老派信仰

キリストにおける兄弟姉妹： オリジナルタイトル：A Heartfelt Guide to Anglican and Presbyterian Beliefs

神の偉大な家族には、それぞれ独自の美しさ、歴史、そして私たちの共有された主イエス・キリストへの愛を表現する方法を持つ多くの部屋があります。 この旅は、これらの2つの部屋の探検です。 聖公会の伝統と長老派の伝統。 多くの人にとって、彼らは似ているように見えるかもしれませんが、どちらも歴史的にプロテスタント改革の支部です。 しかし、彼らの壁の中で、私たちは異なる物語、深く抱いられた信念、そしてキリスト教の信仰を生きるさまざまな方法を発見します。

これは、どちらが「正しい」または「聖書的」であるかを決定するためのコンテストではありません。むしろ、それは家族の会話であり、これらの伝統の中で私たちの兄弟姉妹と一緒に歩き、オープンな心で彼らの物語に耳を傾け、彼らが歩く道をよりよく理解するための招待です。 私たちは、彼らの旅が異なるポイントで始まり、異なるマップに従っている間、両者は最終的に同じ目的地を目指していることがわかります。 十字架の足と三位一体の神の栄光 彼らの歴史、神の言葉の理解、彼らがどのように教会をリードし、どのように礼拝するかを探求すると、彼らの違いは、彼ら自身の信仰について彼らが行うことと同じくらい私たち自身の信仰について多くを教えることができるかもしれません。 グローバルな教会の広大な網を理解し、感謝することで、キリストとその民に対する私たち自身の愛が深まります。

私たちの旅を始めるには、各伝統の重要な特徴を概説する簡単な地図を見てみましょう。 これは、私たちが彼らの物語の心臓部を掘り下げる前に、私たちの軸受けを得るのに役立ちます。

私たちの旅はどこから始まったのか。 2つの改革の物語

家族の性格は、しばしばその基本的な物語によって形作られます。 To understand the heart of Anglicanism and Presbyterianism, we must return to their very different beginnings during the tumultuous era of the Protestant Reformation.聖公会と長老派主義の核心を理解するには、我々は彼らの非常に異なる始まりに戻らなければなりませんプロテスタント改革の激動の時代です。 彼らの誕生の理由と、彼らを導いた人々は、今日それらを定義し続けている異なる道にそれらを設定しました。

聖公会はどのようにしてそのユニークな旅を始めたのですか？

The story of the Anglican Church begins not in a theologian's study, but in the halls of royal power.聖公会の物語は、神学者の研究ではなく、王室権力のホールで始まる。 その起源は、16世紀初頭のイングランド王ヘンリー8世の個人的および王朝的な懸念によって引き起こされた神学的よりも政治的でした。 1 男性の相続人が王位を確保するのに絶望し、ヘンリーは妻のキャサリン・オブ・アラゴンから取り除かれようとしました。 教皇クレメンス7世がその要求を拒否したとき、ヘンリーは急進的な一歩を踏み出した。 イングランド議会によって可決された一連の法律、特に1534年の優越法により、彼はローマ・カトリック教会の権威から脱退し、新しい独立したイングランド教会の最高指導者であると宣言した。

ヘンリー8世は自分をプロテスタントだとは思っていなかった。 He had even been named "Defender of the Faith" by a previous pope for his writings against Martin Luther.¹ His goal was to create a kind of "Catholicism without the Pope."彼は修道院を解散し、彼らの富を没収したが、彼はカトリックの教義と構造の多くを保持し、教会政府を含む教区司教です。

イングランド国教会の真の神学的改革は、ヘンリーの死後、彼の幼い息子エドワード6世の治世の間に始まりました。 2 この変更の建築家はカンタベリー大司教、トーマス・クランマーでした。 プロテスタントの同情を持つ輝かしい学者、クランマーは最初の

オリジナルタイトル：Book of Common Prayer 1549年に、この本は天才の作品でした。 It took the ancient, liturgical patterns of worship familiar to the English people, and infused them with the core doctrines of the Reformation, all in the beauty of the English language.それは、古代の典礼的な崇拝パターンを取り、英国の人々に馴染み、改革のコア教義を注入しました。

キャサリン・オブ・アラゴンの娘であるメアリー1世の下で短く血まみれのカトリックに戻った後、聖公会のアイデンティティは最終的にエリザベス女王I.²の下で固まりました。 「エリザベタン宗教定住」は教会を設立しました。

メディア 経由, 、または「中道」です。 それは両方の教会になることを目指しました "カトリックと改革" - 保持する古代の、歴史的な構造の司教と正式な典礼は、しっかりとプロテスタントの中核神学です。

長老派教会の起源の背後にある物語は何ですか？

In stark contrast to the political beginnings of Anglicanism, the Presbyterian story was a theological fire from its very inception.英国国教会主義の政治的始まりとはまったく対照的に、長老派の物語は、神学的火災からその非常に開始です。 その心はロンドンの王室ではなく、情熱的で妥協のない改革者のスコットランドでは、ジョン・ノックスは迫害の十字架で鍛造された男でした。 フランス軍に捕らえられた後、彼はガレー人奴隷として19ヶ月も耐えたが、その経験は彼の決意を固めただけであった。

ノックスの神学的なビジョンは、プロテスタント思想の多くを体系化した偉大なフランスの神学者ジョン・カルヴァンの下で勉強したスイスのジュネーブで彼の時代によって深く形作られました。 ノックスは、単にローマと壊すためではなく、明確で具体的な聖書の青写真に従って教会を建て直すために、生まれ故郷のスコットランドに戻りました。 改革された神学、しばしばカルヴァン主義と呼ばれる。

1560年のスコットランド改革は草の根であり、教義的な運動であった。 ノックスの指導の下、スコットランド議会はスコットランド信仰告白を採択し、教皇の権威を廃止した。 The new Church of Scotland, or "the Kirk," was to be defined not by continuity with the old ways, but by its faithfulness to the Word of God.スコットランドの新しい教会、または「カーク」は、古い方法との連続性ではなく、神の言葉への忠実さによって定義されるべきでした。 これは、司教の古い階層構造を完全に拒絶することを意味しました。 代わりに、教会は長老の評議会によって統治されます。

プレズビターズ, 彼らが信じたモデルは、新約聖書の教会のパターンにもっと忠実でした。

その結果、そのアイデンティティは、その神学と切り離すことのできない教会でした。 It was a "confessional" built on the bedrock of God's absolute sovereignty, the supreme authority of the Scriptures, and the doctrine of salvation by grace through faith.この基盤は、神の絶対主権、至高の権威、および信仰を通して恵みによる救いの教義の教義の上に構築された"告白"でした。 それぞれの伝統の誕生の動機、一つは統一された国家、他は浄化された教会-が、聖書の読み方から、どのように導かれ、日曜日の朝にどのように礼拝するかまで、ほぼすべての違いを説明します。

最終話は誰だ？ 信仰における権威の理解

AnglicansとPresbyteriansの違いのまさに中心には、根本的な質問があります。 何が真実か どうやってわかるの？ 神は教会にどのように語りかけておられますか。 どちらの伝統も聖書を最も高く評価していますが、この質問に対する彼らの答えは、神の意志を識別するための2つの異なるアプローチを明らかにし、彼らの教義から教会文化まですべてを形作ります。

聖公会は、聖書、伝統、理性をどのようにバランスしていますか？

聖職者にとって、究極の権威の源は聖典です。 The Bible is revered as the Word of God, containing all things necessary for our salvation.聖書は、神の言葉として崇敬され、私たちの救いに必要なすべてのものが含まれています。 Nothing can be taught as necessary for salvation that cannot be found in or proven by the Bible.これは、彼らがすべてのプロテスタント教会と共有する信念です。

しかし、聖公会は、神は私たちが聖書を真空の中で読むことを期待しないと信じています。 彼は教会に、私たちがその時代を超越した真理を理解し、適用するのを助けるために、他の貴重な贈り物を与えました。 このアプローチは、影響力のある16世紀の英国国教会の神学者リチャード・フッカーに最も関連した概念である「3本足の腰掛け」としてよく描かれています。

• 脚1: 聖書： This is the primary and foundational leg, the "norming norm" against which everything else is measured. This is the primary and foundational leg, the "norming norm" against which everything else is measured.これは、神のユニークでインスピレーションを受けた啓示です。
• 脚2： 伝統： これは、2000年の歴史を通して蓄積された教会の知恵と経験を指します。 It is found especially in the ancient Creeds(the Apostles and Nicene Creeds), the decisions of the early ecumenical councils, and the writings of the early Church Fathers.それは、特に古代の信条（使徒とニカイア信条） 、決定の初期のエキュメニカル協議会、および初期の教会の父親の書き込みは、聖書に等しくないが、忠実なガイドとして機能して、教会を保護するのを助けるのは、聖書の小説や純粋に個人主義的な解釈です。
• 脚3： 理由： これは人間の知恵の賜物である。 Anglicans believe we are called to love God with our minds, to think critically, to ask questions, and to make sense of our faith in a way is coherent and can be clearly in every generation. 理性は、私たちが聖書と伝統の不変の真理を新しい複雑な課題に適用するのに役立ちます。

このバランスの取れたアプローチは、しばしば「広域教会」と呼ばれるものを生み出します。それは、彼らが聖書の証人に忠実であり続ける限り、救いに不可欠ではない事柄に関する異なる視点に対する神学的多様性と寛容さを可能にします。

「By Scripture Alone」は長老派にとって本当にどういう意味ですか？

長老派主義者にとって、権威の基盤原則は、 ソラ ・ スクリプトーラ-By Scripture Alone.²¹ これは改革の根本的な集会の1つでした。 It does not mean that Presbyterians reject Christian history, tradition, or reason.それは長老派教会がキリスト教の歴史、伝統、または理由を拒否することを意味するものではありません。 むしろ、聖書は、

信仰と生命の唯一の絶対的かつ究極のルール.²¹それは宗教論争のすべての事項の最高裁判官です。²³

In the Presbyterian understanding, all other sources of authority are "subordinate" to the Bible.長老派の理解では、他のすべての権威源は、 "従属"は、聖書です。 Anglicans might picture a three-legged stool, Presbyterians might picture a pyramid. 彼らは有用で尊敬されるが、しかし、正確に聖書が教えていることを反映する限りでのみです。 啓典にはアッラーの御言葉がある。 他のすべてのものは、その基礎の上に築かれており、それに対してテストされなければならない。

これらの長老派教会にとって最も重要な「従属標準」は、 ウェストミンスター信仰告白, これらの文書は、1640年代にウェストミンスター修道院で神学者の集会によって書かれたこれらの文書は、聖書の代替と見なされていません。 Instead, they are cherished as a brilliant, systematic, and faithful summary of the Bible's teaching on all the key doctrines of the Christian faith. 代わりに、彼らは、輝かしく、体系的、忠実な要約として大切にされているキリスト教信仰のすべての教義の教えの教義。

この権威へのアプローチは、教会の文化を直接形作っています。 アングリカンの「スツール」は、文化を創造するように設計されています。 「 包括性 」, 、異なる神学的な強調を持つ人々-いくつかの伝統（アングロ-カトリック）、他の人はもっと聖書（福音派）に傾いている。 長老派教会「ピラミッド」は、文化を創造するように設計されています。 Confessional の精度. それは、聖書の真理についての詳細で具体的な理解の周りに人々を団結させ、コアドクトリンの神学的統一の高度を確保します。

教会はどのように導かれているのでしょうか。 一覧をみる Shepherds and Stewards

教会がどのように統治されるかは、決して実践的な組織の問題ではありません。 これは教会が何を信じているかについての強力な声明です。 The different structure of leadership in the Anglican and Presbyterian traditions are a direct and visible expression of their different approaches to authority.英国国教会と長老派の伝統におけるリーダーシップの異なる構造は、直接的かつ目に見える表現の異なる権限です。 一つは、そのモデルのために歴史の長い行を見て、もう1つは聖書のページです。

なぜ聖公会は使徒の列に司教を持っているのですか？

聖公会は、 エピスコパル 政治, 、これは単にそれが司教によって支配されていることを意味します。

ビショップ ・ ビショップ ギリシャ語の単語から来ています。 エピスコポス, この形態の政府、その3つの命令-司教、司祭、およびdeacons-は、直接遺産から、改革前の教会です。

この構造は、アングリカン値と深く結びついています。 伝統 」. Anglicans believe in the doctrine of イギリス人 使徒 継承 後継者. This is the conviction that their bishops stand in an unbroken, tangible line of succession that all the way back to the original twelve apostles of Jesus. これは、彼らの司教たちが、イエスの元々の12使徒にまでさかのぼる無断の、具体的な継承ラインの中に立っているという信念です。

英国人にとって、これは歴史的主張以上のものです。 It is seen as a visible sign of the Church's faithfulness and continuity with the a apostles across the apostles across the Apostles.これは、正統派の教えと教会の団結の強力な象徴として機能します。 彼らは霊的な監督を提供し、新しい司祭や司祭を任命し、彼らのケアの下で牧師の牧師として奉仕します。

長老派教会を統治する「長老」は誰ですか？

その名前が示すように、Presbyterian は 長老派 政治. これは、ギリシャ語の単語から取られた名前、長老によって支配されていることを意味します。 「 Presbuteros 」, この形態の政府形態は、長老派教会の原則へのコミットメントの直接の結果である。

ソラ ・ スクリプトーラ. 16世紀の改革者たちは新約聖書に教会政府のモデルを求めたが、何世紀にもわたって発展してきた司教の階層構造は見られなかった。 代わりに、彼らは地元の教会が権威を共有した長老の評議会によって導かれているモデルを見た。

この共有、代表的なリーダーシップへのコミットメントは、相互接続されたシステムを通じて表明されます。 教会 裁判所:

• セッション： これが地元の会衆を統治する協議会です。 それは、「支配長老」（会衆によって選出されたレイメンバー）と「教える長老」（牧師または牧師）で構成されています。¹ セッションは、地元の教会の精神的な監督、規律、およびミニストリーを担当しています。
• Presbytery より： これが次の裁判所です。 それは、特定の地理的地域内の各教会からすべての大臣と代表的な支配長老で構成されています。 長老会は、その会衆と閣僚を監督しており、地域全体に影響を与える事項を処理します。
• 総会： これが教会の最高裁判所です。 それは、すべての長老からコミッショナーとして送られる同じ数の大臣と支配長老で構成されます。 総会は毎年、全宗派の教義と規律に関する事項を支配するために会合し、その決定は下級裁判所に拘束力があります。

地方議会から全国総会までの段階的な裁判所制度は、単一の個人の権限ではなく、企業の知恵、相互説明責任、政府の代表的な形態を強調している。 それは、神の御言葉で示されたパターンに従順な行為です。

主の食卓で何が起きているのか。 聖なる 食事 と 聖 バプテスマ

The two sacraments ordained by Christ himself, Baptism and the Lord's Supper - are at the heart of Christian worship.キリスト自身によって定められた2つの秘跡-バプテスマと主の晩餐-は、キリスト教の礼拝の中心です。 イギリス人と長老派の両方が、これらの神聖な行為を神の目に見えない恵みの目に見える兆候として大切にしています。 しかし、彼らの異なる神学的な出発点は、これらの神聖な神秘をどのように理解し、実践するかに微妙だが意味のある違いをもたらします。

聖職者と長老派教会は、聖体拝領におけるキリストの存在をどのように理解していますか？

美しい統一のポイントは、両方の伝統が信じていることです。 リアル プレゼンス Of Christ in the Lord's Supper(Other called the Eucharist or Holy Communion).キリストの晩餐（聖体または聖体拝領とも呼ばれる）です。 両者とも、これは単なる象徴的な記念碑ではないと断言している。 Christ is truly present with his people in the breaking of the bread and the sharing of the cup. 2つの伝統はまた、ローマカトリックの教義を拒否し、パンの分かち合いの中で彼の人々と一緒にいる。

「 Transubstantiation 」The belief that the bread and wine literally change into the substance of Christ's body and blood.パンとワインは、文字通りキリストの体と血の物質に変化します。

この共有地を超えて、彼らの見解は異なり、彼らのユニークなキャラクターを反映しています。

• The Anglican View より： True to its "broad church" nature, Anglicanism allows for a spectrum of beliefs about the Eucharist.その「広域教会」の性質は、聖体についての信念のスペクトルを可能にします。
• THOSE IN THE アングロ ・ カトリック 伝統は、Aを信じているかもしれない。 身体的（または身体的）の存在 キリスト の 。 They hold that Christ is truly and objectively present in the consecrated bread and wine, though the exact manner of this presence is a sacred mystery that should not be overly defined.彼らは、キリストが真に客観的に存在して、聖パンとワインは、この存在の正確な方法にもかかわらず、神聖なミステリーは、過度に定義されるべきではありません。
• THOSE IN THE 福音 聖公会 伝統は、典型的には スピリチュアルな存在感. このビューは、古典的な長老派教会の位置に非常に似ています。 They believe that Christ is truly present and received, but spiritually, by the power of the Holy Spirit through the faith of the communicant.彼らは、キリストが真に存在し、受け取られていると信じていますが、霊的には、聖霊の力によって、コミュニカントの信仰を通して。
• 長老派派ビュー： 長老派の理解はより神学的に均一であり、 スピリチュアルな存在感John Calvinの神学から描画して、長老派教会は、夕食では、聖霊は、信者を持ち上げて精神的にキリストを養う。 The bread and wine are powerful signs and seals of this spiritual reality, but they do not themselves contain the physical body and blood of Christ.この見解は、キリストの犠牲は、十字架上で「一度、すべてのために」行われ、繰り返しを必要としていないことを強く強調しています。 This is why Presbyterians will almost always refer to the place of communion as a "table" rather than an "altar," as an altar is a place of sacrifice. 長老派教会は、祭壇は犠牲の場所であるので、ほとんど常に聖餐の場所ではなく「テーブル」として言及します。

なぜ両教会は幼児にバプテスマを授けるのですか？そして、それはそれぞれに何を意味しますか？

Anglicans と Presbyterians Practice Infant Baptism ペドバプテスマ）. They see a strong connection between baptism in the New Covenant and circumcision in the Old Covenant.彼らは、新しい契約のバプテスマと古い契約の割礼の間に強いつながりを見ます。 両者とも、信仰者の子らにバプテスマを施すことは、神の約束が家族に及ぶこと、そして子供たちが信仰の共同体で歓迎されているという真理の喜ばしい表現である。

しかし、バプテスマで起こることを記述するために彼らが使用する神学的言語は、強調の微妙な違いを明らかにします。

• The Anglican View より： Anglicanism's historic formularies, like the オリジナルタイトル：Book of Common Prayer The 39 Articles, use strong, highly sacramental language.そして、39条は、強く、非常に神聖な言語を使用します。 記事XXVIIは、バプテスマを「しるし」と記述しています。 再生または新生児".¹ in the baptismal service, it is declared that the child is declared that the child is "grafted into the Church" and "made" a child of grace.この言語は、子供の霊的地位の強力な変化が、バプテスマ自体の行為に起こることを示唆しています。 聖公会の解釈はさまざまですが、これは自動的な霊的再生と見なす人もいれば、後に個人的な信仰によって活性化されなければならない約束の封印として見る人もいますが、公用語は外側の印（水）とそれが意味する内なる恵みとの間の非常に密接なつながりを指しています。 この儀式では、両親とゴッドペアレントは、信仰の中で子供を育てる「保証」として行動して、子供を代表して約束します。
• 長老派派ビュー： The Westminster Confession of Faith, in its characteristic precision, describes baptism as a.ウェストミンスター信仰告白は、その特徴的な精度で、バプテスマを記述として、 "Sign and a seal of the covenant of grace"（恵みの契約の印と印）Baptism visibly marks the child as a member of the visible church and the covenant community.しかし、長老派教会は、外側の印を内面の現実から区別するために非常に慎重です。 They teach that the act of baptism does not automatically save or regenerate the child.バプテスマで示された恵みは、後にイエス・キリストへの真の個人的な信仰に来る人々のためにのみ有効です。 バプテスマは、神の子供に対する目に見える約束ですが、子供の将来の信仰や救いを保証するものではありません。

この違いは微妙に感じられる。 聖公会の儀式はしばしば、あたかもそうであるかのように感じる。 「 会議 」 その瞬間に子供に新たな地位が生まれました。 長老派の儀式は、よりそうであるように感じます 宣言 する 子どもに対する美しい約束、将来、その個人的かつ意識的な成就を待つ約束。 両者とも、神の家族の中で最年少の人々に手を差し伸べる神の恵みの表れです。

私たちは神に選ばれたのでしょうか。 プレデスティネーションの繊細な教義

キリスト教の歴史の中で、多くの議論、混乱、そして心痛を引き起こした教義は、運命の教義ほどです。 それは、神の主権と人間の自由意志の最も深い問題に触れています。 It may be surprising to learn that both the Anglican and Presbyterian traditions have, in their foundational documents, strong statements affirming this very doctrine.英国国教会と長老派の伝統は、その基礎文書では、強力な声明を肯定して、この非常に教義です。 The key difference, but lies not in what their historical books say, but in the authority those books hold today.しかし、彼らの歴史的な本が言うことではなく、それらの書籍が今日保持する権威にあります。

AnglicansとPresbyteriansは、predestinationについて同じ見解を共有していますか？

両方の教会の16世紀と17世紀の基礎テキストのみを読むならば、改革における彼らの共有遺産を反映して、このトピックに関する顕著な程度の一致を見つけるでしょう。

• 聖公会の立場（第17条） The Thirty-nine Articles of Religion, a cornerstone of Anglican doctrine, includes a long and detailed article on predestination.宗教の三十九条は、英国の教義の礎石は、長いと詳細な記事が含まれています。 Article 17 begins by stating, "Predestination to Life is the everlasting purpose of God, whereby(before the foundations of the world were laid)he hath constantly decreed by his counsel secret to us, to deliver from curse and damnation those whom he hath chosen in Christ out of mankind, and to bring them by Christ to everlasting salvation". "Predestination to Life is the everlasting purpose of God, whereby(before the foundations of the world were laid)he hath constantly decreed by his counsel secret to us, to deliver from curse and damnation those whom he hath chosen in Christ out of mankind, and to bring them by Christ to everlasting salvation". 第17条は、 "人生の約束は、神の永遠の目的です。
• The Presbyterian Position(Westminster Confession)（ウェストミンスター告白） The Westminster Confession of Faith, the primary subordinate standard for Presbyterians, is even more systematic.ウェストミンスター信仰告白は、さらに体系的です。 第3章「神の永遠の令」は、神が「すべての永遠から、自分の意志の最も賢明で聖なる助言によって、自由に、そして変わることなく通過する」と述べています。 「神の令によって、神の栄光の顕現のために、いくつかの人々と天使は永遠の命に予め定められています。 And others foreordained to everlasting death.この教義は孤立した点ではなく、神の主権、恵み、救いについての長老派教会の理解の織物に織り込まれています。

今日の2つの伝統の決定的な違いは、これらの歴史的な声明の内容ではなく、彼らの 現在の権威と中心性.

「 IN MODERN 」 聖公会 主義, 聖書、伝統、理性の「三本足の便」は、広い範囲の信念を可能にします。 今日、イギリス人の多くは、ほとんどではないにしても、自分たちを運命を信じるカルヴァン主義者と表現しないだろう。 They may hold an Arminian view, which emphasizes human free will in salvation, or they may simply see the issue as a mystery. 彼らにとって、39条は彼らの伝統を形成している重要な歴史的文書であるが、厳密に拘束力のある信条ではないすべてのメンバーや大臣は、すべての詳細に加入しなければならない。

in 」 で 告白 長老派 主義, 「状況は全く違う。 The doctrine of God's sovereign election is considered a non-negotiable, foundational truth of the biblical gospel.神の主権選挙の教義は、交渉できない、聖書の福音の根本的な真理と考えられています。 It is a central pillar of the entire theological system laid out in the Westminster Confession, which all ordained elders and ministers must sincerely receive and adopt.それは、ウェストミンスター告白にレイアウトされた全体の神学的システムの中心的な柱であり、すべての聖任長老と閣僚は、心から受け取り、採用しなければならない。

この区別は、その創始文書を崇敬的なものとして見る伝統の違いを完璧に示しています。 歴史的 アーティファクト 彼らを生かし 拘束力のある人間とみなします Confessional Standard 」. 聖公会 の 神学 「 メソッド 」 カルヴァン主義者とアルミニア人の両方を快適に収容できる「大きなテント」を作成しました。 長老派 の 神学 「 メソッド 」 明確な統一された建築で構築された「告白の家」を作成し、そこには先行きの教義は負荷軸受け壁です。

わたしたち​は​何​を​崇拝​し​て​い​ます​か。 A Glimpse Into a Sunday Service シングル

初めて教会に足を踏み入れると、礼拝の「感覚」は、しばしば最も直接的で強力な印象です。 礼拝のスタイルは、単なる好みの問題ではありません。 それは教会の内なる神学の外的な表現です。 The difference between a typical Anglican and Presbyterian service are a beautiful reflection of their different paths to approaching the same holy God.典型的な聖公会と長老派のサービスの違いは、同じ神聖な神に近づく彼らの異なるパスの美しい反射です。

伝統的な聖公会はどのようなものですか？

聖公会の参拝は、心の中で、 典礼 的 な. This means it follows a set order of service with written prayers, much of which is spoken together by the entire congregation. この礼拝のための基礎とガイドは、祈りのセットに従うことを意味します。

共通の祈りの書(BCP), A text cherished for its theological depth and majestic English prose.（神学的深さと雄大な英語の散文のために大切にされたテキスト）

聖公会の奉仕は、救いの物語を通しての旅であり、そのリズムによって形作られます。 教会 年. The year is divided into seasons-Advent, Christmas, Epiphany, Lent, Easter, and Pentecost - each with its own themes, moods, Scripture readings, and even colors for the clergy's vestments and church decorations.この年は、季節に分かれています。

聖体拝領の典型的な日曜日の礼拝には、多くの古代の要素が含まれます。

• 賛美と賞賛の祈り。
• 罪を告白し、神の赦しを宣言する。
• 聖書の朗読は、旧約聖書、詩篇、新約聖書の書簡、および4つの福音書のうちの1つです。
• 啓典の朗読と解釈を説き明かす。
• The recitation of one of the ancient creeds, usually the Nicene Creed, as a statement of shared faith.古代の信条の一つの朗読は、通常、ニカイア信条は、共通の信仰の声明として。
• 世界のために、そして必要としている人々のための祈り。
• The celebration of the Eucharist, with its beautiful and historical Prayer of Consecration.聖体のお祝いは、その美しく、歴史的な奉献の祈りです。

この経験は、しばしば美、尊厳、そして教会とのつながりの感覚に富んでいます。 目標は単に神について学ぶことではなく、参加型でしばしば感覚的な経験を通して神と出会うこと、つまり「神聖さの美しさの中で」神を崇拝することである。

長老派教会を訪れると何が期待できますか？

長老派の礼拝は、 神のことば. The whole service is carefully structured to lead the congregation into a meaningful encounter with God as He has revealed himself in the Bible.全奉仕は慎重に構成されて、会衆を導く有意義な出会いに神との有意義な出会いは、聖書の中で自分自身を明らかにしています。

共同礼拝の書, 固定された典礼ではなく、聖書的なパターンに焦点が当てられています。

このパターンはしばしば4倍の動きとして記述される：

1. 集合： The service begins with a call to worship, hymns of praise, and a prayer of confession, reminding the people that they come before a holy God.礼拝は礼拝への呼びかけ、賛美歌、告白の祈りから始まり、人々は聖なる神の前に来ることを人々に思い出させる。
2. 言葉： これがサービスの中心です。 それは、聖書の一般の読書と、最も中心的には、 「 説教 」説教は典型的にはサービスの最も長い部分であり、自然界では「暴露」である。 これは、牧師の第一の目標は、聖書の特定の箇所の意味をその元の文脈で注意深く説明し、その時代を超越した真理を今日の会衆の生活に適用することです。
3. 応答： 神の言葉を聞くと、人々は捧げ物、祈り、そして、スケジュールされた日曜日に、主の晩餐のお祝いで応答します。
4. 送信： 奉仕は最後の賛美歌と祝福で締めくくられ、それは、キリストのために生きるために世に遣わされた人々の上に牧師によって語られた神の言葉からの祝福です。

雰囲気は愉快な敬意と思慮深い関与の1つです。 一般的には、聖公会よりも儀式や儀式が少ない。 これはいわゆる「知名度」である。 礼拝の原則, 企業崇拝は、神が明示的に命じ、または任命された要素のみを含むべきであるという信念です。 主な目的は、心と理解を心に明らかにすることであり、神が真に誰であるかのために栄光を受けることができるようにすることです。 これらの2つのアプローチは、異なるが等しく有効な精神的な感性を反映しています。 聖公会の礼拝はしばしば、

美と神秘 心を神に引き寄せる。 Presbyterian worship はしばしば 明快さと理解 心（こころ）を通して、心（こころ）を神（かみ）に導（みち）く。

他人は我々をどう見ているのか。 カトリック教会からの眺め

時には、他の人の目を通して自分自身を見ることは、私たちのアイデンティティをより鋭く焦点にすることができます。 The official stance of the Roman Catholic Church toward Anglican and Presbyterian churches, while challenging, reveals a fundamental difference in how each tradition understands the very nature of the priesthood, and authority.聖公会と長老派教会に対するローマカトリック教会の公式スタンスは、挑戦しながら、それぞれの伝統がどのように理解して基本的な違いは、司祭職、および権威です。

聖公会と長老派教会に対するローマ・カトリック教会の公式見解は何ですか？

ローマ・カトリック教会の見解は、神権の重要性に対する揺るぎない信念の上に築かれています。 使徒 継承 後継者カトリックの観点から、有効な秘跡（例えば、聖体のように、パンとワインがキリストの体と血になると信じています） 、教会は、正当に叙階された司祭にする必要があります。 有効な司祭を持つためには、教会が正当に聖別された司教で、元の使徒に引き継がれ、その断片のない物理的な列に立つ必要があります。

With this principle as its foundation, the Catholic Church has made formal judgments on the status of Anglican and Presbyterian orders: この原則を基礎として、カトリック教会は正式な判断を下しました。

• Anglican Orders より： 1896年、教皇レオ13世は教皇の雄牛と呼ばれる正式な宣言を出した。 アポストリカエ ・ キュラエ. この文書は、すべての聖公会の装飾が "absolutely null and utterly void" とはバチカンの推論は、16世紀のイングランド改革の間に、イングランド国教会がその叙階儀式（司教や司祭を作るための典礼）を変更したということです。 カトリック教会の判断では、これらの変化は非常に大きく、使徒継承の連鎖を破った。 The new rites were found to have a "defect of form"(the words and actions were no longer sufficient)and a "defect of intention"(the rite no longer intended to create a sacrificing priest in the Catholic sense).新しい儀式は、 "欠陥のフォーム" （言葉と行動はもはや十分ではありません）と"欠陥の意図" （儀式は、もはや犠牲の司祭を作成することを意図していないカトリックの意味） 。
• Presbyterian Orders より： 長老派教会のための特定の教皇の雄牛はありませんが、結論はカトリックの原則からさらに直接に続きます。 長老派教会の伝統は、意識と原則に基づいて設立されました。 「 拒絶 」 of the office of bishops and the doctrine of Apostolic Succession, it follows from the Catholic viewpoint that they do not have a validly ordained priesthood.司教のオフィスと教義の教義の後継は、カトリックの観点から、彼らは正当に定められた聖職権を持っていない。

このテーマを司牧の心で取り組むことが大切です。 プロテスタントの観点からすると、この判断は過酷で排他的なものに聞こえる可能性があります。 It is a theological and institutional statement about sacramental validity, not a judgment on the personal faith or salvation of Anglicans and Presbyterians, whom the Catholic Church now officially refers to as "separated brethren".多くの聖餐式の妥当性についての神学と制度上の声明は、個人的な信仰や救世主教の聖職者、誰をカトリック教会は現在公式に参照して"分離された兄弟" 。 They do not recognize the Pope's authority to make such a final judgment over their church. They do not recognize the Pope's authority to make such a final judgment over their church.彼らは、教皇の権限を認識していないことを完全に"カトリック" （ 1つは、普遍的な教会）と維持して、使徒の継承は、無傷です。

この不一致は、キリスト教の「ゲーム」がどのように理解されるかの根本的な違いを明らかにします。 カトリック教徒にとって、このゲームは、信仰と実践に関する決定的な決定を下すために、法王が率いる者の教育室である、絶対的な審判を必要とする。 For protestant traditions like Anglicanism and Presbyterianism, the ultimate authority is the rulebook itself, the Holy Scriptures- which the players(the Church)must interpret together, guided by the Holy Spirit.聖公会や長老派教会のようなプロテスタントの伝統のために、究極の権威は、ルールブック自体-聖書-これは、プレーヤー（教会）一緒に解釈しなければならない、聖霊によって導かれています。 この究極の権威の違いは、カトリックとプロテスタントの間のエキュメニカルな対話は、しばしば温かく実り多いが、そのような強力な課題に直面している最も深い理由です。

多くの枝を持つ家族： 今日あなたの場所を見つける

おそらく、今日これらの伝統を探求する人にとって最も重要で実用的なことは、歴史的ラベル「Anglican」と「Presbyterian」が有用で誤解を招く可能性があることを理解することです。 両方の伝統は、多くの異なる枝を持つグローバルな家族に成長しました。 【DIFFERENCES】 「 内 」 それぞれの伝統は、歴史的違いと同じくらい大きなものとなりうる。 「 Between こいつらだ

聖公会と長老派教会はすべて同じですか？

前世紀には、両方の伝統は、主に聖書を解釈し、その教えを現代の社会問題に適用する方法について、大きな分裂を経験してきました。 これは、プロテスタントの世界で大きな再編成をもたらし、しばしば「メインライン」と「保守的/福音的」教会の間の分裂として記述されています。

• メインラインのプロテスタント教会： 等 の 宗派 エピスコパル 教会 （米国の主な英国国会議事堂）と、 長老派教会 またはPC（米国）は「メインライン」と見なされます。これらの教会は、より神学的にリベラルまたは進歩的である傾向があります。 彼らはLGBTQ+の結婚と叙任を肯定し、教会の使命の中心として社会正義に強く重点を置いています。西洋世界では、これらの宗派は何十年にもわたって大きな会員数の減少を経験しています。
• 保守派/福音派教会： デノミネーション（Denominations like the 北アメリカの聖公会(ACNA) THE THE アメリカ長老派教会(PCA) They maintain traditional Christian teachings on matters of sexuality and marriage and place a strong emphasis on personal conversion, evangelism, and adherence to their historic confessions of faith. These churches hold to a high view of Scripture as the inspired, inerrant, and authoritative Word of God.これらの教会は、啓典の高い見解を保持し、神のインスピレーションは、不当な、権威ある言葉として、伝統的なキリスト教の教えを維持しているセクシュアリティと結婚の問題と個人的な変換、伝道、および信仰の彼らの歴史的な告白への遵守に重点を置く。

グローバル・アングリカン主義と長老派教会の両方の重心は、グローバル・サウス（アフリカ、アジア、ラテンアメリカ）に劇的にシフトしました。 最大の英国国教会人口は現在ナイジェリアやウガンダのような国々で見つかっており、これらの教会は西洋のカウンターパートよりも圧倒的に神学的に保守的です。 長老派教会にも同じことが当てはまり、韓国やアフリカ全土に大規模で活気に満ちた教会があります。

教会の家を探している人にとって、これは地元のPC（米国）教会が、通りのすぐ下にあるPCA教会よりも、地元のエピスコパル教会と文化的、神学的に共通している可能性があることを意味します。 看板の名前は物語の始まりに過ぎません。

実際の人々は、これらの教会での経験について何と言っていますか？

神学的な区別は、信者の個人的な物語で生きています。 彼らの経験を聞くことは、人々がこれらの異なる伝統に何をもたらすのかを心から理解することができます。

• 家を見つける人が多い。 聖公会 主義 典礼の崇敬と美しさに引き寄せられることを語りなさい。 彼らは古代の祈りと深い霊的なつながりを見つけます。 オリジナルタイトル：Book of Common Prayer And the sense of being part of a faith that stretches through the centuries. Some appreciate the "broad church" ethos, which allows for theological questions and a degree of mystery without demanding conformity on every point. そして、何世紀にもわたってまでさかのぼる信仰の一部であるという感覚がある。
• 逆に、聖公会からより自白的な伝統に移行した人もいます。 長老 派 主義, 長老派教会のために ACNA 教区を残した人は、 "カルヴァン主義者、カリスマ派、およびアングロ・カトリック教徒" の広い多様性に注目し、彼らのために、教義の一貫性を欠いた。
• に引き寄せられた者 長老 派 主義 しばしば、聖書の中心性と信仰の知的厳格さに深い感謝を表明します。 They find spiritual nourishment in sermons that carefully unpack the meaning of Scripture and in a theological system that provides clear, consistent answers to life's biggest questions.彼らは、聖書の意味を慎重に解き明かし、人生の最大の質問に対する明確で一貫した答えを提供する神学的なシステムの中で、霊的な栄養を見つける。

これらは判断ではなく、正直な反省です。 彼らは、神がさまざまな教会文化と様式を用いて、神の多様な子供たちのユニークな精神的なニーズと気質を満たすことを示しています。

「 結論 」

英国国教会と長老派教会の伝統を通る私たちの旅は、プロテスタント改革の大川から流れる2つの豊かで、深く、忠実な流れを明らかにします。 彼らは異なる場所と異なる理由から始まり、君主の意志と国家の平和への欲求から生まれ、もう1つは改革者の情熱と神学的純粋さへの欲求から生まれた。 これらの異なる起源は、その後のすべてを形作り、異なる方法の理解の権威を創造し、秘跡に近づき、神を崇拝しています。

The Anglican path, with its "three-legged stool" of Scripture, Tradition, and Reason, has created a broad and comprehensive a "middle way" that seeks to hold together the best of the Catholic and Reformed worlds.聖公会の道は、その"三脚のスツール"の聖書、伝統、そして理性は、広範かつ包括的な"中道"を一緒に保持しようとするカトリックと改革世界。 その崇拝は古代典礼の美しさに浸っており、そのリーダーシップは、歴史的な使徒信仰とのつながりの目に見える兆候です。

Presbyterian の基盤の上に構築された長老派のパス。 ソラ ・ スクリプトーラ, 聖書の真理の詳細な、体系的な理解によって団結した、告白と正確なコミュニティを作成しました。 その崇拝は、言葉の説教に集中しており、そのリーダーシップは、新約聖書の代表者、長老主導のモデルに従うという願望の証です。

Yet, for all their differences, what unites them is infinitely greater than what divides them. しかし、彼らのすべての違いのために、それらを結合するものは、それらを分割するものよりも無限に大きいです。 彼らのベストでは、聖公会と長老派教会の両方は、本の人々と福音の人々です。 彼らは同じ三位一体の神を崇拝している。 彼らは、同じ主と救い主、イエス・キリストの完成された働きに救いの希望を置きます。 彼らは、彼らを導き、聖別するために、同じ聖霊に頼っています。

私たちが見る多様性は、教会の失敗のしるしではなく、福音の計り知れない豊かさの証しです。 それは非常に強力な福音であり、大聖堂の構造化された美しさと講義ホールの神学的明快さに根を下ろし、繁栄することができます。 探求を終えるにあたり、団結、愛、相互尊重の祈りを捧げましょう。 私たちの聖公会と長老派教会の隣人をライバルとしてではなく、キリストの最愛の兄弟姉妹として、彼の王国のための共同作業者、および旅の仲間の巡礼者として見ることができますように。