聖書 は 自衛 について 何 を 述べ て い ます か。

暴力の世界における平和の心： 聖書 は 自衛 について 本当 に 何 を 述べ て い ます か。

あなたの心の静かな瞬間に、あなたは深く不安定な緊張を感じるかもしれません。 あなたはイエスの「敵を愛しなさい」と「もう一方の頬を回す」という言葉を読んで、あなたの霊は穏やかさと平安の中でイエスに従うことを切望しています。 しかし、その後、あなたは、しばしば暴力によってマークされた世界を見て、あなたは神があなたの世話に委ねた貴重な命、あなたの配偶者、あなたの子供、あなたのコミュニティについて考えます。 質問は、多くの信者を悩ませるものです。 どうすれば敵を愛し、家族を守ることができるのか。 どのように私は、彼が私に与えてくれた生命を守るための強力な、神から与えられた本能と平和作り主になるという呼びかけを和解させるのですか？

これは単純な政治的議論でも、簡単な答えを持つ質問でもない。 それは、堕落した世界で忠実に生きることの意味の核心に触れる深い個人的、スピリチュアルな旅です。 この戦いであなたは一人ではありません。 何世紀にもわたって、クリスチャンは神の知恵を求めて、同じ聖書と格闘してきました。 神の言葉を通るこの旅は、議論を勝ち取るための一節を見つけることではなく、旧約聖書の律法からイエスの人生を変える教え、使徒たちの実践的な知恵まで、神の助言の全体を求めることです。 私たちの目標は、誠実な道を見つけ、恐れや怒りではなく、イエス・キリストの愛と真理によって形作られる良心を形成することです。

クリスチャンが自らを防衛するために力を行使することは、決して大丈夫ですか？

多くのクリスチャンは、第六戒でこの旅を始めます。 「あなたは殺してはならない」（出エジプト20:13）。 何らかの理由で人命を奪うことを完全に禁止していると理解している人もいます。 しかし、原語と聖書の残りの部分を詳しく見ると、より微妙な絵が明らかになります。 ここで使われているヘブライ語は、 ラッザッハ, 具体的には、無実の人を違法で計画的に殺害することを指す。 聖書自体は、異なるヘブライ語の言葉を用いて、公正な戦争や死刑を実施する政府として、生命を取る他の形態を制裁します。

This distinction is vital because it shows that from the beginning, God's law made a difference between unlawful murder and the justified taking of a life in specific, tragic circumstances.この区別は、最初から、神の法は、違法な殺人と特定の、悲劇的な状況で命を奪うこととの間に違いを作ったことが示されているからです。 旧約聖書は、神の忠実な人々が自分自身と他の人を守る物語に満ちています。 私たちの信仰の父アブラハムは、彼の甥ロトを暴力的な捕縛者から救い出すために、彼の訓練された兵士を集めて武装することを躊躇しませんでした。 ヤベシュ・ギレアデの人々が残虐行為で脅かされたとき、神の霊がサウルにやって来て、軍の救援を導きました。 彼の反応は霊的、実践的であった。 "私たちの神に祈り、見張りを置いた"（ネヘミヤ4:9）。 かれは民に命じて言った、「彼らを恐れるな。 あなたの兄弟、息子、娘、妻、家のために戦ってください"（ネヘミヤ書第4章14節）。

この原則は、新約聖書には見捨てられていません。 Jesus's disciples carried swords, which were common tools for protection against robbers and other dangers on the road. イエスの弟子たちは、強盗やその他の危険から守るための一般的な道具である剣を持っていました。 「 WHO 」 サタンに対する神の力について霊的な点を定めるために、自分の家を守る"（ルカ11:21）。

The biblical permission for self-defense is not rooted in a concession to our violent impulses, but in the powerful value God places on human life.聖書の自己防衛の許可は、私たちの暴力的な衝動への譲歩に根ざしたのではなく、神が人間の生活に置く強力な価値です。 人はみな、神のかたちに造られ、 イマゴ ・ デイ. 創世記9章6節では、神は正義の原則を定めています。 Whoever sheds the blood of man, by man shall his blood be shed, for God made man in his own image. 「だれでも人の血を流す者は、その血を流される。 人間に対する不当で暴力的な攻撃は、神のイメージそのものに対する攻撃です。

この光の中で、無実の生命を守ることは、あなた自身であれ、他の誰かであれ、変わるのです。 それは単に利己的な自己保存行為ではない。 It is a righteous act of honoring God by protect His sacred image from someone who seeks to defile or destroy it.それは、神の神聖なイメージを汚したり破壊しようとする誰かから保護することによって神を敬う正当な行為です。 As some theologians have argued, to stand by and permit a murder or a violent assault when you could have prevented it is not piety;いくつかの神学者が主張しているように、立ち寄り、殺人や暴力的な暴行を許可するときには、それを防止することは信心深いものではありません。 ですから、罪のない人を守るために力を使うことは許されるだけでなく、生命の神聖さを支持する行為である、と聖書は断言しています。

私の安全のために「もう片方の頬を回す」とはどういう意味ですか？

おそらく、イエスの言葉は、マタイによる福音書第5章39節の彼の命令以上に混乱を引き起こすことはないでしょう。 「しかし、わたしはあなたがたに言う、悪しき者に逆らってはならない。 しかし、誰かがあなたの右の頬を叩いた場合は、もう一方の頬を彼にも向けてください」 多くの人にとって、これは受動的な犠牲者であるという明確な呼びかけのように聞こえます。 しかし、イエスが本当に教えていることを理解するためには、その本来の文脈でイエスのことばを見なければなりません。

イエスは旧約聖書の律法を引用した直後に、この命令を「目のための目と歯には歯」とあります。

レックス ・ タルオニス, 決して個人的な復讐のライセンスになるつもりはなかった。 それは、裁判官に与えられた法的原則でした。 「 制限 」 罰は、それが犯罪に比例し、復讐のエスカレートサイクルではないことを確実にしました。 イエスは、山上の説教の中で、この律法の精神、すなわち非報復の精神を取り、それを彼の追随者のための究極の、ハートレベルの結論に推し進めています。

イエス様がおっしゃる行動は極めて重要です。 その文化では、右利きの人が自分の上に誰かを叩く 「 右 」 頬はバックハンドのスラップを必要とします。 これは戦いでも、生命を脅かす攻撃でもありません。 It was a deep and humiliating public insult, an act used by a superior to put an inferior "in their place". "反対側の頬を回す"というイエスの指示は、弱さの姿勢ではなく、非暴力的な反抗の急進的な行為でした。 左頬を提供することで、被害者は勇敢に恥を受け入れ、侵略者に挑戦することを拒否しました。 "If you are to strike me again, you must do so with an open palm, as you would an equal." -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

イエスがこの箇所で示した他の例は、同じパターンに従っています。 あなたの内側のチュニックのためにあなたを訴える誰かにあなたの外側のマントを与えたり、喜んでローマの兵士のパックを2マイル運ぶことは、抑圧のサイクルを破るために設計された衝撃的な寛大さと創造的な抵抗の行為であり、あなたの人生を危険にさらすためのコマンドではありません。

したがって、このコマンドは、精神的な戦争のための強力な戦略であり、暴力的な犯罪者との肉体的関与のためのマニュアルではありません。 私たちの尊厳は、他の人の意見からではなく、神の最愛の子供としてのアイデンティティから来ることを実証することです。 It is about overcoming evil with good, as the Apostle Paul would later write in Romans 12:21.それは、使徒パウロが後にローマ人への手紙第12章21節で書いているように、善をもって悪を克服することです。 これは、暴力犯罪から身を守る権利と矛盾しません。 As one writer aptly put it, Jesus calls us to turn the other cheek, not to offer our other jugular. クリスチャンは、矛盾なしに、これらの真理の両方を心に抱くことができます： 「私はキリストの証人のために個人的な侮辱を吸収し、報復を拒否します」、「暴力的な攻撃者が私の子供を傷つけるのを止めるために必要な力を使用します。」文脈、脅威の性質、適切な対応は全く異なります。

なぜイエス様は弟子たちに剣を買うように言われたのでしょうか。

The complexity of this issue is captured perfectly in the Gospel of Luke.この問題の複雑さは、完全にルカの福音書に捉えられています。 イエス​は​その​夜​に​武器​の​使用​を​支持​し​非難​し​て​い​ます。 ルカによる福音書第22章36節で、イエスは弟子たちに驚くべき教えを与えられました。 しかし、今、お金袋を持っている人はそれを取る、そして同様にナップサックを取る。 And let the one who has no sword sell his cloak and buy one. しかし、わずか数時間後、ゲッセマネの園で、ペテロが剣を使って彼を守るとき、イエスは彼を激しく叱責された。 "あなたの剣をその場所に戻しなさい"（マタイによる福音書第26章52節）。

イエスは状況の劇的な変化を告げています。 He asks them to remember their first mission, when he sent them out with nothing and they lacked nothing, being supernaturally provided for and protected. "しかし、今、"彼は言う、その時代は終わった。 （ルカによる福音書第22章37節）この新しい敵対的な世界では、彼らは慎重で準備されなければなりません。 お金袋、ナップサック、剣はすべて、危険な土地の旅行者のための標準的な道具であり、備えと保護に必要なものでした。

なぜ彼はペテロを叱責するのか。 ペテロの弁護の行為は、忠実な心から生まれたが、神の啓示された特定の意志に直接反対していたからです。 イエスは弟子たちに繰り返しこう言った。 「 MUST 」 聖書を成就し、人類を贖うために逮捕され、苦しみ、そして死になさい。 イエスの叱責は剣そのものに関するものではなく、間違った理由のための間違ったタイミングで、十字架に干渉することについてでした。 He was correcting Peter's wisdom, not revoking the general right to self-defense.彼はピーターの知恵を修正していたが、自己防衛の一般的な権利を取り消さなかった。

これは、問題の核心につながります： 一般的な原則と神の特定の意志との間の緊張。 「剣を買う」という命令は、一般的な原則を確立します。 この堕落した世界では、危険に備えることは賢明で許されるものです。 安全のために実践的な措置を講じるのは当然のことではありません。 「剣を抜く」という命令は、より高い原理を確立します。 私たちの権利と知恵は、常に神の特定の、啓示された御心に従います。

つまり、私たちの旅は知恵を求める旅なのです。 私たちは準備するように召されていますが、霊的に敏感で聖霊に服従し、「わたしにはこれを行う権利がありますか？」と尋ねるだけでなく、「主よ、私のために御心は何ですか」と尋ねます。 これ は Our ultimate security is never in the sword itself, but in our alignment with God.私たちの究極の安全は決して剣そのものにあるのではなく、神との一致の中にあります。 時々、彼の意志は、私たち自身の慎重な行動によって保護されることです。 他の時には、歴史を通して殉教者の場合のように、彼の御心は、御名のために苦しむことになるかもしれません。 違いを見分けるには、"天から来る知恵"（ヤコブ3:17）に依存する心が必要です。

旧約聖書の律法は、私の家を守るために何を教えていますか？

山上の説教よりずっと前から、神はご自分の民に、この問題の中心に直接語りかける律法をお与えになりました。 出エジプト記には、家庭を守る権利を確認しつつ、致命的な武力の使用に明確で思いやりのある制限を設ける基本的な法的原則があります。

法律は次のように述べています： 夜中に泥棒が侵入し、致命的な打撃を受けた場合、弁護人は流血の罪はありません。 しかし、日の出の後に起こるならば、弁護人は流血の罪である」（出エジプト記22:2-3）。

この夜と昼の区別は恣意的ではない。 これは、侵入者の本当の意図を知る防御者の能力に基づいています。 夜の侵入の暗闇と混乱の中で、住宅所有者は怯えています。 彼らは、侵入者が単なる泥棒か暴力的な殺人者かどうかを知ることはできません。 The law acknowledges this panic and uncertainty, granting the homeowner the benefit of the doubt and holding them guiltless if they use deathhal force, assuming they acted in fear for their life.法律は、このパニックと不確実性を認め、住宅所有者に疑いの利益を与え、彼らが命を恐れて行動したと仮定して、致命的な力を使用する場合、罪悪感を抱いています。

日中の明晰さでは、しかし、状況は変わります。 住宅所有者は脅威をよりよく評価することができます。 侵入者が財産を盗もうとしているだけであり、生命に脅威を与えないことが明らかになった場合、それらを殺すことはもはや防御としてではなく、過剰な力として見なされる - それは殺人になる。

この古代の法律は、私たちに2つの強力で時代を超越した真実を教えてくれます。 It establishes the right to protect one's home and, more important, the lives within it. それは、自分の家を守る権利、さらに重要なことは、その中の生命を守る権利を確立します。 あなたが使う力は、あなたが直面する脅威に比例するものでなければなりません。 昼間に泥棒を殺すことが犯罪である理由は、財産は、どんなに価値があっても人間の命と等しくないからです。法律は単に「物」を保護するために命を奪うことを禁じています。致命的な力は、生命そのものの合理的な防衛のための最後の手段として留保されています。

この非常に賢明な枠組みは、何千年も前に与えられているが、今日でも我々の道徳的思考を導いている。 それは恐怖の瞬間に存在しうる「戦争の霧」を認識し、すべての人間の生命の価値を激しく保護します。 それは、擁護者の知識と動機が重要であることを教えています。 武力行使は、生命への脅威を止めるためにのみ正当化され、泥棒を罰するためではない。 比例力を用いるというこの原則はキリスト教倫理の礎石であり、カトリック教会の教えと公正戦争理論の原則に反響している。

私には家族を守るためのクリスチャンの義務があるのでしょうか？

多くの信者、特に両親にとって、この質問は理論的から深い個人へと移行します。 私たちは信仰のために自らを傷つける覚悟があるかもしれませんが、私たちの愛する人が脅かされるとき、神は何を期待されますか？ 聖書は明確です： 家族を守ることは、単なる権利ではなく、精神的な責任です。

使徒パウロは、テモテへの第一の手紙第5章8節で厳しい警告を発しています。 「しかし、もしだれかが自分の親族、特に家族を養わないなら、その人は信仰を否定し、不信仰者よりも悪いのです」 〕 この節はしばしば金銭的および物質的なニーズに当てはまりますが、家族を肉体的な害から守るという概念は確かに含まれていなければなりません。 家庭の安全を確保できないことは、キリスト教の義務における重大な失敗である。

これは単なる遺言書ではありません。 When Nehemiah armed the builders of Jerusalem, his command was explicit: ネヘミヤがエルサレムの建築者に武装したとき、彼の命令は明白でした。 "あなたの兄弟、あなたの息子、娘、妻、そしてあなたの家のために戦いなさい"（ネヘミヤ4:14）。

愛そのものは保護を求めます。 有名な「愛の章」の中で、パウロは、キリストのような真の愛は「常に守ります」と書いています（Iコリント13:7）。 To stand by passively while a loved one is being violently attacked, when you have the ability to intervene, is not a loving act. 愛する人が暴力的に攻撃されている間、受動的に立つことは、あなたが介入する能力を持っているとき、愛情のある行為ではありません。 聖書は、脆弱な人々を守るためのより広範な呼びかけを発行しています。 箴言24:11は「死へと導かれる者を救え。 この命令は、最も緊急かつ直接的に、神が私たちの即時の世話に置かれた人々、つまり私たちの家族に適用されます。

他者を守るこの義務は、問題を抱えた心に平和をもたらす重要な道徳的区別を生み出します。 聖書は、人が殉教を選ぶ余地を作ります-抵抗することなく、彼らの信仰のために苦しみ、死ぬことです。これは個人的な献身の英雄的な行為です。 しかし、これは自分のためにしかできない選択です。 あなたは自分の子供や配偶者を殉教者にすることは選択できません。

これは多くのクリスチャンにとって大きな紛争を解決します。 侮辱されたときに「他の頬を回す」というあなたの個人的な意志は、個人的な信心の問題です。 暴力的な犯罪者があなたの家族を傷つけることを許すことを拒否することは、神から与えられた義務の問題です。 第一は報復の放棄である。 第二は、愛と保護というあなたの呼びかけを満たすことです。

自衛は復讐とどう違うのか。

聖書は2つの行動の間に明るく明確な線を描いていますが、それは外に似ていますが、神の目には世界は離れています。 自衛と復讐。 聖書は自己防衛を許しますが、それは個人的な復讐を絶対に禁じています。 その違いを理解することは、クリスチャンにとって非常に重要です。

使徒パウロはローマ人への手紙第12章19節で強調しています。 "Never avenge, but leave it to the wrath of God, for it is written, 'Vengeance is mine, I will repay,' the Lord' says the Lord." と書いてあるからです。

違いはタイミングと動機にあります。

• 自衛は反応的で即効性がある。 それは取られた行動です 期間中 に 継続的な脅威を止めるための攻撃。 その目標は、保存と安全の回復です。
• 復讐は計画的で報復的である。 それは取られた行動です 「 After 」 The threat is over to punish the wrongdoer. The goal is to get even. その脅威は、悪を行う者を罰するために終わりました。

侵入者があなたの家に侵入することを想像してください。 その瞬間に彼を止めるための行動は、自己防衛です。 翌日、彼を傷つけるために彼を追跡するなら、それは復讐であり、それは罪です。 キーは、いつものように、心臓の動機です。 ³ 自己防衛は、生命への愛によって駆動され、「他人の攻撃を停止または防止する悪意なしに」行動します。

This distinction is powerfully reinforced by what Paul writes immediately after forbidding vengeance.この区別は強力に強化され、ポールが書いた直後に復讐を禁じます。 ローマ人への手紙第12章では、彼は信者に復讐を求めてはならないと教えています。 ローマ人への手紙13章では、神はこの目的のために政府を制定されたと即座に説明しています。 民権は、"神のしもべ、不義を行う者に神の怒りを実行する復讐者"（ローマ人への手紙第13章4節）と言っています。

事故じゃない 神はこの世で正義のための手段を提供し、それは個人的な警戒ではありません。 犯罪を罰することは、警察と裁判所と国家の役割です。 これは、完全で一貫性のある画像を私たちに与えます。 あなたが直ちに攻撃を受け、当局が助けることができないとき、あなたは自分自身とあなたの家族を守る権利を持っています。 差し迫った脅威が終わったら、あなたの責任は、「神の怒りの余地を残す」ことです。 この道は、神の命令を尊重し、生命を守り、憎むべき復讐の罪に陥るのを防ぎます。

カトリック教会の自衛に対する姿勢は？

何世紀にもわたって、カトリック教会は自衛に関する詳細で思慮深い教えを発展させてきました。 この教えは、 カテキズム, 武力行使に厳格な道徳的制限を設けながら、自分を守る権利を確認する明確な枠組みを提供する。 It offers a deep well of wisdom for all Christians wrestling with this issue.それはこの問題と格闘しているすべてのキリスト教徒のための深い知恵を提供しています。

The Catechism teaches that legitimate defense is not only a right but can even be a "grave duty". 2 ²この権利は、道徳的な原則に基づいて、自分自身のための愛は良いと自然なものです。 自分の人生に対するあなた自身の権利を主張することは、正当な行為です。これは、子どもを守る親や地域社会を守る公的機関など、他者の生命に責任を持つ人々にとっての「重大な義務」となります。

カトリックの教えの中心的な概念は「二重効果の原則」です。自衛の行為は2つの結果（または効果）を持つことができます： The intended and good effect, which is the preservation of your own life, and the unintended but foreseen tragic effect, which might be the death of the attacker.意図された良い効果、それはあなた自身の生命の保存であり、意図しないが予見される悲劇的な効果、それは攻撃者の死かもしれない。 The act is considered morally lawful as long as your primary intention is to save a life, not to cause a death. この行為は、あなたの第一の目的が命を救うことであり、死を起こさないことである限り、道徳的に合法とみなされる。

この権利は無限ではない。 The quoting the great theologian St. Thomas Aquinas, insists on two crucial conditions:偉大な神学者セントトマスアクィナスは、 2つの重要な条件を主張します。 モデレーションと最後の手段

• モデレーション： 使用する力は脅威に比例していなければならない。 「自衛をしている人が必要以上の暴力を行使するなら、それは違法である。 控えめな力で弾圧を撃退した場合、その防御は合法的になります」²² 命が危険でなければ、誰かが財布を盗むのを止めるために致命的な力を使うことはできません。
• 最後のリゾート： 致命的な力は、侵略者を阻止し、無実の生命を守る他の方法がない場合にのみ許される。² 非致死的手段（逃げること、助けを求める、またはより少ない殺傷力の使用）が利用可能で十分であるならば、それらは使用されなければならない。

The Catholic position is a powerful example of how Christian thinkers have applied both Scripture and God-given reason to this complex issue.カトリックの立場は、キリスト教の思想家が聖書と神から与えられた理由の両方をこの複雑な問題に適用する方法の強力な例です。 それはいくつかの節を指し示すだけでなく、それらの上に論理的なシステムを構築します。 「隣人をあなた自身として愛する」という命令から始めることによって、あなた自身の人生に対する健康的で秩序ある愛が、他者を愛するための基盤であると結論づけます。 このアプローチは、危機の瞬間に賢明で公正な決定を行うことができる道徳的良心を形成するのに役立つ強固な倫理的システムを作成します。

他のキリスト教会派は、この問題をどう捉えているのでしょうか。

The Catholic Church has a single, unified teaching, Protestant denominations show a wider range of views on self-defense.カトリック教会は、単一の統一された教えを持っていますが、プロテスタントの宗派は、より広い範囲の自己防衛の見解を示しています。 これらの違いは、しばしば独自の歴史と神学的優先事項によって形作られます。 すべてのグループに例外がありますが、いくつかの一般的な傾向を見ることができます。

バプテスト 伝統, 特に南部バプテスト会議は、一般的に自衛権を強く主張している。 この見解は、しばしば「魂の能力」に重点を置くバプテストの強調と関連しています-各個人は、自分の良心と行動のために神の前に責任があるという考えです。 大会からの公式決議は、中絶のような生活の他の問題に焦点を当てる傾向がありますが、より広い文化はしばしば、神から与えられた権利と市民の自由の両方として、銃器を所有する権利を支持しています。

メソジスト 伝統, 特に、統一メソジストは、社会的平和構築と非暴力に強く傾いている。 UMC の 決議書 そして、他の公式声明はしばしば銃による暴力を終わらせ、より厳格な銃規制法を提唱し、「恐怖と自己防衛の文化」を明示的に拒否します。 教会は軍隊の人々の奉仕を尊重していますが、平和主義に深い歴史的ルーツを持ち、暴力に良心的に反対する人々の証人を引き上げます。

ペンテコステとカリスマの伝統 それらを導くために神のアセンブリのような主要な団体からの単一の公式位置のペーパーなしでより多様である。 One prominent stream emphasizes radical faith and complete trust in God's supernatural protection, drawing on passages like Psalm 91. 1つの顕著なストリームを強調して急進的な信仰と完全な信頼の神の超自然保護は、詩篇91のような通路を描画します。 もう一つの強力な流れは、より実用的なアプローチをとり、出エジプト記22:2やルカによる福音書第22章36節のような箇所に基づく自衛権を肯定し、堕落した世界で必要かつ賢明な備えと見なしています。

これらの異なるアプローチは、それぞれの伝統がクリスチャンの生活をどのように見ているかについて、より深い何かを明らかにします。 自衛に対する宗派の姿勢は、しばしば個人、政府、そして世界の教会の使命の核となる神学を反映している。 これを理解することは、意見の相違は必ずしも「より多く」または「少ない」聖書的であることではなく、忠実であることの意味についての異なる、深く抱かれた枠組みについて理解するのに役立ちます。

自分を守れるなら、どこまで行き過ぎているのだろうか。

自衛が許されることを認めた後でさえ、重い疑問が残ります。 限界は何ですか？ 危機の瞬間に私たちの行動が公正で正しいかどうか、私たちはどのように知ることができますか？ このために、キリスト教の伝統は強力なツールを提供しています： ただの戦争理論。 もともとは戦争に行くという決定において国家を導くために開発されていましたが、その原則は個人レベルで適用することができ、暴力に直面している個人のための道徳的ロードマップを提供することができます。

このフレームワークは、質問を単純な「yes or no」から、責任あるステップバイステップのプロセスに移すのに役立ちます。 3つの原則が特に役立ちます：

1. Just Cause(A Righteous Reason)シングル Just War Theoryでは、戦争に行く唯一の正当な理由は、侵略から防衛し、無実の生命を守ることです。²³ 個人として、これは、あなた自身または別の無実の人に対する不当、差し迫った、生命を脅かす攻撃を止めるためにのみ、力を使うことができることを意味します。 You cannot use force for revenge, to "teach someone a lesson", or to use lethal force to protect mere property. 復讐のために力を使うことはできない。 原因は、生命の保存です。
2. LAST RESORT(NO OTHER WAY) A nation should only go to war after all peaceful options -- like diplomacy and negotiations-have failed. 国家は、外交や交渉のような平和的な選択肢が失敗した後にのみ戦争に行くべきである。 状況から逃れられるだろうか。 言葉との葛藤を解消することはできますか？ 助けを呼べますか。 物理的な力、特に致命的な力を使うことは、他のすべての道が閉じられたり不可能になったときの絶対的な最後の選択肢でなければなりません。
3. 比例性（測定された応答）： 戦争で使用される力は目標に比例していなければなりません。²³ 個人にとって、これは脅威を止めるために必要な力量だけを使うことを意味します。あなたの目標は攻撃者を罰したり破壊したりすることではなく、単に攻撃を止めることです。 叫び声が止まると、あなたは叫ぶ。 シャブが彼らを止めるなら、あなたは押します。 悲劇的に、致命的な力の使用だけが致命的な脅威を止めることができるなら、それは正当化されるかもしれません。 しかし、比例性の原則は、私たちが使用することを要求します。 

   「 最小 」 安全性を回復するために必要な力量。

これらの原則を事前に考えることは、責任を持って行動する心と心を形成するのに役立ちます。 それは純粋な恐怖や怒りに基づく決定を防ぎ、代わりにそれが許されても、暴力に遅い「冷静な自己防衛」を奨励するのに役立ちます。

準備をしながら平和の心を養うにはどうしたらよいでしょうか。

この困難なテーマを巡る旅は、私たちを最終的かつ重要な場所へと導きます。 The ultimate Christian posture is found not in a weapon, nor in a philosophy of pacifism, but in a heart that trusts God completely while acting with wisdom in the world He has made.究極のキリスト教の姿勢は、武器の中にも、哲学の平和主義ではなく、完全に神を信頼しながら行動しながら、世界で知恵を動作します。 信仰と準備は敵ではない。 彼らは忠実な管理の同じコインの2つの側面です。

私たちの基盤は、常に神への信頼でなければなりません。 He is our "refuge and strength, a very present help in trouble"（詩篇46:1）. 私 たち は 1ペテロ4:19 わたしたちの安全は、究極的には、私たち自身の力から来るものではありません。

（マタイによる福音書第4章7節）箴言の書には、"馬は戦いの日のために用意されているが、勝利は主のものである"（箴言21:31）。 わたしたち は，わたしたち の 役目 を 果たす 責任 を 負い，結果 に 神 を 信頼 し て い ます。 私たちの生活の中で、「馬を準備する」ことは、多くの意味があります。 それは、脱エスカレーション技術を学び、自己防衛クラスを取ったり、自宅を確保するための実践的な措置を取ることを意味します。 These are not acts of fear, but acts of wise stewardship over the lives and safety God has given us. これらは恐れの行為ではなく、神が私たちに与えた生命と安全に対する賢明な管理の行為です。

われわれの最初の、そして最善の防衛線は、常に平和構築であるべきだ。 A Christian should seek to de-escalate conflict whenever possible by remain calm, listening with empathy, and using a non-threatening posture.私たちの目標は、常に「すべての人と平和に生きる」ことです（ローマ人への手紙第12章18節）。

結局のところ、この問題全体は、私たちの信仰の最も深い質問をするように私たちに強制するるつぼです。 究極の安全はどこにあるのか。 答えは「神を信頼し、何もしないこと」でもなく、「自分自身を準備し、信頼すること」でもありません。真に聖書的な道は、あなたが恐れの支配から解放され、その自由の場から、賢明に準備するほど完全に神を信頼することです。 このようにして、暴力の世界においても、平和の心を育むのです。 それは、私たちの人生、家族、そして私たちの未来を忠実な創造主の愛に満ちた手に委ねるために日々学ぶ弟子の旅です。