初期のキリスト教： 事実 & 統計

私たちはボイジャーでした： オリジナルタイトル：Astonishing Facts and Unshakeable Faith in the Early Church

初期の教会の物語は、遠い土地で長い間忘れられた人々のほこり話ではありません。 それは私たちの物語です。 それは私たちの霊的な家族の物語であり、信仰における先祖の物語です。 These first followers of Jesus were not stoic figures in stained glass windows;イエスの最初の信者はステンドグラスの窓にストイックな人物ではありませんでした。 彼らは普通の男性と女性、商人、奴隷、母親、漁師であり、並外れた愛と揺るぎない希望に抱かれていました。 They were, in the trueest sense, voyagers. They were a people on the move, both physical and spiritually, compelled by the Great Commission to carry the most precious news the world had ever heard to the ends of the earth.彼らは、移動中の人々であり、物理的にも精神的にも、偉大な委員会によって、世界で最も貴重なニュースを地球の果てまで運ぶように強制されました。

それらを理解することは、私たち自身を理解することです。 彼らの闘い、勇気、そして彼らの過激な信仰は、私たちが今日参加している信者の世界的な家族の基礎を築きました。 この時代への旅は、私たち自身のルーツへの旅です。 それは、彼らのそばを歩くこと、ローマの道路のほこりを私たちの足で感じ、祈りのために彼らの家に集まり、世界をひっくり返した福音の力に再び触発されることです。 私たちの旅を始め、初期の教会の驚くべき事実と揺るぎない信仰を発見しましょう。

教会はどのようにして始まったのでしょうか。

キリスト教の爆発的な到来を理解するためには、まずそれが生まれた世界を理解する必要があります。 1世紀の地中海は、ローマ帝国の鉄の拳によって一緒に保持された世界でしたが、ギリシャ人の文化、言語、思想に飽和していました - ヘレニゼーションとして知られるプロセス。 軍事力と哲学的な議論の世界では、教会は新しい哲学としてではなく、古代の約束の成就として浮上しました。

A World Waiting for Hope シングル

キリスト教は第二神殿ユダヤ教の運動として始まりました。² 何世紀にもわたって、ユダヤ人は異教の海の中でユニークなアイデンティティを維持してきました。 彼らの生活は3つの柱の周りを回っていた。 A fierce belief in one true God(monotheism), a commitment to obey God's law(the Torah), and the sacredness of the Temple in Jerusalem, where God's presenceed. 1つの真の神（一神教）への激しい信仰、神の律法（トーラー）に従うことを約束し、エルサレムの神殿の神聖さ、神の存在が住んでいた。

外国の支配の下で、まずペルシャ人によって、次にギリシャ人、そして今ローマ人は、ユダヤ人の間に深い霊的な飢えを作り出した。 This longing gave rise to a powerful and widespread belief known as apocalypticism-the conviction that God would soon intervene in history to overthrow the forces of evil and establish His eternal kingdom.この希望の中心は救世主、救世主の到来です。 ヘブライ語

メシア ・ メシア 「油を注がれた者」を意味し、永遠の王国のためにダビデ王に約束された神の約束の重みを運ぶ。

イエス の 省

It was into this charged atmosphere that Jesus of Nazareth began his public ministry.ナザレのイエスは、彼の公共のミニストリーを始めたのは、この充電された雰囲気の中にありました。 バプテスマのヨハネによるバプテスマの後、イエスは30歳ごろ、ガリラヤとユダヤを旅し、シンプルだが世界を変えるメッセージを伝えました。 「神の国は手元にある」 ² 彼の教えは、しばしば思い出に残るたとえ話や山上の説教のような強力な説教で伝えられましたが、それは単なる新しい規則のセットではありませんでした。 彼らは人生全体を神や他の人々に向けて根本的に方向転換することへの呼びかけであり、心を尽くして神を愛し、「隣人をあなた自身のように愛せよ」という大戒に要約された。

福音は、イエスが巨大な群衆を教えていると語っていますが、彼の生涯における彼の動きは比較的小さかったことは明らかです。 何人かの学者は、マルコ福音書の「メシアニックの秘密」を指摘さえしています。

教会 の 財団

運動は小さかったかもしれないが、その基礎は人類史上最も劇的な出来事に築かれようとしていた。 Jesus's ministry was ended by his crucifixion at the hands of Roman authorities in Jerusalem.しかし、3日後、彼の信者は不可能を宣言した： イエスは死人の中から肉体的によみがえられました。 40日の間、イエスは弟子たちに現れ、彼らに教え、来るべき事のために備えておられた。

The birth of the mission to the world was ignited by his final command: 世界への使命としての誕生は、彼の最後のコマンドによって点火された： 大委員会です。 （マタイによる福音書第28章19-20節）ペンテコステの聖霊によって、ペテロやパウロのような使徒たちが率いるこの小さな信者の一団は、このメッセージをエルサレムから、より広い世界に送り出し始めたのです。

ユダヤ人の宗派として始まったものは、すぐにローマ帝国を変革するでしょう。 これは、その根を放棄することによってではなく、それらを抱擁することによって可能でした。 初期の教会は、イエスをイスラエルの物語の成就と見なしました。 This story was already accessible to the Greek-speaking world through the Septuagint, a Greek translation of the Hebrew Bible that was completed centuries earlier.この話は、すでにギリシャ語圏の世界には、セプトゥアギンタを通して、何世紀も前に完成したヘブライ語聖書のギリシャ語翻訳です。 It provided the theological language and historical narrative to present Jesus, not as a localized Jewish hero, but as the savior for all humanity.それは神学的言語を提供し、歴史的な物語を提示するイエスキリストは、ローカライズされたユダヤ人の英雄としてではなく、すべての人類のための救世主として。 The particular story of Israel, through Christ, became the universal story of salvation for the world.イスラエルの特定の物語は、キリストを通して、世界のための救いの物語となった。

II. うん - うん 最初のクリスチャンにとって、日常生活はどのようなものでしたか？

イエスの最初の信者の生活は、周囲の異教の文化と、多くのクリスチャンが今日の教会を体験する方法と根本的に異なっていました。 それは強烈で親密で、共有されたアイデンティティと使命の強力な感覚によってマークされました。 300年近くの間、信仰は壮大な大聖堂ではなく、個人の家の暖かさの中で成長し、正式なプログラムを通してではなく、常に移動していた信者の勇気を通して広まりました。

The Heart of the Home より： ハウス チャーチ

初期の信者の集いの場は、 ドムス ・ ecclesiae, エルサレムの上部の部屋からローマ帝国の信者の世帯まで、キリスト教徒は彼らのメンバーの家の中で会いました。²これらは、コミュニティをホストするスペースを持っているより裕福な信者の家、フィリッピのリディアやコロサイのフィレモンのような人々でした。

これらは、週末のサービスのための場所だけではありません。 彼らはすべての教会生活の中心地でした。 この親密な環境は、大規模な講堂では想像し難い交わりと説明責任のレベルを育てました。 The relationships described in the New Testament - where believers are called to love, serve, and encourage each other - work best in a context where everyone knows each other's name.新約聖書で記述された関係は、信者が愛し、奉仕し、励まし合うように呼び出される関係は、誰もがお互いの名前を知っている文脈で最高の仕事です。

クローズ・ニット・コミュニティ

The early church was, in the words of the 2nd-century writer Tertullian, "a body knit together as such by a common religious profession, by unity of discipline, and by the bond of a common hope".初期の教会は、言葉では、 2世紀の作家テルトゥリアヌスは、 "このような共通の宗教的な職業によって、団結して、規律、および共通の希望の絆" 。 生きた現実だった。 使徒言行録は、エルサレムで最初の信者が資源、食料、お金を共有し、コミュニティの誰も必要としなかったことを記述しています。

この急進的な寛大さと相互ケアの実践は、強力な新しい種類の家族を生み出しました。 ホームレス、貧困、孤児、未亡人で満たされたギリシャ・ローマ世界の厳しい匿名の都市で、キリスト教コミュニティは革命的な何かを提供しました。 それは、新参者や見知らぬ人に「愛着のための即時の基盤」を提供し、愛と共通の信仰の上に構築された社会的セーフティネットを作成しました。

「聖なるインターネット」： A PEOPLE ON THE MOVE

A central and often forgotten feature of the early Christian movement was its transient nature.初期のキリスト教運動の中心としばしば忘れられた特徴は、その一時的な性質です。 これらの信者は「旅人」であり、広範囲に旅行し、常に福音を前進させようとしていた人々でした。

1. 宣教師の仕事： パウロやペテロのような使徒のパターンに従って、クリスチャンの指導者や原産地のような教師たちは、伝道し、新しい教会を植え付け、既存の教会を強化するために絶えず旅してきました。
2. 著作物の配布： 印刷機や電子メールを印刷する前の時代に、信者の物理的な旅行は、キリスト教のテキスト-使徒の手紙と、最終的に、福音書-がコピーされ、広められた主な方法でした。 初期の教会は、これらの貴重な文書を配布するための非常によく組織されたネットワークを持っていました。
3. フェローシップと奨励： おそらく最も感動的に、初期のクリスチャンは、単にお互いと一緒にいるために長く、ゆっくり、そしてしばしば危険な旅をしていました。 彼らはフェローシップ、ネットワーキング、相互の励ましを目的として、主要な距離を旅しました。

エンジンとしてのラジカル・ホスピタリティ

この「ボイジャー」のライフスタイルは、教会の最も重要なミニストリーの1つによって可能になりました。 おもてなし In the ancient world, public inns were few, far between, and often poorly managed and dangerous.古代の世界では、公共の旅館はほとんど、遠く、管理と危険だった。 それは、旅行宣教師、教師、仲間の信者が休息とリフレッシュするための安全な場所を提供することでした。 それは「福音を広める中核的資源」でした。家庭を開くことは、神の使命に参加する基本的な行為でした。

振り返ってみると、初期の教会の構造が指数関数的な成長のために完璧に設計されていたことは明らかです。 必要性から家庭で会う制限のように思えるものは、実際にはその最大の強みでした。 この構造は、小さな献身的な家族の深く、変革的な力を育みました。 同時に、"ボイジャー"の文化は、これらのコミュニティを分散された、しかし非常に効果的なネットワーク、情報、励まし、福音のメッセージを広める一種の「聖なるインターネット」につながりました。

III. - うん。 初代教会はどのくらいの速さで成長したのでしょうか。

初期のキリスト教会の成長は、人類史上最も驚くべき社会現象の1つです。 わずか数世紀の間に、ローマ帝国の縁部の小さな迫害を受けた宗派が、西洋文明の支配的な信仰となった。 数字自体は、普通の人々の忠実な証人を通して働く神の恵みの強力な物語を語ります。

From a Handful to Millions シングル

キリスト教は一握りの弟子から始まった。 イエスの死と復活の後、エルサレムの共同体はおそらく残りの使徒と数人の信奉者、おそらく合計120人で構成されていました。 社会学者や歴史家は、正確なものではないが、この成長の驚くべき絵を描く見積もりを作成するために取り組んできた。

1世紀の終わりまでには、6,000万人の帝国にまだ10,000人未満のキリスト教徒がいました - 統計的に取るに足らない0.017%・・・しかし、ペースは上昇していた。 200年までに、その数は200,000人を超えました。 わずか50年後の西暦250年には、100万人以上の信者がいました。 最も劇的な飛躍は次の2世代に起こった。 皇帝コンスタンティヌスが改宗する前の300年までに、キリスト教徒は推定10人を構成した。% ローマの人口のうち、約600万人。 西暦350年までには、キリスト教徒の数が3,400万人、帝国の人口の半分以上と見積もられている。

初期の教会の驚異的な成長

ロドニー・スタークやロバート・ルイス・ウィルケンのような歴史家たちの研究からまとめられた次の表は、この驚くべき軌跡を示している。

どうなったの？ THE 40 」% 「 ルール 」

この爆発的な成長をどう説明すればよいのか。 毎ターンで大規模なスタジアム十字軍や奇跡的なイベントが必要でしたか？ 社会学者のロドニー・スターク(Rodney Stark)によれば、その答えは驚くほど単純だ。 この種の成長は、巨大な突然の回心に依存しませんでした。 約40の安定した持続的な成長率だけでした。% 10年で3年ほどで% 1年あたり。

This calculation makes the "miracle" of Christian growth feel both more amazing and more accessible.この計算は、キリスト教の成長の"奇跡"は、より驚くべきとよりアクセスしやすくします。 それは、普通のクリスチャンが家族や隣人と一貫して信仰を共有していたため、教会が成長したことを意味します。 それは数え切れないほどの個人的な会話と愛の行為の結果であり、何十年にもわたって複雑になりました。 For every ten Christians, they only needed to welcome four more into the faith over the course of ten years to achieve this world-changing result.キリスト者10人ごとに、彼らはこの世界を変える結果を達成するために、10年間に4つの信仰を受け入れるだけでした。

再生 運動

人々はこの信仰に魅了されたのは、ローマ帝国の厳しい生活の現実に対する説得力のある代替手段を提供していたからです。 ある社会学者は、初期のキリスト教を「都市グレコ・ローマ世界における惨めさ、混乱、恐怖、そして残虐さに反応して生じた活性化運動」と表現した。

信仰は圧倒的に都市現象であり、ローマ、カルタゴ、アレクサンドリア、アンティオキアのような帝国の主要都市に根ざした。 孤独な新人や見知らぬ人々でいっぱいの都市に、それはすぐに家族を提供しました。 孤児や未亡人でいっぱいの都市に、それは新しく拡大されたコミュニティの感覚を提供しました。 And in a world plagued by epidemics, Christians became known for the way they careed for the sick and the poor - not only their own, but their pagan neighbors as well.そして、伝染病に悩まされている世界では、キリスト教徒は、病気や貧しい人々の世話の仕方で知られるようになりました-彼らだけでなく、彼らの異教の隣人も同様です。

IV - うん。 初期の信者はどのような迫害に直面しましたか？

何世紀にもわたってクリスチャンになることは、すべてを犠牲にできる選択をすることでした。 The story of the early church is inseparable from the story of its suffering.初期の教会の物語は、その苦しみの物語と不可分です。 信者は、イエス・キリストへの信仰を妥協することを拒んだために、軽蔑、投獄、拷問、そして死に直面しました。 しかし、神の神秘的な摂理の中で、教会を破壊すること自体が、その成長の原動力となりました。

告白の代償

The central conflict between the Roman state and the Christian faith was a matter of lordship.中央の紛争は、ローマ国家とキリスト教の信仰は、支配権の問題です。 帝国はその臣民から忠誠の基本的な徴候を要求した。 彼らは皇帝の彫像の前に立って、香のつまみを燃やし、「皇帝は主である」と宣言することを期待されていました。 彼らはただひとりの主しかおらず、その名はイエスでした。 彼らの拒否は、宗教的頑固さとしてだけでなく、反逆として見られた。

当初、ローマ人はキリスト教徒をユダヤ教の宗派とみなし、ユダヤ人はこの要件を免除されたので、キリスト教徒はしばしば一人に残されました。しかし、信仰が非ユダヤ人（異邦人）の間で広まるにつれて、当局はキリスト教を別個の危険な新しい宗教とみなし始めました。 The profession of Christianity itself became a capital crime.キリスト教の職業自体が資本犯罪になった。

From Local to Empire-Wide シングル

迫害は絶え間なくはなかったが、波に襲われ、強度と場所がさまざまであった。 国家が後援した最初の大規模な迫害は、西暦64年に皇帝ネロによって開始されました。 When a terrible fire destroyed much of Rome, Nero, to deflect blame from himself, made scapegoats of the Christians. When a terrible fire destroyed many of Rome, Nero, to deflect blame from himself, made scapegoats of the Christians.ひどい火がローマの大部分を破壊したとき、ネロは、自分自身から非難をそらすために、キリスト教徒のスケープゴートを作った。 「彼らは野生動物の皮に覆われ、犬によって引き裂かれたり、十字架につけられたり、火にかかったりした」。

その後の250年間、迫害は絶え間ない脅威であり、帝国全体で断続的に燃え上がりました。多くの信者は、娯楽の形態としてローマのサーカス・マクシムスのような公共の場でライオンやクマに投げ込まれました。 帝国が侵略、疫病、経済的混乱から崩壊したため、キリスト教徒は伝統的なローマの神々を怒らせたと非難された。 デキウスは、すべての市民が皇帝に犠牲をささげた証書を入手するよう要求し、ディオクレティアヌスは「偉大な迫害」として知られるものを解き放ち、教会がまだ目撃した最も血なまぐさい運動を解き放ちました。

忠実 な 者 の 応答

迫害の物語は恐ろしいですが、信者の反応は息を呑むほどです。 想像を絶する苦難の中で、初期のクリスチャンは「珍しい喜び」を特徴としていました。 匿名の2世紀

ディオグネテスへの手紙 このパラドックスを美しく表現している。 別の作家、アリスティデスは、正しい人が死んだとき、キリスト教徒は「神に感謝し、喜び、彼はある場所から別の場所に移動しているかのように彼の体に従う」と述べた。

この外部からの圧力により、教会はその核心的信念を明確にせざるを得なかった。 「カエサルは主である」と言うよりもむしろ死ぬ意欲は、「イエスは主である」という中心的で交渉不可能な告白を固めました。これは単なる神学的ポイントではありませんでした。 それは彼らの存在全体を形作った忠誠の宣言でした。 This shared risk forged an unbreakable "bond of a common hope" that united believers across the empire.この共有されたリスクは、帝国中の信者を団結させる"共通の希望の絆"を築いた。

逆説的 な 結果

迫害は失敗した。 信仰を断ち切らなかった。 彼はそれを洗練し、その広がりに油を注いだ。 最初のキリスト教の殉教者ステファノの石打ちの後、エルサレムで大きな迫害が起こりましたが、その結果、信者はみなユダヤとサマリヤの地域に散らばって、福音を携えて行ったのです。 人々は、迫害者に対してさえ、勇気と愛を見て、彼らのメッセージが真実でなければならないことを知っていました。

The long era of Roman persecution came to an end after a dramatic event in 312 AD.ローマ迫害の長い時代は、最終的に312年の劇的な出来事の後に終わりました。 ミルウィウス橋での決定的な戦いの前夜に、皇帝コンスタンティヌスは「これによって、征服する」という言葉で空に十字架のビジョンを見たと伝えられています。 西暦313年、彼と彼の共同皇帝はミラノ勅令を発行し、これはすべての人に宗教的寛容を与え、公式にキリスト教徒への国家による迫害を終わらせ、没収された教会の財産を返還しました。

5. 教会における女性と奴隷の役割は何ですか？

初期のキリスト教共同体は、驚くべき社会矛盾の場でした。 厳格に階層的なローマの世界では、教会は革命的な精神的平等のビジョンを提供しました。 これは、女性と奴隷に与えた役割において最も顕著であり、2つのグループはほとんど周囲の文化によって疎外された。 教会の実践は必ずしも完璧ではなかったが、それはゆっくりと世界を形作る尊厳と価値の種を植えました。

女性 革命

ローマ社会は、非常に家父長制的でした。 家族の父、 paterfamilias の, 絶対的な権威を持っており、女性は一般に公共生活から除外されました。 非常に多くの女性が信仰に魅了されたので、彼らはしばしば不釣り合いに会衆に居住しました。²3 彼らは初めから福音の物語の中心でした-彼らは、男性が逃げたとき、十字架の最後の弟子であり、空の墓への最初の証人は、復活の知らせを宣言することを委託しました。

彼らの関与は単純なメンバーシップをはるかに超えたものだった。 女性は、初期の教会内で主要な権威とミニストリーのポジションを保持しました 24:

• パトロンとリーダー： 教会は家庭で会っていたので、財産を所有する裕福な女性は重要な指導的役割を果たしました。 リディア、プリシラ、クロエ、ニンファのような女性は、新約聖書でハウス教会のホストと指導者として名付けられています。
• deaconesses より： 使徒パウロはフィービーのことを「死(deacon)」と呼んでいます。ディアコノス) ）の教会Cenchreae"とパトロンまたは監督（「 プロスタティス 」²³ deaconessesの順序は3世紀までによく確立された。 These ordained women ministered to other women, assisted in baptisms, visited the sick, and careed for the needy.これらの叙階された女性は、他の女性に仕え、洗礼を援助し、病人を訪問し、貧しい人々の世話をした。
• 預言者と教師： フィリポの4人の娘は、主要な霊的な役割である預言者として認識されました。²³ 女性はまた、男性宣教師がスキャンダルを起こさずに行けない家庭の女性の家に福音を運ぶ「仲間の大臣」として働きました。
• The Order of Widows より： The church established a formal "order of widows," these women, supported by the congregation, devoted themselves to prayer and performed important pastoral and liturgical duties.教会は、正式な"寡婦の順序"を設立しました。 いくつかの文書では、彼らは聖体拝領の間に祭壇の近くに立っていた「長老（女性長老）」とも呼ばれています。

奴隷制の難しい現実

教会と奴隷制度との関係は、その歴史の中で最も複雑で挑戦的な側面の1つです。 初期のキリスト教は、奴隷の背中の上に建てられた帝国の中で出現しました。 それは遍在的で残忍な機関でした。²奴隷化された人々は、法的権利をもたない財産とみなされました。 They could be bought, sold, beaten, and sexually exploited at their master's will. 彼らは主人の意志で買い、売られ、殴られ、性的に搾取される。

難しい真実は、最初のクリスチャンがこの制度に参加したことです。 キリスト教徒は奴隷を所有しており、多くのクリスチャン自身が奴隷でした。 In fact, passages in the apostolic letters often instructs slaves to their masters, while also instructing masters to be just and fair.実際には、使徒の手紙の通路は、しばしば奴隷に彼らの主人に従順であるように指示する一方で、マスターは公正で公正であるように指示します。

At the heart of the Christian message, But was a theological truth that fundamentally undermined the logic of slavery.キリスト教のメッセージの中心には、しかし、神学的な真理は、根本的に奴隷制の論理を損なう。 使徒パウロは、"奴隷も自由もない"（ガラテヤ人への手紙第3章28節）と書いています。 これは霊的平等の根本的宣言でした。

これは、スピリチュアルな現実の「すでに」と社会変革の「まだ」の間に強力な緊張を生み出しました。 教会は、帝国の深く定着した経済的、社会的構造を直ちに打倒しませんでした。 その代わりに、人間の尊厳と相互義務という革命的な概念を導入することによって、制度を内側から変え始めた。 フィレモンへの手紙は強力な例であり、パウロはクリスチャンの奴隷所有者に、逃亡奴隷オネシモを「もはや奴隷としてではなく、愛する兄弟として」受け取るように促します。

この変換は遅く、不完全でした。 初期の教会を奴隷制に反対する純粋に平等主義的な運動として描写する簡素な「黄金時代」の物語は、証拠によって裏付けられていません。 しかし、これらの1世紀のコミュニティでは、種が植えられた - 急進的で、世界を変える考えは、すべての人が神のイメージで作られているという考えでした。

VI. - うん。 初期の教会は、どのように礼拝しましたか？

The worship of the early church was marked by a powerful combination of reverence and intimacy.初期の教会の崇拝は、尊敬と親密さの強力な組み合わせによってマークされました。 最初の3世紀の間、専用の建物がなければ、彼らのサービスは、観客のためのパフォーマンスではなく、家族の参加型の集まりであり、世界の証人の生活のためにそれらを装備するように設計された。

シンプル、単純ではない

設定は簡単でしたが、彼らの崇拝の内容は豊かで、イエスと使徒の教えに深く根ざしています。 典型的な集まりには、今日でもよく知られているいくつかのコア要素が含まれています：

• 啓典の朗読： ほとんどの人が読むことができない口頭文化では、聖書の一般の読書が不可欠でした。 They would listen to letters from Paul, which were circulated among the churches, and to passages from the Greek Old Testament(the Septuagint).彼らは、パウロのような使徒からの手紙を聞くと、ギリシャの旧約聖書からの通路（セプトゥアギンタ） 。
• 統一された祈り： 初期の信者は、情熱と目的を持って祈りました。 彼らは「団結した力のように」祈り、互いに神に願い、世界の福祉のために、そして彼らを迫害した皇帝のためにさえ祈りました。
• 「Singing From The Heart」 より： 音楽は彼らの崇拝の重要な部分でしたが、彼らはそれを異教の劇場の豪華な光景と区別するように注意していました。 They salms and newly composed hymns to Christ, often in simple unison or as heartfelt solo offerings.ピリピ2:5-11のような通路は、これらの初期のキリスト教の賛美歌の例であると多くの学者によって考えられています。
• The Eucharist as the Centerpiece より： 初めから、主の晩餐、または聖体は、教会の生活の中心でした。 初期の頃、これはしばしば「アガペの饗宴」または「愛の饗宴」として知られている完全な共同の食事の一部であり、コミュニティの家族の絆を強化しました。

参加者 全員 参加

おそらく、初期のキリスト教崇拝の最も顕著な特徴は、その参加性です。 この集会の目的は、受動的な消費ではなく、積極的な関与であった。 テルトゥリアヌスは「私たちは聖なる書物を読むために集まり…そして、信仰を養う神聖な言葉によって、私たちは希望を活気づけ、自信をより堅固にします。

The weekly gathering was not seen as the ultimate purpose of their Christian life;毎週の集会は、彼らのキリスト教生活の究極の目的とは見なされなかった。 訓練場でした。 それは彼らが装備され、励まされた場所です。 「 BE 」 週を通して彼らの家、職場、および都市の教会。 ハウス教会の環境の親密さは、このダイナミズムを育み、相互啓発、説明責任、敵対的な世界での生存と証人にとって不可欠な関係の強化を可能にしました。

VII - うん。 初期のクリスチャンは神とイエスについて何を信じていましたか？

The core beliefs of the Christian faith, the deity of Christ and the nature of God as a Trinity - were not invented by committees centuries after Jesus.キリスト教の信仰のコアの信念-キリストの神性と神の性質は、イエスキリストの神性は、何世紀にもわたって委員会によって発明されたものではありません。 They are woven into the fabric of the New Testament and were affirmed by the earliest followers of Christ.彼らは新約聖書の織物に織られ、キリストの最も初期の信者によって確認されました。 The process of doctrinal development was not one of creation, but of clarification, as the guided by the Holy Spirit, reflect more deeply on the revelation it had received and defended it against challenges.教義の発展のプロセスは、 1つの創造ではなく、明確化は、聖霊によって導かれて、より深く反映された啓示を受け、挑戦からそれを防御します。

『Unpacking Mystery』

The early church was, as one scholar puts it, "trinitarian because the Bible is trinitarian".初期の教会は、 1つの学者が言うように、 "聖書は三位一体です。 They wrestled with how to articulate this reality while holding fast to the Jewish belief in one God.彼らはこの現実を明確にする方法と格闘しながら、ユダヤ人の信仰を堅持しながら、 1つの神です。 The New Testament itself contains the seeds of this doctrine.新約聖書自体には、この教義の種子が含まれています。 例えば、イエスの大いなる使命は、"父と子と聖霊の名によって"（マタイによる福音書第28章19節）バプテスマを命じています。 The use of a singular "name" for three distinct persons is profoundly major. 2コリント13:14でのパウロの祝福は、同様に3つをリンクします。 "The grace of the Lord Jesus Christ and the love of God and the fellowship of the Holy Spirit be with you all." 主イエス・キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わりが、あなたがた全員と共にある。

The earliest Christian writers outside the New Testament confirm this Trinitarian consciousness.新約聖書の外の最も初期のクリスチャン作家は、この三位一体意識を確認します。 「 THE 」 「 ディダッシュ 」, 紀元110年頃、アンティオキアのイグナチオは、信者が「十字架であるイエス・キリストの鶴によって高く上げられ、聖霊をロープとして用いて」父なる神のための「神殿の石」になるようにと書いています。 スミルナのポリカープは、彼の殉教に祈りました。「私は、永遠で天の大祭司、イエス・キリスト、あなたの最愛の子、あなたを通して、彼と聖霊と共に、栄光あれ」と祈りました。

信仰を擁護する： キリスト の 神

The church's understanding was sharpened and clarified in response to heresy.教会の理解が研ぎ澄まされ、異端に対応して明確になった。 4世紀初頭、アリウスというアレクサンドリアの長老が、御子は永遠の神ではなく、創造された存在であり、すべての被造物の中で最初であり、最も偉大な存在であり、それにもかかわらず生き物であると教え始めた。 He argued that "There was a time when the Son was not."彼は、 "息子がいない時代があった"と主張した。 As Athanasius, its greatest opponent, would argue, if Jesus were a mere creature, he could not be our Savior, for only God can save.アタナシウス、その最大の反対は、もしイエスが単なる生き物であれば、彼は私たちの救い主になることができません。

この危機に対処するため、皇帝コンスタンティヌスは西暦325年にニカイア市で最初のエキュメニカル評議会を招集した。 The council, drawing on Scripture and the consistent faith of the condemned Arianism.評議会は、聖書を描画し、一貫した信仰は、非難アリウス主義です。 彼らは、イエス・キリストが「神の神、光の光、真の神の真の神、作られていない」と断言し、教会の立場を明白にする信条を策定しました。 ホモウシオス, A Greek word meaning that the Son is of the "one and same substance" or "essence" as the Father.ギリシャ語の意味は、息子は、 " 1つの同じ物質"または"本質"とは、父です。

信仰 の 鍵 羊飼い

The Nicene Creed did not end the controversy overnight, but it became the banner under which orthodox believers rallied.ニカイア信条は、論争を一夜にして終了しなかったが、それは正統派の信者が集会の旗となりました。 神は、この聖書の真理を弁護し、説明するために、忠実な羊飼いを育てました。 Athanasius of Alexandria, who was exiled five times for his unwavering stance, became the great champion of the Nicene faith.アレクサンドリアのアタナシウスは、彼の揺るぎないスタンスのために5回追放され、ニカイア信仰の偉大なチャンピオンとなった。

4世紀後半に、カッパドキアの父親として知られる神学者のグループ-カッパドキアのバジル、ニッサのグレゴリー、そしてナジアンズスのグレゴリウス-は、教会に今日でも使用されている正確な言語を提供しました。 彼らは、神は本質的に1つであると説明しました。ウシア ・ ウシア) 3 個人で(Three In Person)「 低 静 症 」Their work was foundational to the Council of Constantinople in 381, which reaffirmed the Nicene faith and clarified the church's teaching on the full deity of the Holy Spirit, giving us the Nicene Creed in the form that is widely used in churches around the world today.彼らの仕事の基礎は、コンスタンティノープルの評議会は、 381 、これは、ニカイア信仰を再確認し、聖霊の完全な神に関する教会の教えを明確にし、私たちにニカイア信条は、今日の世界中の教会で広く使用されているフォームです。

VIII - うん。 教会は偽りの教えにどのように応えたのでしょうか。

初期の頃から、教会はローマ国家からの外部からの迫害だけでなく、誤った教えや異端からの内部的脅威にも直面しました。 これらは単に小さな意見の相違ではなく、人々を真の信仰から遠ざける恐れのある福音の歪曲でした。 The most major of these early challenges was a diverse and complex movement known as Gnosticism.これらの初期の課題のほとんどがグノーシス主義として知られている多様で複雑な運動です。 この脅威に対する教会の対応は、聖書、権威、そしてキリスト教の核心的真理に対する理解を固めるのに役立ちました。

グノーシス主義の挑戦

グノーシス主義はギリシャ語から来ています グノーシス 」 「知識」の意味は、キリスト教の要素とギリシャ哲学と東洋の神秘主義を融合させた宗教的・哲学的なシステムでした。

• 創造の敵対的な見方： Gnostics taught that the physical, material world is evil and corrupt.グノーシス教は、物理的、物質的な世界は邪悪で腐敗していると教えています。 It was not created by the one, true, good God, but by a lesser, flawed, and often malevolent deity called the "Demiurge," whom they frequently identified with the God of the Old Testament.それは、 1つは、真の、良い神ではなく、より小さく、欠陥があり、しばしば悪意の神と呼ばれる"デミウルジュ" 、彼らはしばしば旧約聖書の神と同一視されています。
• 秘密の知識による救い： この世は邪悪な牢獄なので、救いはそこから逃れることです。 彼らが教えたこの脱出は、誰にでも利用できるものではありませんでした。 それは、特別な秘密を受け取ったエリートグループによってのみ達成されました。 グノーシス 」 天から遣わされた使者。
• 幻のイエス： Since matter was considered evil, Gnostics could not accept that a divine being would take on a real human body.以来、物質は悪と見なされ、グノーシス派は、神の存在が真の人間の体を取ることを受け入れることができませんでした。 They taught a heresy called Docetism(from a Greek word meaning "to seem"), which claimed that Jesus was a pure spirit who only.彼らは異端と呼ばれる教義ドセティズム（ギリシャ語の意味から"見える"）は、イエスキリストは純粋な精神だけを主張 登場 し 人間であること。 彼らは、彼の真の化身、彼の本当の苦しみ、そして彼の肉体的復活を否定した。

GOOD NEWSを擁護する

The church's leaders, known as the Church Fathers, recognized Gnosticism as a mortal threat to the gospel.教会の指導者は、教会の父として知られて、グノーシス主義は、福音への致命的な脅威として認識しています。 Men like Irenaeus, the bishop of Lyons, and Tertullian of Carthage mounted a powerful defense of the apostolic faith.男性のようなIrenaeus 、司教のライオンズ、およびテルトゥリアヌスのカルタゴの強力な防御は、使徒信仰です。 彼らの議論は単なる知的演習ではなかった。 They were passionate, pastoral defenses of the hope that all Christians share.彼らは情熱的で、すべてのキリスト教徒が共有する希望の牧歌的な防衛でした。

1. 信仰は公開であり、秘密ではない。 Against the Gnostic claim of a secret tradition, the Fathers insisted that the true Christian faith is public and open to all.反対して、グノーシス主義の秘密の伝統は、父親は、真のキリスト教の信仰は公開され、すべてのオープンです。 It was taught openly by Jesus, proclaimed publicly by the apostles, and faithfully passed down through the churches they founded in a clear line of succession.それは、イエスによって公然と教えられ、使徒たちによって公然と宣言され、忠実に彼らが設立した教会を通して継承された。
2. 創造は良い： 物質世界のグノーシス主義的憎悪に対して、イレナイオスは、唯一の真の神は天地の創造主であると主張しました。 創造は、神の救いの計画の一部です。 イエスは、私たちがこの世から逃れるのを助けるためではなく、それを贖うために来られました。
3. イエスは真に人間である。 これが一番重要なポイントでした。 The Fathers insisted on the reality of the Incarnation.父親は、受肉の現実を主張します。 テルトゥリアヌスとイレナイオスが主張するように、完全に人間ではないキリストは、私たちの完全な救いをもたらすことができませんでした。

The differences between the gospel and Gnosticism could not be more stark, as the following table illustrates.ゴスペルとグノーシス主義の違いは、次の表が示すように、より厳しいことはできませんでした。

ゴスペル対グノーシス主義

By confronting Gnosticism, the early church was forced to articulate more clearly what it believed about God, Christ, creation, and salvation.グノーシス主義に直面することによって、初期の教会は、神、キリスト、創造、および救いについて、より明確に何を信じていたかを明確に表現することを余儀なくされた。 真理を守ることで、教会全体の信仰は強化され、将来の世代のために保たれました。

IX です。 新約聖書はどのように入手したのでしょうか。

新約聖書は、キリスト教信仰の基礎であり、イエスの人生と教え、そして初期の教会の成長に関する私たちの知識の主要な源泉です。 では、この27冊のコレクションはどのようなものになったのでしょうか。 列聖化として知られるこのプロセスは、単一の委員会によって下されたトップダウンの決定ではなかった。 むしろ、それは漸進的で有機的なプロセスであり、聖霊によって導かれ、教会は 認定 さ れ The books that were already functioning as God's authoritative Word in its life and worship.すでに神の権威のある言葉として機能していた書籍は、その生活と崇拝です。

オーガニックプロセスではなく、委員会会議

初めから、使徒たちの教えは権威あると考えられていた。 彼らの生涯の間に、この権威は彼らの説教と個人的なリーダーシップの中に存在していました。 教会はパウロと福音書の手紙を収集し、それらをコピーし、礼拝に使用するためにそれらを循環し始めました。

教会はそうではなかった。 決定 する どちらの書物が書けるか。 どの本が 「 Were 」 」と書きました。 これは決定的な違いです。 The authority of the books did not come from the church's selection; 書籍の権威は、教会の選択から来たものではありません。 It was inherent in the books itself because of their origin and content.それは、その起源と内容のために本自体に固有のものです。 The church's role was to bear witness to the authority that was already present.教会の役割は、すでに存在していた権威を証言することです。

4つの主要基準

In this process of discernment, the early church fathers and communities were guided by several key principles or criteria.この識別のプロセスでは、初期の教会の父やコミュニティは、いくつかの重要な原則や基準によって導かれました。 These were not always applied as a formal checklist, they represent the shared wisdom the church used to recognize the canon.これらは必ずしも正式なチェックリストとして適用されるとは限りませんが、彼らは教会がキヤノンを認識するために使用した共通の知恵を表しています。

1. apostolicity より： これが最も重要な基準でした。 啓典は使徒であったのか，それとも使徒の親密な仲間によって書かれたのか。 これは、イエスの生涯と奉仕の目撃者との直接的なつながりを確実にしました。 The Gospels of Matthew and John were accepted because of their apostolic authorship.マタイとヨハネの福音書は、使徒の著者のために受け入れられた。 The Gospels of Mark and Luke were accepted because of Mark's close association with Peter and Luke's with Paul.マークとルカの福音書は、ピーターとルークの密接な関係のために受け入れられた。
2. 正統派： この本の教えは「信仰の支配」と一致しました。レグラ ・ フィデイえっ？ えっ？ えっ？ This was the core set of Christian beliefs that had been passed down from the apostles and was held consistently across all the churches-teachings about the nature of God, the person and work of Christ, and the way of salvation.これは、キリスト教の信仰のコアセットは、使徒から受け継がれ、すべての教会で一貫して保持され、神の性質、キリストの人と働き、救いの道についての教えです。 Any book that contradicted this apostolic tradition, like the Gnostic gospels, was rejected.この使徒の伝統と矛盾する書籍は、グノーシス派の福音書のように、拒否されました。
3. カトリック性： この言葉は「普遍的」を意味します。この本は広く知られた世界中の教会で受け入れられ、使用されましたか？ If a book's authority was only recognized by a single, isolated community, it was unlikely to be part of the universal canon.もし本の権威が単一の孤立したコミュニティによってのみ認識された場合、それは普遍的規範の一部である可能性は低い。 This widespread acceptance was a powerful sign that the Holy Spirit was bearing witness to the book's value across the entire body of Christ.この広範な受容は、聖霊がキリストの体全体に渡る本の価値を証言しているという強力な兆候です。
4. 古代および典礼的使用： この本は使徒時代から始まったのでしょうか。 A strong indicator of a book's scriptural status was its consistent use in the public worship of the churches.後の時代から来た文章は、使徒の権威を持つことができませんでした。 The books that were regularly read with the Old Testament in Christian services were the ones recognized as God's Word for His people.キリスト教の礼拝で旧約聖書と一緒に定期的に読まれていた書籍は、神の民のための神の言葉として認識されています。

落ち着いた自信

新約聖書の核心、すなわち4つの福音書、使徒行伝、パウロの手紙は、非常に早くから認められ、受け入れられましたが、ヘブライ人、ヤコブ、第二ペテロ、黙示録など、キヤノンの端にいくつかの本についての議論がありました。

4世紀後半には、このプロセスはほぼ完了した。 教会協議会、例えばヒッポ会議(393 AD)やカルタゴ公会議（397年）など、新約聖書27冊のリストを公開しました。 彼らの忠実な働きのために、今日のクリスチャンは、彼らが手に持っている新約聖書が、私たちの霊的祖先によって保存された、信頼できる、霊感と権威のある神の言葉であるという完全な自信を持つことができます。

X.その起源に関するカトリック教会の立場は何ですか？

カトリック教会の中心的な教えは、それはイエス・キリストご自身によって設立された教会であり、そのリーダーシップは使徒たちへの直接的で途切れないラインをたどることができるということです。 This doctrine is known as Apostolic Succession.この教義は、使徒継承として知られています。 カトリック教徒にとって、これは単なる歴史的主張ではなく、時代のキリストの教えに対する教会の忠実さを保証する生命の現実です。

アンブロークン チェーン

この信仰の核心は、キリストが使徒たちに委ねられた霊的な権威が、司教から司教へと何世紀にもわたって受け継がれているということです。 Christ promised to be with them "always, to the end of the age"(Matthew 28:20), a promise that implies their ministry would continue through their successors.キリストは、"常に、時代の終わりまで" （マタイ28:20 ） 、彼らの宣教は、彼らの後継者を通して継続することを暗示する約束です。

これを確実にするために、使徒たちは彼らの仕事を続けるために指導者を任命しました。 パウロは弟子テモテに、「多くの証人の前で、あなたがたがわたしから聞いたことは、ほかの人たちにも教えることのできる忠実な人々にゆだねなさい」（2テモテ2:2）と教え、この後継者の最初の世代を概説しています。

「Laying On Of Hands」

The physical sign and sacramental means of this transfer of authority is the "laying on on of hands."は、新約聖書では、この行為は、信者に委託するために使用され、聖霊の恵みを授けます。 パウロはテモテに「私の手を置くことによって」受けた贈り物を思い起こさせました（2テモテ1:6）。新しい司教が叙任されたとき、他の司教は彼に手を置きました。

The Office of Bishop(Episkope)シングル

新約聖書は、使徒たちがこの構造を確立していることを示しています。 彼らは後継者を任命し、司教と呼ばれる。エピスコポイ, ²² この明白な例は行為の第一章で見られる。 After the death of Judas, the apostles recognized the need to fill his apostolic role.ユダの死後、使徒たちは彼の使徒の役割を満たす必要性を認識しました。 Peter, quoting from the Psalms, declared, "His office let another take"(Acts 1:20).ピーターは、詩篇から引用して、宣言、 "彼のオフィスを別のテイク" （行為1時20分） 。 ここで使われているギリシャ語は「オフィス」です。

「 エピスコペ 」, They then chose Matthias to join the eleven, and he became a successor in the apostolic office. 、そこから私たちは単語を得る"episcopacy"または"司教" 。

ペテロ の 後継者

この司教の大学の中で、カトリック教会は、ローマの司教、教皇は、使徒ペテロの後継者としてユニークな地位を保持していると教えています。 「あなたはペテロであり、この岩の上に私は私の教会を建てます…私はあなたに天国の鍵を与える」 教皇の役割は、統一の奉仕と使徒の長ペテロとの教会のつながりの目に見える兆候と見なされています。

For Catholic Christians, Apostolic Succession is Christ's promise fulfilled.カトリックのキリスト教徒にとって、使徒継承はキリストの約束が果たされました。 It is the structure He established to ensure that the "full deposit of faith" -- all that He revealed for our salvation - would be faithfully guarded and passed down in its entirety, guided by the Holy Spirit, until He comes again.この構造を確実にするために確立された"完全な信仰の堆積"-すべて、私たちの救いのために啓示されたすべての - が忠実に守られて受け継がれ、聖霊に導かれて、再び来られるまで。

結論： 「Be a Voyager Today」

教会への帰路は、故郷への旅です。 これらの最初の信者の生活の中で、私たちは活気があり、勇気があり、深く個人的な信仰を見ます。 私たちは霊的なＤＮＡを見ます。 彼らは、聖霊によって力づけられた普通の人々であり、並外れたことをしました。 彼らは剣ではなく、愛をもって帝国の力に直面した。 彼らは失われた人々や孤独な人々のための避難所となったコミュニティを築きました。 彼らは福音の真理を大切にし、そのために死ぬことを望んだ。

彼らは旅人であり、彼らの旅は私たち自身のものなのです。 物語は終わらない。 私たちは次の章で生きています。 私たちの霊的祖先からの教訓は、今日の私たちへの強力な呼びかけです。 私たちは、ラジカルなおもてなしの精神を体現し、帰属に飢えている世界に私たちの家と心を開放するように求められています。 私たちは、深く、本物の愛と説明責任のコミュニティを築き、信仰を養い、希望を活かすことができます。 私たちは、イエス・キリストの良い知らせを隣人や国々と分かち合うための次の機会を常に模索し、移動中の人々であるように求められています。

The unshakeable faith of the early church was not in a system or a building, but in a person:初期の教会の揺るぎない信仰は、システムや建物ではなく、人の中にありました。 復活した主イエス。 それが私たちの遺産です。 未来の世代が私たちの時代を振り返り、私たちの前に行った人々に感謝するのと同じように、私たちの忠実さのために神に感謝をささげるように、福音の貴重な光を前に運ぶ忠実な航海者になりましょう。