愛犬は天国に行けるのか？神学的視点から

今日私たちが理解しているようなペットという概念は、聖書が書かれた古代近東の文化には存在しなかったことに留意しなければなりません。聖書時代の犬は、しばしば不浄な動物と見なされるか、否定的なイメージと結びつけられていました。この文化的背景が、聖書で愛する犬たちの死後について明示的に議論されていない理由を説明しています。

しかし、多くの人が犬に対して抱く深い感情的なつながりは理解できます。こうした絆は、神が私たちに抱く愛を多くの面で反映する、無条件の愛と忠誠心を表していることが多いのです。死後の世界でこれらの忠実な仲間との再会を願うのは、自然で人間らしいことです。

聖書は天国にいる犬について直接言及していないかもしれませんが、神が創造物を大切にされている様子を垣間見せてくれます。詩篇36篇6節には、「あなたの義は神の山々のようであり、あなたの裁きは深い淵のようです。主よ、あなたは人と獣を救われます」とあります。この節は、神の配慮が人間だけでなく動物界にも及んでいることを示唆しています。

聖書に記されている天国の性質（平和、喜び、神の臨在に満ちた場所）を考えると、そのような領域に、地上で神の子らに多くの喜びと交わりをもたらした生き物が含まれていると想像することは、決して不合理ではありません。

創造主の無限の愛と知恵を信頼することをお勧めします。犬が天国に行くかどうかを確実に言うことはできませんが、永遠に対する神の計画は私たちの想像をはるかに超えて素晴らしいものであると確信できます。聖パウロはコリント人への第一の手紙2章9節でこう述べています。「目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、そして人の心に思い浮かんだことのないもの。神は、ご自分を愛する者のために、このようなものを備えられた。」

今日私たちが知っているような家畜化されたペットという概念は、聖書の文化的背景には存在しなかったことを指摘しなければなりません。聖書時代の古代近東社会において、犬は現代の多くの家庭とは異なる地位にありました。彼らはしばしば不浄な動物と見なされるか、否定的なイメージと結びつけられており、それが天国の描写に彼らが登場しない理由かもしれません。

しかし、天国の文脈で犬が具体的に言及されていない一方で、聖書は神の創造物への配慮についてより広い洞察を与えてくれます。イザヤ書には、来るべき平和な王国の美しいビジョンがあります。「狼は小羊と共に宿り、豹は子山羊と共に伏し、子牛、若獅子、肥えた家畜が共にいて、小さい子供がこれを追う」（イザヤ11:6）。この箇所は犬について言及していませんが、神の未来の王国におけるすべての生き物の調和を描いています。

人間と犬の仲間の間に形成される深い感情的な絆を理解しています。これらの関係は、無条件の愛、忠誠心、喜びといった、神の愛の理解と共鳴する性質を反映していることがよくあります。これらの絆が地上の存在を超えて続くことを願うのは、自然で人間らしいことです。

天国にいる犬についての具体的な節は見つからないかもしれませんが、神の創造物への配慮について語る箇所に目を向けることができます。詩篇145篇9節は、「主はすべての人に良く、その憐れみは造られたすべてのものの上にあります」と教えています。この節は、神の愛が人間だけでなく、すべての創造物に及んでいることを示唆しています。

神の愛の性質と天国の目的について深く考えることをお勧めします。使徒パウロはローマ人への手紙8章19-21節で、「被造物も、切実な思いで神の子たちの現れを待ち望んでいるのです……被造物自体も、滅びの束縛から解放されて、神の子たちの栄光ある自由にあずかるからです」と述べています。この箇所は、すべての創造物の更新を示唆しており、そこには私たちの動物の仲間も含まれている可能性があります。

この問いは、愛する犬との強い絆を経験した多くの人々の心に触れるものです。この繊細なトピックを探求するにあたり、私たちは牧会的な思いやりと神学的な謙虚さの両方を持って取り組まなければなりません。真実は、聖書がこの問いに対する直接的な答えを提供していないため、天国で再び犬に会えるかどうかを絶対的な確信を持って言うことはできないということです。

今日私たちが理解しているようなペットという概念は、聖書の著者の文化的背景には存在しなかったことに留意しなければなりません。聖書は、動物（犬を含む）が仲間としてよりも機能的に見られていた時代と場所に書かれました。この歴史的背景が、聖書が愛するペットの死後について直接言及していない理由を説明しています。

しかし、この問いが持つ感情的な重要性は深く理解しています。私たちが犬と築く絆は、この地上の人生で経験する最も純粋な形の愛、忠誠心、喜びを反映していることがよくあります。これらの関係は、無条件の愛について教え、神の愛の側面を反映する、慰めの強力な源となり得ます。

聖書は決定的な答えを与えていないかもしれませんが、この問題についての考察に役立つ、神の創造物への配慮を垣間見せてくれます。コロサイ人への手紙1章20節には、キリストを通して神は「地にあるものも天にあるものも、すべて、キリストによってご自分と和解させてくださった」とあります。この広大な和解のビジョンには、私たちの人生において重要な役割を果たしてきた動物が含まれている可能性があります。

聖書に記されている天国の性質（喜び、平和、神の臨在に満ちた場所）を考えると、そのような領域に、地上で私たちに多くの幸福と交わりをもたらした生き物が含まれていると願うことは、決して不合理ではありません。

創造主の無限の愛と知恵を信頼することをお勧めします。マタイの福音書10章29-31節にあるイエスの言葉を思い出してください。「二羽の雀は一アサリオンで売られているでしょう。しかし、その一羽でも、あなたがたの父の許しなしには地に落ちることはありません。……だから恐れることはありません。あなたがたは、たくさんの雀よりも価値があるのです。」もし神が雀をこれほど深く気にかけておられるなら、神が私たちが犬に対して抱く愛を理解してくださっていることは間違いありません。

天国で再び犬に会えるかどうかを確実に言うことはできませんが、永遠に対する神の計画は私たちの想像をはるかに超えて素晴らしいものであると確信できます。聖パウロはコリント人への第一の手紙2章9節でこう述べています。「目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、そして人の心に思い浮かんだことのないもの。神は、ご自分を愛する者のために、このようなものを備えられた。」

福音書に記録されているイエスの教えは、主に人間の救済、神の国、そして私たちが神や隣人とどのように関係を持って生きるべきかに焦点を当てていたことを指摘しなければなりません。動物が仲間としてよりも機能的に見られていた1世紀パレスチナの文化的背景が、このトピックがイエスの教えで明示的に扱われなかった理由かもしれません。

しかし、イエスは死後の動物について直接語りませんでしたが、その言葉と行動は、すべての創造物に対する神の配慮についての洞察を与えてくれます。マタイの福音書6章26節で、イエスは「空の鳥を見なさい。種蒔きもせず、刈り入れもせず、倉に納めることもしません。それでも、あなたがたの天の父は彼らを養っていてくださるのです」と言われました。この箇所は主に人間の懸念に対処していますが、すべての生き物に対する神の細やかな配慮を示しています。

イエスは、霊的な真理を説明するために、たとえ話や教えの中でよく動物を用いました。失われた羊のたとえ（ルカ15:3-7）は、羊飼いが一匹の迷い出た羊を気にかける姿を用いて、一人ひとりに対する神の愛を描いています。これらの教えは動物の死後について直接言及していませんが、動物の命に対する神聖な価値を示唆しています。

多くの信者にとって、この問いが持つ深い感情的な重要性を理解しています。動物、特にペットとの関係は、私たちがこの人生で経験する最も純粋な形の愛と交わりを反映していることがよくあります。これらの絆が永遠に続くことを願うのは、自然で人間らしいことです。

イエスは死後の動物について明示的に教えませんでしたが、神の愛と神の国の到来という全体的なメッセージは、この問題についての考察に役立ちます。マルコの福音書10章6節で、イエスは創世記に記されている神の最初の創造に言及し、「しかし、創造の初めから、神は人を男と女に造られた」と言われました。この神の創造の業への言及は、動物を含むすべての創造物が神の計画の中に起源と目的を持っていることを思い出させてくれます。

創造主の無限の愛と知恵を信頼することをお勧めします。死後の動物についてのイエスの明示的な教えはないかもしれませんが、永遠に対する神の計画は私たちの想像をはるかに超えて素晴らしいものであると確信できます。使徒パウロはローマ人への手紙8章19-21節で、すべての創造物の希望について書いています。「被造物も、切実な思いで神の子たちの現れを待ち望んでいるのです……被造物自体も、滅びの束縛から解放されて、神の子たちの栄光ある自由にあずかるからです。」

天国にペットがいるかどうかという問題は、比較的新しい懸念であることを指摘しなければなりません。確立されたキリスト教の多くの教派は、ペットが今日のように人間の心や家庭で重要な場所を占めるようになるずっと前に、その核心的な教義を形成しました。その結果、この問題に関する公式の教派的立場は、明確に定義されていないことが多いのです。

しかし、異なるキリスト教の伝統がこの問いにどのようにアプローチしているかについて、いくつかの一般的な傾向を観察することができます。

カトリック教会：天国にペットがいることに関する公式の教義はありませんが、カトリックの伝統はその可能性に対して寛容さを示してきました。聖ヨハネ・パウロ2世はかつて、「動物は魂を持っており、人間は私たちの小さな兄弟たちを愛し、連帯感を感じなければならない」と述べました。最近では、教皇フランシスコの「新しい天と新しい地」に関するコメントを、動物を含む可能性があると解釈する人もいます。

正教会：正教会の伝統は一般的に人間の救済に焦点を当てており、天国にペットがいることについての決定的な教えはありません。しかし、一部の正教会の思想家は、神の創造物として、動物も更新された創造の中に場所を持っている可能性があると示唆しています。

プロテスタント諸教派：プロテスタント教会間の見解は大きく異なります。一部の保守的な福音派の教派は、主に人間の救済に焦点を当て、天国に動物がいることには懐疑的である傾向があります。一方で、特に創造のケアという倫理を強く持つ教派は、その可能性に対してより寛容です。

聖公会：聖公会の伝統には公式の立場はありませんが、多くの聖公会の神学者は天国に動物がいるという考えに対して寛容でした。例えば、詩人であり学者のC.S.ルイスは、この可能性について肯定的に推測しました。

セブンスデー・アドベンチスト：この教派は天国に動物がいるという考えに対してより寛容である傾向があり、平和な王国に関する聖書の箇所（イザヤ11:6-9）を、死後の動物を示唆するものとして引用することがよくあります。

これらの多様な見解が、ペットと深い絆を持つ信者にとって、慰めにも懸念にもなり得ることを理解しています。多くの人にとって、愛する動物との再会という希望は、彼らの天国の概念の主要な側面となっています。

教派の見解は指針にはなり得ますが、永遠に対する神の計画についての最終的な言葉ではないことを覚えておくようお勧めします。天国と死後についての私たちの理解は、限られた人間の視点によって制限されています。私たちが確信できるのは、神の無限の愛と知恵です。

信仰の核心であるイエス・キリストに現された神の愛に焦点を当て、その愛がすべての創造物を包み込んでいると信頼しましょう。聖パウロがローマ人への手紙8章38-39節で思い出させてくれるように、「私はこう確信しています。死も、いのちも、天使も、支配者も、今あるものも、後に来るものも、力あるものも、高いところも、深いところも、そのほかのどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」

天国にペットがいるかどうかについて決定的な答えはないかもしれませんが、永遠に対する神の計画は私たちの想像をはるかに超えて素晴らしいものであると確信できます。私たちが天の故郷へと旅する中で、神のすべての創造物に対する配慮を反映し、すべての生き物への愛と思いやりを持って人生を歩んでいきましょう。

ギリシャ・ローマ世界で普及していたストア哲学の影響を受けた一部の教父たちは、理性的な魂を人間特有のものとして強調し、人間と動物を明確に区別する傾向がありました。例えば、聖アウグスティヌスは、その著書『神の国』の中で、理性的な魂を欠く動物は、永遠の天の都には場所がないだろうと論じました（Brown, 1989）。

しかし、彼らの見解を単純化しすぎてはいけません。多くの教父は、動物を含む神の創造物の本来の良さを認めていました。大聖バシレイオスは、創造の6日間に関する説教の中で、動物の多様性と驚異について美しく語り、そこに神の知恵と愛の反映を見出しました（Grant, 1999）。

聖イレナイオスのような初期のキリスト教思想家の中には、預言者イザヤが描写した、狼と小羊が共に食べる平和な王国こそが、来るべき時代の回復された創造の姿であるかもしれないと示唆する者さえいました（Gottlieb, 2003）。

心理学的に見れば、これらの多様な見解は、創造における私たちの場所や他の生き物との関係を理解しようとする人間の苦闘を反映していると理解できます。天国に動物がいるかという問いは、魂の性質、贖いの意味、神の救済計画の範囲に関する、深く根ざした人間の懸念に触れるものです。

私たちが現代の感性をこれらの古代のテキストに投影すべきではないことを強調しなければなりません。初期の教父たちは、特定の異端や哲学的な課題への対応として、彼らの時代と文脈に関連する問いに対処していました。

初期の教父たちは天国にいる動物に関して決定的な答えを提供しませんでしたが、彼らの著作は、人間、動物、そして神の関係に関する広大な思考の網を明らかにしています。彼らは私たちに、神の愛の広大さと神の創造の神秘を熟考するように招いています。彼らの教えを振り返りながら、すべての生き物もまた神の愛する創造物の一部であることを認識し、敬意と思いやりを持って接するように触発されましょう。

歴史的に、人間と家畜、特に「ペット」としての伴侶動物との関係が、時間の経過とともに大きく進化してきたことを認識しなければなりません。今日多くの人がペットと形成する強烈な感情的な絆は、キリスト教の歴史の初期にはあまり一般的ではありませんでした（Ambros, 2012, pp. 487–507）。

しかし、これはキリスト教が人々が動物の仲間を失った際に経験する悲しみに無関心であることを意味するものではありません。そのような喪失の痛みは深く理解できます。私たちがペットに対して抱く愛は本物であり、価値のあるものであり、創造物に対する神自身の愛の反映なのです。

「虹の橋」という概念はキリスト教の教義の一部ではありませんが、私たちの信仰の伝統の中には、ペットの喪失に対処するための多くのリソースがあります。聖書は、神がすべての被造物を大切にされていること（マタイによる福音書6章26節）、そしてキリストにおいて、神は地上のものも天のものも、すべてをご自身と和解させようとされていること（コロサイの信徒への手紙1章20節）を教えています。

私たちは「虹の橋」という考え方が持つ魅力について理解できます。それは、人々が悲しみを乗り越える助けとなる物語を提供し、希望や、失った伴侶とのつながりが続いているという感覚をもたらします。これらは、喪失に直面した際の人間にとって根本的なニーズです。

キリスト教徒として、私たちは「虹の橋」という特定の概念を受け入れないかもしれませんが、その根底にある愛を肯定することはできます。私たちは愛である神（ヨハネの手紙一4章8節）を信じており、その神は愛を与え、受け取ることができる被造物で満ちた世界を創造されました。私たちがペットと築く絆は、この神の愛の反映と見なすことができます。

私たちの信仰は、すべての被造物の刷新について教えています（ローマの信徒への手紙8章19-22節）。この刷新の正確な性質は謎のままですが、私たちは神の善良さと、すべての被造物が繁栄することを望まれる神の願いを信頼することができます。

「虹の橋」はキリスト教の概念ではありませんが、それが表す愛と希望は私たちの信仰にとって無縁のものではありません。ペットを失って悲しんでいる人々を慰める際、すべての雀を知り、大切にされている神（ルカによる福音書12章6節）、そしてその愛がすべての被造物を包み込んでいる神へと彼らを導きましょう。彼らがペットと分かち合った絆の価値を認め、愛する伴侶を創造主の慈悲深い配慮に委ねるよう励ましましょう。

愛犬を失ったことであなたが経験している深い痛みを理解します。あなたの悲しみは正当であり、重要なものであることをお伝えしたいです。動物の伴侶はしばしば私たちの心の中で特別な場所を占めており、その喪失は本当に打ちのめされるような経験となり得ます。

キリスト教の観点から、私たちはいくつかの真理の中に慰めを見出すことができます。神がその無限の知恵と愛をもって動物を創造されたことを思い出してください。創世記では、神が動物を含むすべての被造物を「良し」とされたことがわかります（創世記1章25節）。あなたの愛犬への愛は、神がご自身の被造物に対して抱く愛の反映なのです（Gottlieb, 2003）。

私たちは、神がすべての被造物を認識し、大切にされていることを知っています。イエスご自身がこう言われました。「雀は二羽、一アサリオンで売られているではないか。だが、その一羽さえ、あなたたちの父の許しがなければ地に落ちることはない」（マタイによる福音書10章29節）。もし神が雀を大切にされているなら、神はあなたの愛する伴侶をどれほど大切にされていることでしょうか。

悲しみの最中にあるとき、その喪失の痛みを感じることを自分に許すことが大切です。悲しみは喪失に対する自然で健全な反応であり、それを抑圧することは癒しのプロセスに合併症を引き起こす可能性があります。イエスご自身も友ラザロの死に際して涙を流されたことを思い出してください（ヨハネによる福音書11章35節）。私たちの主は、私たちの悲しみを理解し、受け止めてくださいます。

心理学的には、愛犬の思い出を称える儀式を行うことが助けになる場合があります。例えば、フォトアルバムを作ったり、自分の気持ちを綴った手紙を書いたり、愛犬を偲んで木を植えたりすることができるでしょう。これらの行為は、心の整理をつけ、愛と悲しみを表現するための具体的な方法となり得ます（Reynolds, 2017）。

また、サポートを求めて他者に手を差し伸べることも重要です。友人やサポートグループと気持ちを分かち合いましょう。キリストの体は互いの重荷を負うためのものであり（ガラテヤの信徒への手紙6章2節）、これには悲しみの重荷も含まれます。

悲しみを乗り越えていく中で、愛犬と過ごした時間への感謝に目を向けるようにしてください。ペットがあなたの人生にもたらしてくれた喜び、友情、そして愛について神に感謝しましょう。この感謝の姿勢は、癒しのプロセスを助けてくれます。

また、死後に動物に何が起こるのか正確にはわかりませんが、創造に対する神の計画が贖いと刷新のものであることは知っているということを思い出してください。ローマの信徒への手紙8章19-22節は、すべての被造物が贖いを求めてうめいていることについて語っています。詳細は不明ですが、私たちは神の善良さと、すべての被造物が繁栄することを望まれる神の願いを信頼することができます。

最後に、自分自身に対して忍耐強くあってください。喪失からの癒しには時間がかかり、そのプロセスは直線的ではありません。痛みが再び生々しく感じられる日があるかもしれませんが、それはそれで良いのです。神の慰めと平安を信頼し、祈りの中で悲しみを神に捧げ続けてください。

詩編34編19節の言葉を思い出してください。「主は打ち砕かれた心の人に近い／悔いる霊の人を救われる」。この困難な時期を歩む中で、あなたが神の臨在と慰めを感じられますように。そして、愛犬との思い出が悲しみの中にあってもあなたに喜びをもたらしますように。

「すべての犬は天国へ行く」というフレーズは聖書にはなく、特定のキリスト教の教義を反映したものでもありません。むしろ、現代文化の中で広まった一般的な格言であり、愛するペットを失って悲しんでいる人々を慰めるためによく使われます。この概念を探求するにあたっては、神学的な厳密さと牧会的な配慮の両方を持って臨まなければなりません。

聖書的な観点から見ると、天国における動物の問題は直接的には扱われていません。聖書は主に、神と人間との関係、そしてキリストを通じた私たちの救いに焦点を当てています。しかし、これは聖書が動物の価値や神の被造物への配慮について沈黙していることを意味するわけではありません。

創世記において、神が動物を創造し、それらを「良し」とされたことがわかります（創世記1章25節）。聖書全体を通して、動物に対する神の配慮への言及が見られます。イエスご自身も、最も小さな雀に対する神の配慮について語っておられます（マタイによる福音書10章29節）。イザヤ書11章や65章のような未来の預言的な幻の中には、動物が調和して共存する平和な王国のイメージが見られます（Gottlieb, 2003）。

しかし、これらの箇所は、すべての動物、あるいは具体的にすべての犬が天国へ行くとは明言していません。一般的に理解されている「天国」という概念自体が複雑な神学的なトピックであり、しばしば聖書的な「新しい天と新しい地」（ヨハネの黙示録21章1節）という概念と混同されています。

心理学的には、「すべての犬は天国へ行く」という考え方の魅力は理解できます。それは、ペットを失って悲しんでいる人々に慰めを与え、再会と存在の継続という希望を提供します。これは、喪失に直面した際の、つながり、継続性、そして意味を求める人間としての深いニーズを反映しています（Ambros, 2012, pp. 487–507）。

指摘しておかなければならないのは、今日多くの人々がペットと形成している強烈な感情的な絆は、人類の歴史において比較的最近の現象であるということです。トマス・アクィナスのような初期のキリスト教思想家は、動物を伴侶や家族の一員としてではなく、主に人間にとっての有用性の観点から見る傾向がありました（Brown, 1989）。

しかし、動物とその認知的・感情的能力に対する私たちの理解は時とともに進化してきました。今日、多くのキリスト教徒は、ペットとの関係を、神の愛と被造物への配慮の価値ある反映として見ています。

聖書の教えに基づいて「すべての犬は天国へ行く」と断言することはできませんが、私たちはいくつかの重要な真理を肯定することができます：

1. 神は動物を含むすべての被造物を大切にし、配慮しておられます。
2. 神の究極の計画には、すべての被造物の刷新が含まれています（ローマの信徒への手紙8章19-22節）。
3. 私たちがペットに対して抱く愛は本物であり価値あるものであり、神ご自身の愛を反映しています。

「すべての犬は天国へ行く」は聖書的な概念ではありませんが、私たちは神の善良さと、すべての被造物に対する神の配慮を信頼することができます。ペットを失って悲しんでいる人々を慰める際、雀が一羽落ちる時さえ知っておられ、その愛がすべての被造物を包み込んでいる神へと彼らを導きましょう。神の知恵と愛を確信し、愛する伴侶を創造主の慈悲深い配慮に委ねるよう彼らを励ましましょう。

人間は神のかたちに創造された（創世記1章27節）ことを忘れてはなりません。これは被造物の中で私たちに独自の地位と責任を与えています。これは動物の価値を損なうものではありませんが、神との関係における私たちの役割に区別があることを示唆しています（Gottlieb, 2003）。

同時に、聖書全体を通して、神がすべての被造物を深く大切にされていることがわかります。詩編には「主はすべての人に恵み深く、造られたすべてのものに憐れみを注がれる」（詩編145編9節）とあります。イエスご自身も、最も小さな雀に対する神の配慮について語られました（マタイによる福音書10章29節）。これは、動物が単に人間のニーズや欲望に関連するだけでなく、神の目から見て固有の価値を持っていることを示唆しています。

歴史的に、この問題に関するキリスト教の思想は時とともに進化してきたことを認めなければなりません。聖アウグスティヌスのような初期の教父たちは、理性的な魂を人間特有のものとして強調し、人間と動物の間に明確な一線を画す傾向がありました（Brown, 1989）。しかし、動物の認知や感情に対する理解が深まるにつれ、多くのキリスト教徒は、動物を関係を築くことができ、道徳的配慮に値する仲間としての被造物と見なすようになっています。

永遠を見据えるとき、私たちは聖書の中に、現在の自然の秩序が変容される刷新された被造物の興味深い断片を見出します。「狼は小羊と共に宿り、豹は子山羊と共に伏す」（イザヤ書11章6節）というイザヤの平和な王国の幻は、種間の関係の根本的な変容を示唆しています（Gottlieb, 2003）。

ローマの信徒への手紙8章19-22節で、パウロはすべての被造物が贖いを求めてうめいていると語っています。この贖いの正確な性質は明示されていませんが、神の救いの計画が人間を超えてすべての被造物に及んでいることを示唆しています。

心理学的には、来世における動物との継続的な関係を求める人間の願望は、種を超えた絆を築く私たちの深い能力の反映として理解できます。私たちが動物に対して抱く愛は、神がご自身の被造物に対して抱く愛の反映と見なすことができます。

永遠を熟考するキリスト教徒として、私たちは動物との関係を、管理と慈悲のレンズを通して見るべきです。神のかたちを担う者として独自の役割があるかもしれませんが、この役割には、神のすべての被造物を大切にし、尊重する責任が伴います。

実際的な面では、これは次のようなことを意味するかもしれません：

1. この人生において、動物を神の仲間としての被造物として認識し、親切と敬意を持って接すること。
2. それがどのようなものか完全には理解できなくても、神の永遠の計画の中に動物の居場所がある可能性に対して心を開いておくこと。
3. 動物の究極の運命に関して、神の善良さと知恵を信頼すること。

永遠における人間と動物の関係の正確な性質を確実に知ることはできませんが、すべての被造物に対する神の愛を信頼することはできます。新しい天と新しい地を待ち望む中で、神が創造された生命の多様性に対する驚きと感謝の精神を養い、この人生においても、来るべき人生への期待においても、神のすべての被造物の良き管理者となるよう努めましょう。