キリスト教はローマ帝国を永遠に変えた。

Turning the World Upside Down より： 初期教会とローマ帝国

紀元1世紀、ローマ帝国は地中海世界の疑いのない支配者であった。 それは工学、法律、軍事力の驚異であり、軍団、道路、共通の通貨、そして商業と行政の2つの共通言語によって結ばれた広大な多文化エンティティでした。 ラテン語とギリシャ語 From the misty shores of Britain to the sun-scorched sands of Egypt, イギリスの霧の岸からエジプトの太陽の焼けた砂まで パクス ・ ロマーナローマの平和は、残忍ではあるが実効的な安定を強要した。 帝国の宗教的な景観は、その人々と同じくらい多様であり、征服された国々の商品がしばしば歓迎され、木星、ジュノー、火星などのローマ自身の神と同期した広大で収容的なパンテオンでした。 国家の繁栄と安全は、国家の維持にかかっていると考えられていた。

パックス ・ デオラム, 綿密な公共の儀式と犠牲を通して、「商品の平和」です。

圧倒的な権力、階層秩序、取引宗教のこの世界には、政治的に乱暴なユダヤ地方から新しい運動が出現した。 それは軍事反乱や哲学的な学校ではなく、十字架につけられたユダヤ人の説教者、ナザレのイエスの教えを中心とした宗派でした。 ローマ当局にとっては、最初はユダヤ教のもう一つの曖昧な分派でした。 しかし、この「イエス運動」はその中核的な信念の中に、ローマの感性に根本的に異質な世界観を持ち、王国の強力な衝突の舞台を設定した。 深い歴史的皮肉なことに、ローマ帝国の効率、道路網、安全な海路、そしてその共通言語は、3世紀にわたって挑戦し、耐え、最終的にローマ文明の基盤そのものを変革する信仰の普及の主要な手段となるであろう。

このレポートは、現代のキリスト教の読者がこの重要な時代について持つかもしれない最も差し迫った質問に対処することによって、その変革的な出会いを探求することを目指しています。 それは、キリスト教の教えの根本的な性質、教会の倫理によって引き起こされた社会革命、迫害の残忍な現実、迫害された少数派が、世界で最も強力な帝国の公式の信仰となった見事な政治的逆転を掘り下げるでしょう。

I. ローマ世界にこれほど革命的であったイエスと使徒のコアな教えは何ですか？

イエスとその追随者たちのメッセージは、単なる新しい宗教儀式や哲学的な考えではなかった。 これは、ギリシャ・ローマ生活の核心的仮定に対する根本的な挑戦であった。 帝国を通して広まった教えは、異なる神、異なる権力のモデル、そして異なる種類の共同体を提案したため、革命的であった。

A. 神の王国の黙示録的倫理

イエスの公務の中心テーマは、差し迫った「神の王国」の到来であり、現在の邪悪な時代を打倒し、義人のための新しい世界秩序を確立するための神による直接的かつ決定的な介入でした。 それは、人生全体の即時かつ急進的な方向転換を要求した緊急の現実でした。 福音書に記録されているイエスの倫理的教えは、時代を超越した道徳的なplatitudesとしてではなく、この来るべき王国の入り口の要件として提示されました。

「自分の人生、何を食べるか、何を飲もうか」や「野原のユリを考える」などの教えは、慎重さ、自給自足、将来の計画というローマの精神に直接侮辱されました。 農業、商業、家計資源の慎重な管理の上に築かれた社会にとって、神の王国を第一に求め、物質的なニーズを信頼する命令は、社会的、経済的混乱への招待のように聞こえるだろう。 同様に、富に対する厳しい警告 - 「富に対する厳しい警告 - 「金持ちが神の王国に入る人よりも、ラクダが針の目を通すのは簡単である」 4 成功と社会的地位の主要な尺度として富の追求に対するローマの富の追求に対する正面攻撃でした。 この黙示録的枠組みは、キリスト教社会革命の原動力であった。 それは、信者がローマ世界の価値観や不安から切り離し、新しい急進的な基準に従って生きるための強力な動機を提供しました。

B.愛、謙虚さ、力を再定義する

キリスト教の倫理は、美徳、名誉、権力についてのローマの理解を逆転させた。 グレコ・ローマの世界は、友人と敵の間の明確かつ実践的な区別に基づいて運営され、その社会的および政治的生活は、複雑な後援と互恵のシステムによって構成されました。 この文脈では、イエスの命令は、「隣人を自分自身として愛しなさい」と、最も衝撃的に、「敵を愛し、あなたを迫害する人々のために祈りなさい」というイエスの命令は、普遍的な理想として事実上前例のないものでした。

さらに破壊的なのは、キリスト教の偉大さの再定義でした。 ローマ社会は高度に階層的で競争的であり、名誉、地位、公認の追求によって推進された。ディグニタス ・ ディグニタス）. この謙虚さと奉仕という理想は、真のリーダーシップの尺度としての謙虚さと奉仕という理想は、ローマの支配の探求の完全な逆転であった。 4を打ったときに「平和主義者」であり、「他をも変える」という呼びかけは、帝国を築き、維持した有名な武道の美徳に激しく反対していました。 それは帝国の権力構造全体に対する暗黙の批判であり、強制や地位に基づく人間関係の新しいモデルを提供した。

C. 新しい、普遍的なコミュニティ

おそらく、キリスト教の最も構造的に主要な革新は、その普遍主義であった。 ローマの宗教は本質的にローカルで民族的でした。 ローマは外国の商品を吸収するかもしれないが、宗教的なアイデンティティは自分の起源と結びついたままであった。 キリスト教は、特に使徒パウロの宣教師の働きを通して、このモデルを粉砕しました。

パウロは、イエスのメッセージはユダヤ人だけでなく、すべての人々、つまり異邦人のためのものであると主張しました。このことを円滑にするために、彼は割礼や食事制限、議論の余地のある決定的な動き、非ユダヤ人世界全体への信仰を開く決定的な動きなどの問題について、ユダヤ人の法律を緩和することを提唱しました。 ガラテヤ人への手紙の中でパウロのビジョンは、古代世界の最も基本的な社会的分裂が無意味にされた霊的な体でした。 「ユダヤ人も異邦人も、奴隷も自由もないし、男性も女性もいない。キリスト・イエスにあって、あなたがたは皆、キリスト・イエスに一つである」のである。これは、多様な民族集団を一つの信念体系の下に統合し、新しく強力なアイデンティティーを育むことができる単一のポータブルな宗教を作り出した。多くの人にとって、「キリスト教徒」としてのこの新しいアイデンティティは、ローマ人、ギリシャ人、シリア人としてのアイデンティティーよりも重要になり、ローマ当局が深く疑わしい愛国心の欠如に陥った。 ローマの下層階級の不安定な世界では、生存はしばしば相互支援6の脆弱なネットワークに依存していた、無条件の赦しと無私の援助の上に構築されたコミュニティは強力な社会技術でした。 それは深い信頼の絆を生み出し、キリスト教のグループを魅力的で持続可能にし、信仰の成長の鍵となる原動力となりました。

えっ？ - えっ？ 初期の教会の貧しい人々や病人に対するケアは、ローマ社会とどのように異なっていましたか。

慈善と社会的責任に対するキリスト教的アプローチは、その最も特徴的で革命的な特徴の1つでした。 それは単に程度の問題ではなく、人間の価値と共同体の義務を根本的に再評価した世界観から生じました。 このケアの倫理は、顕著な一貫性を持って生き、新しい信仰の最も強力な魅力の1つになりました。 その影響を理解するには、まずローマ帝国の社会規範と新しいキリスト教倫理を対比させることが有用である。

A. えっ？ カリタス ・ カリタス VS - うん？ リベラリタス ・ リベラリタス: A REVOLUTION IN GIVING

Roman society valued public benefaction, a practice known as. ローマ社会は公共の恩恵を高く評価した。 リベラリタス ・ リベラリタス. 裕福なエリートは公共事業、ゲーム、食料の流通に資金を供給する。 しかし、これは現代的な意味での慈善ではありませんでした。 リベラリタス ・ リベラリタス 贈与者の名誉と社会的地位を高めるために主に設計された相互交換のシステムでした。 ギフトは、

ポピュラス ・ ポピュラス 全体として、または自分のクライアントと社会的対等な人々-政治的支援、忠誠心、または将来に好意のリターンを提供することができる人。 制度は必要性によって動かされたのではない。 その結果、社会的地位がなく、何の見返りも提供できなかった真に貧しい人々、物乞い、慢性的な病気は、この市民の寛大さから大部分が排除された。

キリスト教徒は根本的に異なる概念を導入しました。 カリタス ・ カリタス. これは無条件の寄付によって動機づけられました。 「 アガペ 」, 神自身の人間性に対する愛を反映した無私の愛。 初期の教会の教祖たちは、他者への必要性の単純な存在は、援助のための十分かつ絶対的な道徳的主張であると教えた。 「We Show Mercy」 『 ON ANOTHER 』 彼の美徳のためではなく、彼の不運のために。」彼は、援助を拡大する前に、彼の信者が人の人生や価値を尋ねることを明示的に禁止し、必要としている人が「キリスト教徒、ユダヤ人、または異邦人、それはあなたを呼び出す彼の必要性ではない」と述べた。

オリジナルタイトル：Courage in the Face of Plague

これらの2つの世界観の間のコントラストは、帝国を定期的に襲った壊滅的な疫病の間ほど鮮やかではなかった。 自己保存に根ざした標準的な異教の反応は、逃げることでした。 病気はしばしば家族に捨てられ、路上で一人で死ぬために追い出され、埋葬されずに放置されました。 マルカス・アウレリウスの同時代の偉大な医師ガレンでさえ、疫病から逃れるためにローマの街から逃げました。¹

クリスチャンの態度は驚くほど違っていました。 アレクサンドリアのディオニュシウス司教やカルタゴのシプリアン司教のような人物からの目撃証言は、キリスト教徒が病人を世話し、死者を埋葬するために疫病に悩まされた都市にどのようにとどまったかを説明している。 彼らは非常に個人的なリスクでこれを行い、多くの人々が病気に罹患し、彼らの奉仕の結果として死亡した。 A firm belief in the resurrection and eternal life diminished the fear of death, Although the command to love one's neighbor was understood as an absolute, non-negotiable duty.復活と永遠の生命への確固たる信念は、死の恐怖を減少，隣人を愛する命令は、絶対、交渉不可能な義務として理解されました。 この行動は異教徒の注目を集めるほどに反文化的なものでした。 何世紀にもわたって、異教の皇帝ジュリアンは、古い宗教を復活させようと試みて、「不敬虔なガリラヤ人は自分の貧しい人々と私たちの両方を救済する」と激しく訴え、キリスト教の慈善制度を再現しようと試みたが失敗しました。

C. 社会安全ネットの作成

キリスト教の慈善は、自発的な個々の行為に限定されたものではありません。 高度に組織化されていた。 教会は初期の頃から、教会員とより広いコミュニティに包括的な社会的セーフティネットを提供するために制度的な構造を作りました。 The Book of Acts records the creation of the office of the Office of Acts. 使徒行伝の書は、事務所の設立を記録しています。 「 ディーコン 」 For the specific purpose of overseeing the "daily distribution" of food to the widows in the Jerusalem community(Acts 6:1-6).特定の目的のために監督の"毎日の食料"をエルサレムコミュニティの未亡人（行為6:1-6 ） 。

この制度は、すべての地域の教会の標準的な特徴となりました。 Deacons and, in the East, deaconesses were formally appointed to be the logistical arm of the church's charity.彼らの義務には、病気の訪問、彼らのニーズを評価し、毎週日曜日に会衆から収集された施しを配布することが含まれます。 これは高齢の女性のグループであり、その省はコミュニティのために祈り、他の女性、孤児、病人のための実践的なケアを提供することでした。

この組織化された慈善活動は、ローマの文脈で革命的な一連の社会革新をもたらした。 キリスト教徒は、最初の孤児院と高齢者の世話に特化した最初の施設を設立しました。 彼らは、親が亡くなった子供たちが放棄されないようにするために親を任命する習慣を作りました。 ローマ国家は、兵士と貴重な奴隷のために病院を提供しましたが、一般大衆のためのそのような施設はありませんでした。 実際には、古代世界で初めて民間資金で賄われ、包括的な社会福祉制度が構築されました。 このネットワークは非常に効果的で、教会のアイデンティティに不可欠であったため、皇帝コンスタンティヌスが権力を握ったとき、彼はその価値を認識し、最終的には教会を帝国全体で貧しい人々、病人、疎外された人々のためのすべての世話をする責任を負わせました。

この慈善事業全体は、貧しい人々や病人の神学的再評価によって支えられました。 ローマの世界では、貧困と病気はしばしば不名誉、神の嫌悪または個人的な失敗の兆候と見なされ、社会的排除を正当化しました。 教会の父たちは、貧しい人々や病気は避けるべき重荷ではなく、共同体の霊的健康に不可欠なものであると教えました。

「 Needed 」 病人は、慈善の美徳を実践し、キリストを模倣する機会を持つ。 貧しい人々は、教会の「宝庫家」や天の「門の番人」と呼ばれ、その受益者に代わって祈りを捧げる祈りは特に強力でした。これは、贈与者と受手の間の社会的境界を消去し、神の前で相互依存しているとみなし、「相互の相互依存」を生み出しました。

iii です。 教会における女性や奴隷の地位は、帝国の他の地域と比べてどうでしたか。

キリスト教の精神的な平等のメッセージは強力であったが、複雑でしばしば矛盾するが、ローマ社会の最も疎外された構成員にとって意味があった。 女性と奴隷。 初期の教会は彼らに革命的な尊厳と帰属感を提供しましたが、機関が成長するにつれて、それはしばしば最初に挑戦した階層を収容し、強化しました。

A. ローマの文脈： 財産としての女性と奴隷

初期のキリスト教共同体の根本的な性質を理解するには、まずローマ帝国における女性と奴隷の法的、社会的現実を理解する必要があります。 ローマ社会は、非常に家父長的でした。 女性は法的に彼女の生涯のための男性の保護者の権限の下にいました - 最初に彼女の父親paterfamilias の上流階級のローマ女性は財産を相続し、大世帯を経営し、離婚を始めることができたが、彼らは公的な声を持たず、選挙権も持たなかった。

奴隷の地位はさらに悪かった。 奴隷制は、広大な農業地所からのローマ経済の基盤であるユビキタスな機関でした。ラティファンディア ラティファンディア) 合法的には、奴隷は人ではなく、対象であった（＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

「 RES 」所有者は奴隷の身体、労働、生命に対する絶対的な権力を持っていた。 これには、結果なしに性的目的で奴隷を使用する権利が含まれていました。 男女両方の奴隷の性的搾取は体系的で受け入れられた規範であった。

初期のキリスト教革命： スピリチュアル ・ 平等

この厳格に階層化された世界に、キリスト教のメッセージは神学的な地震の力で到着しました。 パウロのガラテヤ書3章28節で、「ユダヤ人も異邦人も、奴隷も自由もなく、男性も女性もいない」という宣言は、即時の社会的・政治的革命の呼びかけではなかったが、それは根本的な精神的平等の強力な主張であった。 すべての個人は、地上の地位に関係なく、神の目に無限で平等な価値の不滅の魂を持っているというキリスト教の信念は、ローマ思想に並行しない概念でした。

この神学的な原理は、直接的な実践的な効果をもたらした。 初期のハウス教会では、女性は驚くほど顕著で権威ある役割を果たしました。 パウロの手紙は、女性を彼の同僚、使徒、預言者として、そして彼らの家で教会コミュニティをホストし、主導したパトロンとして名前を付けます。 キリスト教の禁止は、乳児や中絶などの一般的なローマの慣行を禁止し、女性の幼児に不釣り合いに影響を及ぼし、未亡人のための組織されたケアと組み合わせて、キリスト教コミュニティの女性の割合が大幅に増加した。 結婚と独身に関するキリスト教の教えは、女性に新しい自治を与えた。 処女または未亡人のままでいるという選択は、結婚と再婚という家父長制の要求から除外する方法であり、これは未亡人に再婚を罰し、圧力をかけられたローマ法に反するものであった。 この訴えは間違いなく、帝国の疎外された人々の間での信仰の急速な成長の主要な要因であった。

複雑な現実： 宿泊と制限

しかし、最初の革命的な衝動は無期限に続きませんでした。 キリスト教は、小さな反文化的な宗派からより確立された制度に成長するにつれて、周囲のローマ世界の社会規範に対応し始めた。 ガラテヤ3：28の過激なビジョンは、教会の社会構造で完全には実現されていませんでした。

パウロを含む新約聖書の作家は、奴隷制度の廃止を要求しませんでした。 それどころか、書簡の中の家庭法典は、奴隷に地上の主人に服従するようにしばしば指示し、キリストへの奉仕としての奉仕を拒否する。 2 ） アンティオキアのイグナチオのような初期のキリスト教指導者たちは、教会が奴隷の作製のために支払うことに対して明示的に警告し、誤った改宗や不満を助長することを恐れて、聖職者や修道院を含むキリスト教徒は、 奴隷を所有し続け、キリスト教徒と異教徒の主人が制度そのものをどのように見るかの間には、しばしば目に見える違いがほとんどありませんでした。

同様の制限が女性にも起こりました。 彼らが最も初期の家庭教会で果たした指導的役割は、時間の経過とともに減少し始めた。 The later Pastoral Epistles(1 & 2 Timothy and Titus)contain passages that explicitly forbid women from teaching or holding authority over men in the tying their salvation to the traditional role of childbearing.後のパストラル書簡（1 & 2ティモシーとティトゥス）は、女性が明示的に禁じられた通路を含む通路は、男性の救済を結びつけて、伝統的な役割を出産します。 2世紀後半から3世紀にかけて、テルトゥリアヌスのような影響力のある教会の父たちは、女性に公然と敵対する神学を明確にし始めた。 堕落の物語を描くと、彼は女性を「悪魔の玄関口」とレッテルを貼り、罪の世界に罪が入ったと非難し、すべての女性を本質的に弱く、潜在的な誘惑者として投じた。 信仰の成功と成長は、安定とより広範な文化的受容を求めて、その最も根本的な社会的教えの一部からの部分的な後退につながりました。

長期的な倫理的影響

奴隷制を廃止しなかったにもかかわらず、キリスト教の倫理的枠組みは、その道徳的基盤を侵食する緩やかではあるが容赦ないプロセスを始めた。 奴隷を魂を持つ者とし、マスターを神への責任ある道徳的代理人として再構成することによって、キリスト教は議論の条件を変えた。 から移行しました。 合法性 合法性 に所有権を付与する。 モラル モラル 」 奴隷所有者の行為。

このため、聖アウグスティヌスのようなキリスト教思想家は、奴隷制を罪から生じる「不自然な状態」として非難し、その法的現実を受け入れながらも、奴隷の体系的な性的搾取に対して特に強い攻撃を開始し、実践に対する新しい強力な社会的タブーを作り出しました。 テオドシウスやユスティニアヌスのようなキリスト教皇帝は、性貿易と売春を抑圧する厳しい法律を制定しました。 教会はまた、以前に国家公務員のために予約されていた特権である奴隷のマヌミッションを目撃し、形式化する権利のためにロビー活動に成功しました。

イマゴ ・ デイ, This gradual humanization of the slave, combined the condemnation of the most egregious forms of exploitation, helped to undermine the economic and moral feasibility of the Roman slave system, contribute to its finally transformation into the system of serfdom in the Middle Ages.この奴隷の漸進的な人間化は、最も悪質な搾取の非難と相まって、ローマの奴隷制度の経済的および道徳的実現可能性を弱体化させ、中世の農奴制への最終的な変換に貢献しました。

IV です。 なぜ「寛容」なローマ人はキリスト教徒を残酷に迫害したのでしょうか？

コロッセオのライオンのイメージは、初期のキリスト教の一般的な想像力に包まれています。 しかし、質問は残ります： なぜ、外国のカルトの実用的な吸収で知られている帝国は、そのような残忍で持続的な迫害のためにキリスト教徒を選別したのですか？ その答えは、ローマとキリスト教の世界観の根本的な不一致、紛争を不可避なものにした衝突にあります。

『ローマ寛容の神話』 The Myth of Roman Tolerance

ローマの宗教的「寛容」は、原理ではなくプラグマティズムの問題でした。 帝国は多神教的でシンクレティズムであり、征服された人々の財を自らのパンテオンに容易に組み込むことを意味する。 しかし、この耐性は交渉できない条件を持っていた： 新しいカルトはローマの伝統的な商品を尊重し、国家を支える公共の儀式に参加しなければなりませんでした。 宗教システム全体は、宗教の概念に基づいていました。

パックス ・ デオラムローマ人は、帝国の繁栄、安定、軍事的成功は、定められた犠牲や儀式を通じて、神の権力との正しい取引関係を維持することにかかっていると信じていました。

キリスト教はこの制度とは相容れない。 その排他的な一神教は加法ではなく、微妙であった。 キリスト教徒は単にパンテオンに自分の神を加えることを望んだのではない。 この国家カルトへの参加拒否は、私的な良心の行為ではなく、商品を怒らせることでコミュニティ全体を危険にさらす行為として見られた。

B. コア攻撃： 無神論と反逆罪

ローマの観点からすると、キリスト教徒は、国家財を崇拝することを拒否したため、非常に単純に「無神論者」であった。 疫病が襲われたり、飢饉が広まったり、野蛮人が国境を破ったとき、それはおそらく帝国に商品の怒りをもたらしたと思われるキリスト教徒を非難することは容易でした。

はるかに深刻なが、キリスト教は帝国カルトに参加することを拒否しました。 香の供え物、または犠牲を捧げる。 「 天才 」 皇帝の（神霊）は、政治的忠誠の究極のテストでした。 2）それは忠誠の誓約、皇帝の権威と帝国の統一を肯定する宗教的行為の古代の同等でした。 この行為を拒否することは、宗教的な反対意見ではなく、反逆罪と見なされました。

マエスタス ・ マイエステスこれが、迫害が単純なテストに集中する理由です。 被告は皇帝の像にちりばめの香を差し出すだろうか。 キリスト教徒にとって、これは偶像崇拝であり、最初の戒めの違反でした。 ローマ人にとって、それは忠実な市民の基本的な義務でした。 この点では、妥協はありえません。 2世紀の弁護者テルトゥリアヌスが観察したように、キリスト教徒は単にキリスト教徒であるという単なる事実のために単に「名前」で非難されることが多かったが、他の犯罪は証明される必要がない。

C.社会的疎外とスランダー

キリスト教の信仰は異教世界からの分離を要求し、信者は隣人に対して深く反社会的に見えるようにしました。 彼らは剣闘士の試合、劇場、公共の祭典に出席することを拒否し、そのすべてが異教の宗教的な意義で浸透しました。

逮捕を避けるために、多くの場合、家やカタコンベで秘密に会う必要性 - 逮捕を避けるために - 多くの場合、自宅やカタコンベで会う必要性は、キリストの「体と血」に参加することに関するその神聖な言葉で、キリスト教の聖体は、儀式のカニバリズムと幼児の殺害のグロテスクな非難にねじれました。 これらの中傷者は、しかし根拠のない、大衆の恐怖と憎悪の環境を作り出し、キリスト教徒を社会的に追放し、暴徒の暴力と公式迫害のための簡単な標的にした。

オリジナルタイトル：The Evolution of Persecution

キリスト教徒の迫害は、三百年もの間、たった一つの連続した政策ではありませんでした。 それは強度と範囲で進化し、一般的に3つのフェーズで展開されました。

• 第 1 段階： 散発的および局所的(c. 64-250 AD): 最初の国家公認の迫害は、西暦64年にネロ皇帝によって開始されました。 ローマの大火の罪悪感をそらそうとした彼は、市内の小規模で不人気なキリスト教共同体をスケープゴートにし、彼らを恐ろしい公開処刑にさらした。 ³ これは法的、社会的先例となったが、次の1世紀半の間、迫害はほとんど局所的で反応的であった。 皇帝トラヤヌスが111年頃、総督プリニーに宛てた書簡で有名な公式政策は、キリスト教徒を積極的に求めるべきではないというものであった。 But if they were formally accused and refused to recant their faith by worshipping the Roman goods, they were to be punished.しかし、彼らが正式に非難され、ローマの商品を崇拝することによって彼らの信仰を撤回することを拒否した場合、彼らは罰せられることになります。
• フェーズ 2: Systematic and Empire-Wide(c. 250-311 AD): 迫害の性質は、壊滅的な内戦、経済崩壊、野蛮な侵略の時代、第三世紀の危機の間に劇的に変化しました。 2 秩序を回復するために必死だったローマの指導者は、帝国の不幸の結果であると結論しました。 

  パックス ・ デオラム 物品をなだめるために、皇帝デキウスは249年に要求する勅令を発行しました。

  すべて すべて 公共の犠牲を実行し、証明書を取得する帝国の市民（「 リベルス 」) これは、個々のキリスト教徒を罰するだけでなく、大規模な背教を強制し、教会の完全性を破壊するために設計された最初の組織的な、帝国全体の迫害でした。 第2の波は皇帝ヴァレリアン(257-259)の下で続き、特に聖職者を標的にし、教会の財産を没収しました。

• 第 3 段階： 大迫害(303-311 AD)： 最後の、最も悪質な攻撃は皇帝ディオクレティアヌスによって解き放たれた。 これはキリスト教を善のために滅ぼすための全面的な試みであった。 聖典と教会の破壊、すべての聖職者の逮捕を要求し、最後には、すべてのキリスト教徒に死の痛みを犠牲にすることを強制する命令が発行されました。

これらの迫害のエスカレーションは、重大な真実を明らかにします。 彼らはローマの強さのしるしではなく、強力な帝国的不安のしるしでした。 最も厳しいキャンペーンは、帝国の最大の弱さの瞬間と一致した。 迫害は、その根本的な宗教的イデオロギーを暴力的に再確認することによって崩壊する世界秩序を回復する失敗国家による絶望的で反動的な試みであった。 強力な経済的動機は、おそらく表面の下に横たわっている。 異教の宗教は巨大な経済企業であり、寺院は銀行や商業の中心地として機能していました。このシステムから脱退したキリスト教の急速な成長は、この寺院ベースの経済に直接的な脅威をもたらし、司祭、職人、地元の役人に新しい信仰を抑圧するという既得権益を与えました。

迫害された少数派はどのようにして帝国の公式宗教になったのですか？

ローマ帝国の公式の国家強制宗教への悪徳と迫害された宗派からのキリスト教の変容は、歴史上最も顕著な逆転の1つです。 この驚くべき出来事は、1世紀未満で展開され、コンスタンティヌスとテオドシウスは、教会と国家の関係を永遠に変えた2人の皇帝の決定的な行動によって駆動されました。

ターニングポイント： コンスタンティヌス1世

大迫害は、そのすべての猛烈さのために、最終的に教会を破壊することに失敗しました。 それは信仰の信じられないほどの回復力を示し、潮の変化の兆候で、迫害皇帝ガレリウスは311年に彼の死のベッドから容認の勅令を発行し、不気味に敗北を認めました。

312年、コンスタンティヌスは帝国の支配を争う間に、ローマ郊外のミルヴィア橋の戦いでライバルのマクセンティウスと交戦した。 エウセビアスのようなキリスト教の歴史家によると、戦いの前夜にコンスタンティヌスは、空にキリスト教のシンボルのビジョンを持っていたようで、"この印によって、あなたは征服する"という声の命令を聞いた。

この出来事は、帝国政策の大きな転換を告げた。 313年、コンスタンティヌスと彼の東の共同皇帝リキニウスはミラノで会合し、共同宣言を発し、 ミラノ勅令この画期的な法令はキリスト教を国家宗教にしたのではなく、帝国内のすべての人々に完全かつ無条件の宗教の自由を与え、特にキリスト教徒に重点を置いていました。 それは公式にすべての迫害を終わらせ、キリスト教の信仰を合法化し、迫害の間に没収されたすべての教会資産の完全な回復を命じた。

B. インペリアル・パトロン

コンスタンティヌスの教会への支持は、単なる寛容をはるかに超えたものでした。 彼はその最大のパトロンとなり、国家の莫大な資源を使って新しい信仰を促進しました。 彼はローマの聖ペテロ教会やエルサレムの聖墳墓教会を含む帝国全体の壮大なバシリカの建設に資金を提供した。 ³³ 彼は新しい首都コンスタンティノープルの教会のために聖書の50の新しい高品質のコピーを委託した。

最も重要なのは、コンスタンティヌスは、教会の統一が帝国の安定と幸福のために不可欠であると信じていました。 He saw schism and heresy as a threat to divine favor, a direct transfer of the old pagan.彼は分裂と異端は、神の恵みへの脅威、古い異教徒の直接転送として見ました。 パックス ・ デオラム He took an active and unprecedented role in the internal affairs of the viewing himself as a "bishop of those outside". 論争が起こったとき、彼は彼の帝国の権威を召喚するために、司教の評議会を召喚して、それらを解決しました。 彼は314年にアルル公会議を召集し、北アフリカにおけるドナティスト分裂に対処するために、そして最も有名なのは、

第1ニカイア公会議 325年にアリア人の論争、キリストの神性に関する深い神学的論争を解決するために。 2 ニカイアを主宰することにより、コンスタンティヌスは教会教義への帝国の関与のための強力で永続的な前例を確立しました。

シーサロパピズム シーサロパピズム. ローマ国家とキリスト教会の運命は今や密接に結びついている。

最終ステップ： テオドシウス1世と国家宗教

コンスタンティヌスはキリスト教を支配の道に置いたが、その旅を終えたのは皇帝テオドシウス1世であった。 コンスタンティヌスの後継者（背教のジュリアンの短い例外を除いて）がキリスト教を支持し続け、伝統的な異教のカルトは終末期の衰退の時代に入り、彼らの寺院は無視され、国家補助金は撤回された。

決定的な瞬間は、 380年2月27日、テオドシウスが テッサロニケこの命令はコンスタンティヌスの寛容政策をはるかに超えたものであった。 It was a command that made a specific form of Christianity - the Nicene orthodoxy defined at the Council of Nicaea - the one and only official state religion of the Roman Empire.それは、特定の形態のキリスト教-ニカイア正統派が定義され、ニカイア公会議-ローマ帝国の唯一の公式国家宗教です。 It condemned all other beliefs, including other Christian traditions like Arianism, as "demented and insane" heresies.これらの"異教"を保持している人々は、会議の場を"教会"と呼ばれることを禁止され、現在、国家によって罰を受ける。

390年代には、異教を事実上禁止する一連の法律が続いた。 テオドシウスは、公共の犠牲を禁止し、寺院を閉鎖し、ローマでヴェスタルの聖母の神聖な火を消しました。 80年も経たないうちに、ローマ国家は教会の迫害者から教会の執行者となり、異教徒や異端者を迫害するようになった。 ローマの宗教的多元主義の長い伝統は正式に終わり、玉座と祭壇の新たな強力な同盟に置き換えられました。 寛容から強制への旅は、多くの点で、コンスタンティヌスのプロジェクトの論理的な結果でした。 国家が神の恩恵のために宗教的な統一を保証する役割を担った後、国家権力を行使して、その恩恵を脅かすと見なされた不一致を抑圧する短い一歩となった。 コンスタンティヌスが教会を守るために使用した道具そのものは、テオドシウスがそれを実行するための道具となった。

VI です。 カトリック教会は、この期間における自らの成長と権威についてどう理解していたのでしょうか。

歴史的な物語は、教会の運命を形成する外部の力に焦点を当てていますが、教会自体は、独自のアイデンティティ、権威、および神の使命について強力な内部理解を持っていました。 この神学的な自己概念は、初期の教会の父達によって明言されたが、後の発明ではなく、キリストと使徒たちにさかのぼる断片のない伝統と見なされた。

A. 使徒的基礎と階層構造

カトリックの観点から見ると、教会は決してアモルファスで組織されていない運動ではありませんでした。 Even during the years of persecution, it possessed a clear and divinely ordained structure.この構造は、使徒自身によって確立されたと信じられていたが、階層的な、 3つの異なる命令からなる省務： ビショップス（

エピスコポイ, 司祭、司祭、司祭（「 presbyteroi 」, 、または長老） 、および deacons 。ディアコノイ ディアコノイ, もしくは使用人）。

The writings of the earliest Church Fathers attest to this structure.最古の教会の父親の記述は、この構造を証明しています。 St. Ignatius of Antioch, a disciple of the Apostle John who was martyred around 110 AD, wrote with great urgency about the importance of this hierarchy for the unity and identity of the Church.聖イグナチオのアンティオキアの弟子は、使徒ヨハネの周りに殉教した110年は、教会の統一とアイデンティティのために、この階層の重要性について非常に緊急に書いた。 かれは信者たちに命じた。 「あなたがたの司教に従いなさい、あなたがた一人一人、イエス・キリストが父に従ったように、従順に従え。 For Ignatius, the bishop was the focal point of unity in the local, and a valid celebration of the Eucharist required his authorization.イグナチオのために、司教は、地元の統一の焦点であり、聖体の正当なお祝いは彼の許可を必要とした。 Without this threefold ministry of bishop, priest, and deacon, he argued, a community could not even be called a church.このビューは、階層構造は、後の"腐敗"ではなく、コンスタンティヌスの後、しかし、教会の憲法の本質的な部分は、最初から、使徒継承として知られているシステムです。

ローマと教皇の優位性(Primacy of Rome and the Papacy)

In this episcopal structure, the Church of Rome and its bishop were understood to hold a special position of pre-eminence and authority.このエピスコパル構造の中で、ローマの教会とその司教は、特別な地位の卓越性と権威を保持することが理解されました。 初期の証拠は、このユニークな役割を示しています。 紀元80年頃、ローマの4番目の司教である聖クレメントは、コリントスの遠い教会にしっかりと手紙を書き、主要な内部紛争に介入し、解決し、彼自身の地域社会を超えて広がった認識された権限を暗示する行為です。

1世紀後、紀元189年頃、リヨンの聖イレナエウスはこの原理をより明確に明言した。 彼の仕事の中で 異端 に 反対, He wrote that all other churches must be in agreement with the Church of Rome "by reason of its more powerful pre-eminence," because it preserved the tradition handed down by its founders, the Apostles Peter and Paul. 3世紀と聖アンブローズのミラノでは、聖アンブローズのミラノでは、一貫して参照"椅子のピーター"ローマの基幹源として、教会の統一性。

信仰の定義： 評議会と信念のルール

As the Church expanded, it inevitably faced powerful theological challenges, the most serious of which was Arianism, a teaching that denied the full divinity of Jesus Christ and threatened to tear the Church apart.教会が拡大すると、それは必然的に強力な神学的課題に直面して、最も深刻なアリアニズムは、教えを否定し、イエスキリストの完全な神性を否定し、教会を離れて引き裂くと脅した。 The First Council of Nicaea(325)and the First Council of Constantinople(381)were watershed moments, bringing bishops from across the empire together to formally define the doctrines of the Trinity and the two natures of Christ in the Nicene Creed.最初のニカイア公会議( 325 )とコンスタンティノープルの最初の公会議( 381 )は、流域の瞬間、至る所から司教を連れて来て、帝国全体から正式には、三位一体の教義と、キリストの2つの性質は、ニカイア信条です。

これらの議論では、教会の父親は指導原則に基づいて行動しました。 レックス・オランディ, They argued that the authentic, apostolic faith could be found in the consistent, universal worship of the Church.「祈りの法則は、信仰の法則です。 例えば、キリスト教徒が何世紀にもわたってイエスに神として祈り、マリアに称号を授与したという事実

テオトコス The collective writings of the great Fathers - such as Athanasius, Basil, Augustine, Ambrose, and Jerome, are therefore not seen as mere personal opinions, but as authoritative testimonies to this living, unchange tradition.この観点から、教義は、時間の経過とともに「変化」するのではなく、「発展」するのではなく、聖霊が教会を常に深く、より明確な理解の1つの信仰の「始まりから我々にもたらされた」という明確な理解へと導かれる。

教会と帝国： Augustineの「Two Cities」

世界における教会の神学的考察の集大成は、大変動の出来事の結果としてもたらされました。 The sack of Rome by the Visigoths in 410 AD. 410年の西ゴートによるローマの袋。 異教徒は、キリスト教が帝国を弱体化させ、その崩壊を引き起こしたと大声で非難したので、ヒッポの聖アウグスティヌスは彼のマグナム・オプスを書いた。 神 の 都市, 西洋の政治神学の基礎となるテキストとなる。

アウグスティヌスは、人類の歴史のすべては、地上の境界ではなく、彼らの究極の愛によって定義される2つの「都市」、すなわち社会の間の闘争の物語であると主張した。 地上の都市は、神を侮辱するために自分自身を愛するすべての人々で構成されています。 天の都は、神を愛するすべての人々から成り立っています。 ローマ帝国は、すべての地上諸国と同様に、地上の都市の一部です。 それは相対的な、一時的な平和と正義を達成することができ、キリスト教徒は善良な市民であり、その法律に従う義務があります。 しかし、それは究極的には一時的なものであり、欠陥があり、希望やアイデンティティの究極的な源ではない。

アウグスティヌスの見解は、天の都市の地上の巡礼です。 He systematically demonstrated that Rome's greatest calamities had occurred long before the time of Christ, and that its successes were not due to its false goods but were allowed by the providence of the one true God.この強力な神学的な枠組みは、教会が忠実な参加者と帝国の超越的な批評家の両方を可能にしました。 それは、教会が西ローマ帝国の崩壊を生き延びるだけでなく、その後の何世紀にもわたって学習、秩序、文化を保存する主要な機関として出現することを可能にする論理的根拠を提供しました。

この組織的な天才は、部分的には、教会のローマの行政モデルへの適応の結果でした。 それは、独自の州（教区）、知事（司教）、法律（正典法）、および認識された首都（ローマ）と並行して精神的な「帝国」を作成しました。