Wat is een niet-confessionele kerk?

Alleen maar Jezus? Een oprechte gids voor het begrijpen van de niet-denominatieve kerk

In de stille momenten van het hart van een gelovige begint vaak een zoektocht. Het is een zoektocht naar iets meer, of misschien iets eenvoudiger. Het is een verlangen naar een kerk die minder aanvoelt als een instelling en meer als een gezin; een plek waar de complexiteit van traditie en structuur wegvallen, waardoor een duidelijk, onbelemmerd beeld van Jezus overblijft.1 Deze reis kan worden gevuld met vragen. Wat zijn al deze verschillende soorten kerken? Wat betekent het als een kerk zich "niet-confessioneel" noemt? Is het een betere, zuiverdere manier, of mist het iets vitaals?

Deze zoektocht is een heilig streven, een heilig verlangen naar een geestelijk thuis waar geloof kan bloeien en een relatie met God kan verdiepen.2 Het landschap van het moderne christendom kan verwarrend aanvoelen, maar deze verwarring is geen teken van een falend geloof; Het is een uitnodiging om wijsheid te zoeken. Deze gids wordt aangeboden als een compassievolle en grondige verkenning van de niet-confessionele beweging. Het probeert naast de gelovige te lopen en het hart, de geschiedenis, overtuigingen en uitdagingen van deze kerken te onderzoeken, en biedt een duidelijke en getrouwe bron voor iedereen op deze belangrijke reis van het geloof.

Wat betekent het om een "niet-denominatieve" kerk te zijn?

In de kern is een niet-confessionele kerk een christelijke gemeente die onafhankelijk opereert, zonder enige formele aansluiting bij een gevestigde denominatie zoals de Baptisten-, Methodisten-, Presbyteriaanse of Katholieke kerken.3 De naam zelf is een eenvoudige beschrijving: het is een kerk die “niet denominationeel” is.3 Deze gemeenten worden doorgaans gesticht door individuele voorgangers of gemeenschappen die de christelijke eredienst willen beoefenen op een manier die volgens hen uniek is of meer aansluit bij de vroege kerk.3

Het hart van de materie: "Eenvoudig christelijk"

De spirituele passie die de niet-confessionele beweging voedt, is vaak een diep gevoelde wens om terug te keren naar wat wordt gezien als een eenvoudigere, authentiekere vorm van het christendom.5 Velen die deze kerken bezoeken, willen zich uitsluitend richten op de fundamentele leringen van Jezus Christus en de Bijbel, vrij van de “afsluitingen” van denominationele tradities, historische geloofsbelijdenissen of de politieke neigingen die soms in verband kunnen worden gebracht met grotere kerkelijke lichamen.3 Om deze reden geven veel leden van deze kerken er de voorkeur aan zich niet te identificeren met een denominationeel label, maar gewoon als “christelijk”.8

Gezag in de Schrift alleen

Een hoeksteenprincipe voor bijna alle niet-confessionele kerken is de overtuiging dat de Bijbel de enige en laatste autoriteit is voor alle zaken van geloof, doctrine en dagelijks leven.3 Van prekenstructuur en morele leiding wordt verwacht dat ze allemaal rechtstreeks uit de Schrift voortvloeien. Deze benadering, vaak samengevat in het Reformatieprincipe van

Sola Scriptura (“Alleen de Schrift”) staat in contrast met veel denominationele tradities die, hoewel ze de Schrift hoog in het vaandel dragen, ook wijsheid en gezag putten uit historische geloofsbelijdenissen (zoals de geloofsbelijdenis van de apostelen of de geloofsbelijdenis van Nicea), geloofsbelijdenissen (zoals de Westminster-belijdenis) en de officiële leer van een centraal bestuursorgaan.7

Autonomie en flexibiliteit

Omdat ze geen deel uitmaken van een grotere organisatie, bestuurt elke niet-confessionele kerk zichzelf.6 Deze onafhankelijkheid verleent hen een grote mate van vrijheid en flexibiliteit. Ze kunnen hun aanbiddingsstijlen, bedieningsprogramma's en maatschappelijke outreach-inspanningen afstemmen op de specifieke behoeften en culturele context van hun lokale gemeente.3 Deze structuur stelt hen in staat zich sneller aan te passen aan een veranderende wereld dan een grote denominatie, waarvoor commissies en conventies nodig kunnen zijn om veranderingen goed te keuren.3

Dit ideaal om vrij te zijn van gevestigde structuren, maar leidt tot een belangrijke realisatie. Hoewel het doel is om “niet-confessioneel” te zijn, betekent de praktische realiteit van het runnen van een kerk dat beslissingen moeten worden genomen. Zodra een team van kerkleiders beslist wie en hoe ze zullen dopen, wat ze geloven over de communie, wat ze vanaf de kansel zullen leren en wie gekwalificeerd is om leiding te geven, definiëren ze in feite hun eigen leer en creëren ze hun eigen traditie.8 Een baptistentheoloog, Steven Harmon, stelt dat daarom “er echt niet zoiets bestaat” als een echt niet-confessionele kerk in theologische zin.8 De beslissingen die ze nemen plaatsen ze onvermijdelijk in een stroom van christelijk denken, of ze het nu formeel erkennen of niet. Bijgevolg functioneren veel niet-confessionele kerken met overtuigingen en praktijken die sterk lijken op Baptisten- of Pinksterkerken, zelfs als ze het label vermijden.5 De term “niet-confessionele” zegt daarom vaak meer over de

governance—zijn onafhankelijkheid —dan zijn theologie, die zelden uit het niets wordt gecreëerd. Het wordt in zekere zin een “benoeming van één”.5 Dit begrip helpt de zoekende christen om verder te kijken dan de naam op het teken en te informeren naar de specifieke overtuigingen die die specifieke geloofsgemeenschap vormen.

Waar komen deze kerken vandaan? Een korte geschiedenis van het hart voor eenheid

Het verhaal van de niet-confessionele beweging is diep verweven in het weefsel van de Amerikaanse geschiedenis. De vroegste wortels kunnen worden herleid tot de vruchtbare spirituele grond van de Tweede Grote Ontwaking, een periode van intense religieuze opwekking die de Verenigde Staten in het begin van de 19e eeuw overspoelde.12 Het was uit deze gepassioneerde omgeving dat de Stone-Campbell Restoration Movement werd geboren, een beweging die de primaire historische basis vormt voor het moderne non-denominationalisme.6

Kernfiguren en hun visie

Twee groepen leiders, werkzaam in verschillende delen van het land, kwamen om een krachtige en vergelijkbare visie voor de kerk te delen.

• Barton W. Stone: Als presbyteriaanse predikant die in Kentucky diende, raakte Stone diep verontrust door wat hij zag als de rigide calvinistische doctrines en verdeeldheid zaaiende aard van de denominaties van zijn tijd. In een radicale beweging braken hij en een groep gelijkgestemde predikanten uit elkaar en wilden alleen maar "christenen" worden genoemd6.
• Thomas en Alexander Campbell: In Pennsylvania begon een vader-zoon-duo, ook vanuit een Presbyteriaanse achtergrond, te roepen om een einde te maken aan alle door de mens gemaakte geloofsbelijdenissen en sektarische labels waarvan zij dachten dat ze gelovigen verdeelden. Hun leidende principe werd een beroemd motto: “Spreek waar de Bijbel spreekt en zwijg waar de Bijbel zwijgt”.6 Zij moedigden hun volgelingen aan de bijbelse naam “Discipelen van Christus” aan te nemen12.

Een gezamenlijk doel: Herstel van de nieuwtestamentische kerk

Hoewel ze afzonderlijk begonnen, werden deze leiders verenigd door een gemeenschappelijke droom: om het christelijk geloof te herstellen tot de waargenomen zuiverheid, eenvoud en eenheid van de kerk uit de eerste eeuw zoals beschreven in het Nieuwe Testament.6 Zij keken naar het landschap van concurrerende denominaties en zagen een gebroken Lichaam van Christus. Zij geloofden dat de door mensen gemaakte geloofsbelijdenissen en tradities die deze groepen definieerden onbijbelse barrières waren die in tegenspraak waren met het oprechte gebed van Jezus voor de eenheid van Zijn volgelingen in Johannes 17.12 Hun doel was om deze toevoegingen weg te nemen en alle gelovigen te verenigen op de gemeenschappelijke grond van de Bijbel alleen.

Groei en breuken van de beweging

De bewegingen onder leiding van Stone en de Campbells erkenden hun gedeelde doel en fuseerden officieel in 1832, waardoor een krachtige kracht in de Amerikaanse religie ontstond.12 Toch ondervond deze beweging voor eenheid uiteindelijk, in een ommekeer van historische ironie, zijn eigen verdeeldheid. In de loop der decennia ontstonden meningsverschillen over praktijken zoals het gebruik van muziekinstrumenten in erediensten en de vorming van gecentraliseerde missionaire samenlevingen om evangelisatie te ondersteunen. Deze geschillen leidden tot breuken binnen de beweging, wat aanleiding gaf tot verschillende groepen die vandaag de dag nog steeds bestaan, waaronder de meer conservatieve, a capella Kerken van Christus en de instrument-gebruikmakende Onafhankelijke Christelijke Kerken.3 Al deze groepen, maar blijven zichzelf zien als onderdeel van het niet-confessionele erfgoed.

De 20e eeuwse boom

Hoewel de historische wortels diep liggen, is de term “niet-confessioneel” in de tweede helft van de 20e eeuw in populariteit geëxplodeerd.6 Deze groei werd aangewakkerd door bredere culturele verschuivingen in Amerika, waaronder een toename van het individualisme en een groeiend wantrouwen ten aanzien van grote, gevestigde instellingen.15 De contraculturele Jezusbeweging van de jaren zestig en zeventig, met de nadruk op persoonlijke ervaring en hedendaagse muziek, speelde ook een belangrijke rol bij de popularisering van het niet-confessionele model van de kerk.8

De bodem waarin het non-denominationalisme groeide, verklaart het opmerkelijke succes ervan. De geboorte van de beweging in het 19e-eeuwse Amerika was geen toeval; het was een spirituele echo van de eigen politieke en culturele identiteit van het land.12 De kernwaarden van de Restauratiebeweging – de autonomie van de plaatselijke gemeente, de afwijzing van een verre, gecentraliseerde autoriteit zoals een bisschop of synode, en de nadruk op het recht en de verantwoordelijkheid van een individu om de Bijbel zelf te lezen en te interpreteren – weerspiegelden de Amerikaanse idealen van vrijheid, onafhankelijkheid en zelfbestuur. Net zoals de natie zich had losgemaakt van de hiërarchieën van de oude wereld van Europa, probeerden deze christenen zich los te maken van wat zij zagen als de hiërarchieën van de oude wereld van de Europese staatskerken. Deze culturele resonantie helpt verklaren waarom het niet-confessionele model zo diep heeft gefloreerd in de Verenigde Staten, omdat het spreekt over een diepgewortelde Amerikaanse waarde van zelfbeschikking toegepast op het spirituele leven.

Wat zijn de kernovertuigingen die niet-denominatieve christenen verenigen?

Ondanks hun gekoesterde onafhankelijkheid en afwijzing van formele geloofsbelijdenissen, zou het een vergissing zijn om te denken dat niet-confessionele kerken in een theologisch vacuüm bestaan. De overgrote meerderheid is diep toegewijd aan de fundamentele, orthodoxe waarheden van het christelijk geloof die al twee millennia door gelovigen worden bevestigd.3 Ze staan op gemeenschappelijke grond met hun broeders en zusters in Baptisten, Methodisten, Presbyterianen en andere protestantse tradities.

De hoeksteenovertuigingen die de meeste niet-confessionele kerken verenigen, zijn onder meer:

• De drie-enige God: Zij aanbidden één God die eeuwig heeft bestaan in drie verschillende, gelijkwaardige personen: God de Vader, God de Zoon (Jezus Christus) en God de Heilige Geest.7 De leer van de Drie-eenheid wordt niet gezien als een abstracte formule, maar als een fundamentele waarheid over de ware aard van God.7
• Persoon en werk van Jezus Christus: Zij bevestigen dat Jezus Christus de Zoon van God is en dat Hij zowel volledig God als volledig mens is.7 Centraal in hun geloof staat het geloof in Zijn maagdelijke geboorte, Zijn zondeloos leven, Zijn dood aan het kruis als vervanging voor onze zonden, Zijn lichamelijke opstanding uit de dood en Zijn geprofeteerde terugkeer om de wereld te oordelen en Zijn koninkrijk te vestigen.4
• Verlossing door genade door geloof: In harmonie met de Protestantse Reformatie leren ze dat verlossing niet wordt verdiend door goede werken of religieuze rituelen. Het is een vrije gave van Gods genade die uitsluitend wordt ontvangen door persoonlijk geloof in het voltooide werk van Jezus Christus.2 Deze nadruk op het opbouwen van een persoonlijke relatie met Jezus, in plaats van simpelweg vast te houden aan confessionele praktijken, is de hartslag van hun geloof.7
• De autoriteit van de Bijbel: Zoals is opgemerkt, wordt de Bijbel beschouwd als het geïnspireerde, onfeilbare en volledig betrouwbare Woord van God. Het is de laatste en voldoende autoriteit voor wat te geloven en hoe te leven.

Hoe benaderen zij de Bijbel, het Doopsel en de Communie?

Hoewel niet-confessionele kerken een kern van orthodoxe overtuigingen delen, kan de uitwerking van die overtuigingen in de praktijk variëren. Maar er ontstaan enkele algemene patronen, vooral met betrekking tot de centrale elementen van het christelijk geloof en de eredienst.

De Bijbel: Het enige rulebook

Het principe van Sola Scriptura Het is de lens waardoor al het andere wordt bekeken. Voor niet-confessionele kerken is het doel “geen geloofsbelijdenis behalve Christus, geen boek behalve de Bijbel”3. Dit betekent dat preken en Bijbelstudies niet alleen gaan over het leren van oude verhalen; Het gaat erom God rechtstreeks in de moderne wereld te horen spreken. Er ligt een sterke nadruk op praktisch en toepasbaar onderwijs, dat mensen helpt te begrijpen hoe de waarheden van de Schrift verband houden met hun werk, gezin en persoonlijke strijd.

Doopsel: Een uiterlijk teken van een innerlijke verandering

De praktijk van de doop in niet-confessionele kerken wordt meestal gekenmerkt door drie belangrijke kenmerken:

• Doop van gelovigen: De overgrote meerderheid van deze kerken praktiseren wat bekend staat als geloofsovertuiging, of de doop van een gelovige.3 Dit betekent dat de doop voorbehouden is aan hen die oud genoeg zijn om een bewuste, persoonlijke beslissing te nemen om hun geloof in Jezus Christus te stellen. Als gevolg hiervan beoefenen ze meestal geen kinderdoop, omdat ze het zien als een traditie die niet expliciet wordt geboden in het Nieuwe Testament.
• Onderdompeling: De meest gebruikelijke methode of “wijze” van de doop is volledige onderdompeling in water.6 Dit wordt gezien als het duidelijkste en krachtigste beeld van wat de doop vertegenwoordigt: met Christus begraven worden in de dood tot iemands oude leven van zonde en met Hem worden opgewekt om in een nieuw leven van geloof te wandelen.18
• Een symbolische verordening: Cruciaal is dat de meeste niet-confessionele kerken de doop zien als een verordening, niet een sacrament in de zin dat het reddende genade verleent. Het wordt begrepen als een mooi en belangrijk publiek symbool van een redding die heeft reeds vond plaats in het hart van de gelovige.19 Het is een krachtige daad van gehoorzaamheid en een openbare getuigenis van de wereld, een beeld van het evangelie, maar niet de daad die redt.20

Communie (het avondmaal van de Heer): Een herdenkingsmonument

De benadering van de communie, vaak het Avondmaal van de Heer genoemd, volgt een soortgelijk theologisch patroon als de doop.

• Een symbolische weergave: Het brood en de beker (vaak druivensap) worden gezien als krachtige symbolen van het gebroken lichaam van Christus en Zijn bloed dat is vergoten voor de vergeving van zonden.19 Het is een herdenkingsfeest, “ter herinnering” aan het ultieme offer van Jezus, zoals in de Schrift wordt bevolen18.
• Een focus op gemeenschap en proclamatie: De gezamenlijke gemeenschap is ook een krachtige uitdrukking van de eenheid en het gedeelde geloof van de kerk. Het dient als een gemeenschappelijke verkondiging van de dood van de Heer en een gedeelde hoop op Zijn beloofde terugkeer.18
• Gevarieerde frequentie: De praktijk van hoe vaak de communie te vieren is niet uniform. Sommige kerken, met name die welke hun wortels naar de Kerken van Christus traceren, nemen elke week deel als een centraal element van aanbidding.3 Anderen kunnen het maandelijks of driemaandelijks vieren, met de beslissing overgelaten aan de wijsheid van de plaatselijke kerkleiding.19

De Heilige Geest en geestelijke gaven

Hier tonen niet-confessionele kerken een breed spectrum van geloof en praktijk. De Heilige Geest wordt universeel bevestigd als de derde Persoon van de Drie-eenheid, die in elke gelovige woont, de wereld van de zonde overtuigt en de kerk bekrachtigt voor haar missie.17 De verschillen ontstaan over de "geestelijke gaven" (

Charismata). Veel niet-confessionele kerken zijn sterk beïnvloed door de Pinkster- en Charismatische bewegingen.8 Deze kerken zijn “continuationistisch” en geloven dat alle geestelijke gaven die in het Nieuwe Testament worden beschreven — met inbegrip van profetie, genezing en spreken in tongen — vandaag de dag nog steeds actief zijn in de kerk en ernstig gewenst moeten zijn.17 Andere niet-confessionele kerken kunnen een “cessationistische” visie hebben, die gebruikelijk is bij meer traditionele Baptisten- en Gereformeerde kerken, die leert dat de meer wonderbaarlijke of “teken” geschenken ophielden met de dood van de laatste apostel. Dit is een belangrijk gebied van diversiteit waar de specifieke leer van de pastoor en het theologisch erfgoed van de kerk een belangrijke rol spelen.

Eindtijd (Eschatologie): Een divers landschap

Evenzo is er geen enkel “niet-confessioneel” beeld van de eindtijd. Een theologisch systeem dat bekend staat als Dispensationeel premillennialisme Deze opvatting komt zeer vaak voor, vooral binnen het grote aantal kerken dat zich identificeert met de bredere evangelische beweging.13 Deze opvatting, gepopulariseerd door werken als de

Scofield Referentiebijbel en de Achter gelaten Bijbelse profetieën worden geïnterpreteerd als wijzend op een toekomstige reeks gebeurtenissen die vaak het volgende omvat:

1. De Opname: De "inhaalslag" van de kerk om Christus in de lucht te ontmoeten voor een periode van wereldwijd lijden.
2. De Grote verdrukking: Een periode van zeven jaar van intens oordeel en vervolging op aarde.
3. De Tweede komst: De fysieke terugkeer van Christus naar de aarde om zijn vijanden te verslaan.
4. De Millennium: Een letterlijke 1000-jarige regering van Christus op aarde vanuit Jeruzalem.

Hoewel deze opvatting wijdverbreid is, is zij geenszins universeel. Andere eschatologische kaders, zoals historisch premillennialisme (dat de opname niet scheidt van de tweede komst) of amillennialisme (dat het millennium ziet als een symbolische verwijzing naar het huidige kerktijdperk), zijn ook te vinden in niet-confessionele preekstoelen.26 Dit is een ander gebied waar de specifieke leer van een kerk meer wordt gevormd door de leer van haar voorganger dan door een denominationele standaard.

Wie leidt een niet-denominatie en hoe worden ze verantwoordelijk gehouden?

De vrijheid die een niet-confessionele kerk definieert, is het duidelijkst te zien in de manier waarop zij zichzelf bestuurt. Vrij van het toezicht van bisschoppen, priesters of nationale conventies, verblijft de autoriteit voor het kerkelijk leven volledig in de plaatselijke gemeente. Deze structuur biedt zowel overtuigende sterke punten als grote uitdagingen.

Gemeenschappelijke bestuursmodellen

Hoewel elke kerk autonoom is, nemen de meesten een van de twee primaire vormen van bestuur aan:

• Congregatiepolitie: In dit model, dat sterk lijkt op hoe Baptistenkerken worden geleid, berust de uiteindelijke autoriteit bij de leden van de kerk.31 De gemeente als geheel stemt meestal over de belangrijkste beslissingen, zoals het inhuren of ontslaan van een voorganger, het goedkeuren van de jaarlijkse begroting, het kiezen van leiders en het doen van grote aankopen zoals land of gebouwen.8
• Ouderengeleide Politeit: Veel andere kerken worden bestuurd door een raad van ouderlingen.3 Deze ouderlingen zijn typisch mannen (en in sommige kerken vrouwen) uit de gemeente die erkend worden om hun geestelijke volwassenheid, wijsheid en karakter. Dit bestuur is belast met het geestelijk toezicht op het bestuur, waaronder het bewaken van zijn leer, het leiden van zijn bedieningen en het bieden van pastorale zorg en discipline.

De uitdaging van verantwoording: Het tweesnijdende zwaard van de autonomie

De autonomie die niet-confessionele kerken zo aantrekkelijk maakt, is ook de bron van hun meest geciteerde gevaar: de mogelijkheid van een gebrek aan verantwoordingsplicht.5 Deze vrijheid is een tweesnijdend zwaard. Aan de ene kant laat het een kerk toe om wendbaar, creatief en vrij te zijn van de bureaucratie en politieke strijd die grotere denominaties kan verzwelgen.3 Aan de andere kant verwijdert het de externe systemen van checks and balances die denominaties bieden.

Deze dynamiek creëert een krachtige realiteit voor niet-confessionele kerken: gezond bestuur niet wordt geërfd; Het moet opzettelijk en rigoureus van binnenuit worden opgebouwd. Een denominationele kerk wordt geboren in een systeem met gevestigde procedures voor het behandelen van pastoraal wangedrag, financiële audits en doctrinaire geschillen. Een onafhankelijke kerk heeft de vrijheid om haar eigen systemen te creëren, maar draagt ook de immense last van die verantwoordelijkheid. Het ontbreken van dit externe toezicht kan in ongezonde situaties verschillende ernstige problemen veroorzaken:

• Het risico van autoritarisme: Een charismatische voorganger, zonder de controle van een bisschop of een pastorie, kan soms ongecontroleerde macht accumuleren. Dit is vooral gevaarlijk als de ouderlingsraad bestaat uit goede vrienden of eerbiedig personeel dat niet bereid is om de beslissingen van de pastoor aan te vechten, waardoor in feite een onverantwoorde oligarchie ontstaat.5
• Gebrek aan een duidelijk verhaal: Wanneer er conflicten ontstaan – of het nu gaat om een geschil over doctrine, een meningsverschil met de leiding van de pastoor of een beschuldiging van wangedrag – hebben leden en personeelsleden geen hoger orgaan om een beroep op te doen. Het afwikkelingsproces is volledig intern.36 Het inhuren en ontslaan van een voorganger wordt afgehandeld door de lokale leiding, een proces dat soms kan worden aangestuurd door een kleine groep invloedrijke leden of “machtsmakelaars” en niet transparant is33.
• Kwetsbaarheid voor wangedrag: Het ontbreken van een nationale meldingsstructuur of een formeel disciplinair proces kan het moeilijker maken om gevallen van financieel, spiritueel of seksueel misbruik te behandelen en te monitoren.8

Hoe gezonde kerken verantwoordelijkheid opbouwen

Het erkennen van deze gevaren, gezonde en volwassen niet-confessionele kerken zijn zeer opzettelijk over het bouwen van hun eigen structuren van verantwoording. Ze gebruiken hun vrijheid verstandig om een cultuur van integriteit te creëren. Belangrijke praktijken zijn onder meer:

• Versterking van een onafhankelijke ouderenraad: De belangrijkste waarborg is een ouderlingsraad die begrijpt dat het zijn primaire taak is om de kerk volgens de Schrift te hoeden, niet alleen om de agenda van de voorganger te stempelen. Ze zorgen voor echt toezicht, houden de pastoor verantwoordelijk en beschermen de kerk tegen theologische en morele fouten.
• Financiële transparantie: Vertrouwen wordt opgebouwd wanneer de financiën integer worden behandeld. Beste praktijken voor iedereen, maar vooral voor een onafhankelijke, omvatten het creëren en naleven van een door de congregatie of het bestuur goedgekeurd budget, het verstrekken van regelmatige en duidelijke financiële verslagen aan de leden en, cruciaal, het uitvoeren van een jaarlijkse audit door een onafhankelijk, extern accountantskantoor.
• Deelnemen aan vrijwillige netwerken: Hoewel ze autonoom blijven, kiezen sommige kerken ervoor om zich aan te sluiten bij vrijwillige netwerken van gelijkgestemde kerken, zoals de Calvary Chapel Association of Handelingen 29.8 Deze netwerken kunnen waardevolle collegiale ondersteuning, coaching en een niveau van informele verantwoordingsplicht bieden voor voorgangers en kerkleiders.

Voor de christen die een niet-confessionele realiteit onderzoekt, biedt deze realiteit een essentiële lens voor evaluatie. De belangrijkste vraag is niet: "Is deze kerk vrij van een denominatie?", maar veeleer: “Hoe heeft deze kerk haar vrijheid gebruikt om sterke, transparante en bijbelse systemen van interne verantwoordingsplicht op te bouwen?” De focus moet verschuiven van het ontbreken van een label naar de aanwezigheid van echte gezondheid en integriteit binnen dat lokale lichaam van gelovigen.

Waarom worden zoveel mensen aangetrokken tot niet-denominatieve kerken?

De groei van het niet-confessionele christendom in de Verenigde Staten is niets minder dan explosief geweest. Het staat als het snelst groeiende segment van het Amerikaanse protestantisme, een schril contrast met de gestage daling ervaren door veel grote denominaties.12 Nationaal onderzoek uit 2020 vond meer dan 44.000 onafhankelijke en niet-confessionele kerken in de VS, met meer dan 12 miljoen aanhangers.46 Tussen 2010 en 2020 alleen al groeiden deze kerken collectief met meer dan 6,5 miljoen mensen.45 Als alle onafhankelijke kerken als één groep werden geteld, zouden ze het op één na grootste protestantse lichaam in het land vertegenwoordigen, achter alleen de Southern Baptist Convention.46

Deze opmerkelijke groei is niet toevallig. Deze kerken voldoen aan een diep gevoelde behoefte in de harten van veel moderne gelovigen. De belangrijkste redenen voor hun krachtige aantrekkingskracht zijn:

• Minder “Bagage”: Voor veel mensen, met name jongeren, kunnen traditionele denominationele labels negatieve connotaties hebben, of “bagage”.11 Of het nu gaat om persoonlijke schandalen in het nieuws of verdeeldheid zaaiende politieke standpunten, de “merknamen” van georganiseerde religie kunnen een barrière vormen.1 Het label “niet-confessioneel” voelt fris, toegankelijk en vrij van het gewicht van de institutionele geschiedenis, en biedt een kans om zich te concentreren op geloof zonder vooropgezette begrippen.2
• Hedendaagse en Relatable Aanbidding: De aanbiddingservaring is vaak een grote trekpleister. Diensten zijn vaak voorzien van moderne, door de band geleide aanbiddingsmuziek, soms met hoogwaardige geluids- en verlichtingsproductie.10 De sfeer is opzettelijk ongedwongen en gastvrij, met “kom zoals je bent”-kledingvoorschriften.2 Preken zijn meestal dynamisch en gericht op het bieden van praktische, bijbelse wijsheid voor het dagelijks leven, die velen herkenbaarder vinden dan formele, liturgische stijlen van aanbidding.6
• Een focus op gemeenschap en persoonlijk geloof: Niet-confessionele kerken leggen een enorme nadruk op het opbouwen van authentieke relaties.2 Kleine groepen, die de hele week thuis bijeenkomen voor bijbelstudie, gebed en gemeenschap, vormen vaak de ruggengraat van het gemeenschapsleven van de kerk. Deze focus op persoonlijke verbinding en het aanmoedigen van individuen om de Bijbel voor zichzelf te bestuderen resoneert met degenen die op zoek zijn naar meer dan alleen een zondagochtenddienst; Ze zijn op zoek naar een spiritueel gezin.10
• Een evangelisch hart: Deze kerken worden vaak gekenmerkt door een krachtig missiegevoel. Ze hebben de neiging om meer naar buiten gericht te zijn op het bereiken van hun lokale gemeenschappen met de boodschap van het evangelie.11 Hun budgetten weerspiegelen vaak deze prioriteit, met een hoger percentage van de fondsen die zijn gewijd aan lokale outreach en evangelisatie in vergelijking met denominationele kerken, die vaak een groot deel van hun fondsen naar een nationaal hoofdkwartier moeten sturen.11
• Een toevluchtsoord uit de denominatiepolitiek: In de afgelopen decennia zijn veel belangrijke denominaties gebroken door publieke en pijnlijke debatten over sociale, politieke en theologische kwesties. Niet-confessionele kerken zijn op grond van hun onafhankelijkheid geïsoleerd van deze grootschalige conflicten. Dit stelt hen in staat om verdeeldheid zaaiende nationale agenda's te vermijden en hun tijd, energie en middelen te richten op het ministerie dat binnen hun eigen gemeenschap plaatsvindt.

De opkomst van het non-denominationalisme in Amerika

Een visuele weergave kan hier worden geplaatst, zoals een staafdiagram dat de lidmaatschapstrends van de afgelopen 20 jaar illustreert. De grafiek zou een belangrijke opwaartse trend laten zien voor aanhangers van “Nondenominational Protestant”, terwijl een overeenkomstige neerwaartse trend te zien zou zijn voor de belangrijkste denominaties zoals de United Methodist, de Presbyterian Church (VS) en de Episcopal met behulp van gegevens uit bronnen zoals de Amerikaanse Religion Census en het Pew Research Center.45

Wat zijn de gemeenschappelijke kritieken en potentiële gevaren?

Met een beweging zo groot en divers, is het natuurlijk dat terechte zorgen en kritiek ontstaan. Het is een daad van wijsheid, geen cynisme, om deze potentiële gevaren te overwegen. Dit is niet om een oordeel te vellen over de miljoenen oprechte gelovigen die een levendig geloof in deze kerken hebben gevonden, maar om het zoekende hart uit te rusten met onderscheidingsvermogen.49 Elke traditie heeft zijn eigen unieke sterke en zwakke punten, en de niet-confessionele wereld is geen uitzondering.

De meest voorkomende zorgen draaien vaak om de onafhankelijkheid die deze kerken hun aantrekkingskracht geeft.

• Het verantwoordingsvacuüm: Zoals verkend in het hoofdstuk over bestuur, is de ernstigste en hardnekkigste kritiek het potentieel voor een gebrek aan verantwoordingsplicht.5 Zonder structureel toezicht op een denominatie wordt een kerk sterk afhankelijk van het karakter en de integriteit van haar lokale leiders. In ongezonde situaties kan dit leiden tot een gebrek aan financiële transparantie, de ongecontroleerde macht van een voorganger, of ontoereikende en niet-transparante systemen voor de behandeling van beschuldigingen van misbruik of wangedrag.
• Theologische drift en ketterij: De vrijheid van historische geloofsbelijdenissen en belijdenissen kan bevrijdend zijn, maar het verwijdert ook belangrijke theologische vangrails.35 De leer van een kerk kan onderworpen worden aan de persoonlijke interpretaties, en zelfs de fouten, van één enkele voorganger. Na verloop van tijd kan dit leiden tot “theologische drift”, een langzaam, vaak onbedoeld proces waarbij een bediening zich verwijdert van zijn oorspronkelijke, bijbels gezonde overtuigingen.50 In de ernstigste gevallen kan een kerk die losstaat van de theologische geschiedenis onbewust vervallen in oude ketterijen. Bijvoorbeeld, een voorganger of gemeente die nooit de vroege kerkraden heeft bestudeerd, heeft misschien niet de theologische woordenschat om valse leringen over de aard van Christus (zoals het Arianisme) of redding (zoals het Manicheïsme) te herkennen en te weerleggen wanneer ze in moderne vormen verschijnen.
• Een ahistorisch en wortelloos geloof: Sommige theologen beweren dat niet-confessionele kerken, door de banden met de denominatietradities te verbreken, "leven van het theologische kapitaal" van de instellingen waartegen ze zich afzetten.8 Ze profiteren van eeuwen van bijbelse wetenschap, geloofsbelijdenis en theologische reflectie zonder altijd hun schuld eraan te erkennen. Dit kan een geloof bevorderen dat oppervlakkig, "trendy" aanvoelt of losgekoppeld van de grote wolk van getuigen en de rijke, 2000-jarige geschiedenis van de Kerk.5 In plaats van voort te bouwen op het fundament dat door de kerk is gelegd, bestaat het gevaar dat voortdurend wordt geprobeerd het wiel opnieuw uit te vinden.
• Een neiging tot verdeeldheid: Het niet-confessionele model werd geboren uit een verlangen naar christelijke eenheid, maar de structuur ervan kan ironisch genoeg tot verdere verdeeldheid leiden. In een denominationeel systeem zijn er gevestigde processen voor bemiddeling en het oplossen van conflicten. Als een groot deel van de gemeente in ernstige onenigheid verkeert met de voorganger of ouderlingen, is hun primaire beroep vaak het verlaten en starten van een nieuwe kerk in de straat, waardoor de cyclus van breuk wordt bestendigd.

Hoe verhouden ze zich tot Baptisten-, Methodisten- of Presbyteriaanse kerken?

Voor veel mensen die non-denominationalisme verkennen, is hun referentiekader de denominationele kerk waarin ze zijn opgegroeid. Het begrijpen van de belangrijkste verschillen in bestuur, autoriteit en de praktijk van de verordeningen kan veel duidelijkheid brengen. De volgende tabel biedt een side-by-side vergelijking van niet-confessionele kerken met drie belangrijke protestantse tradities.

Wat is de houding van de katholieke kerk ten opzichte van niet-denominatieve kerken?

Het perspectief van de katholieke kerk op het niet-confessionele christendom is diep theologisch, genuanceerd en geworteld in haar begrip van zichzelf als de ene, heilige, katholieke en apostolische kerk die rechtstreeks door Jezus Christus op de apostel Petrus is gegrondvest.14 De visie is er een van zowel krachtige droefheid over de zichtbare verdeeldheid onder christenen als een oprecht respect voor het echte geloof in de harten van gelovigen buiten de zichtbare structuur ervan.14

Belangrijke leringen van het Tweede Vaticaans Concilie

Het Tweede Vaticaans Concilie (1962-1965) markeerde een cruciaal moment in de relatie van de katholieke kerk met andere christenen. Twee belangrijke documenten, Lumen Gentium (Dogmatische Constitutie over de Kerk) en Unitatis Redintegratio (Decreet over Oecumene), legde het moderne kader voor deze relatie.

• “Gescheiden broeders” in “Onvolmaakte communie”: De Raad heeft een grote taalverschuiving doorgevoerd. In plaats van naar niet-katholieke christenen te verwijzen als ketters of schisma's, begon het hen "gescheiden broeders" te noemen.14 Het decreet 

  Unitatis Redintegratio leert dat degenen die in deze christelijke gemeenschappen worden geboren “niet kunnen worden beschuldigd van de zonde die gepaard gaat met de scheiding” en dat de katholieke kerk hen omarmt met “respect en genegenheid als broeders”.14 Omdat zij naar behoren worden gedoopt in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, worden zij in Christus opgenomen en bevinden zij zich derhalve in een echte, zij het “onvolmaakte gemeenschap” met de katholieke kerk53.

• "Elementen van Heiligmaking en Waarheid": De grondwet Lumen Gentium erkent dat “veel elementen van heiliging en van waarheid buiten de zichtbare grenzen ervan worden aangetroffen”.14 Deze kostbare elementen omvatten “het geschreven woord van God; het leven van genade; geloof, hoop en naastenliefde, met de andere innerlijke gaven van de Heilige Geest.”14 De Kerk ziet deze niet als behorend tot een afzonderlijke religie, maar als gaven van Christus die van rechtswege tot de Zijne behoren, die buiten haar zichtbare grenzen bestaan en fungeren als een geestelijke kracht die alle christenen tot volledige eenheid aanzet.14

"Kerkgemeenschappen" vs. "Kerken"

Een belangrijk punt van theologisch onderscheid is de terminologie die de katholieke kerk gebruikt. Dit werd verduidelijkt in de verklaring van 2000. Dominus Iesus.

• Christelijke lichamen die een geldig priesterschap hebben behouden door apostolische opvolging (een ononderbroken lijn van bisschoppen die teruggaat tot de oorspronkelijke apostelen) en dus een geldige Eucharistie worden "echte particuliere kerken" genoemd. Dit verwijst in de eerste plaats naar de oosters-orthodoxe kerken59.
• Protestantse gemeenschappen, die alle niet-confessionele kerken zouden omvatten, hebben de apostolische opvolging en een geldig priesterschap vanuit katholiek perspectief niet bewaard. Daarom worden zij aangeduid als “Kerkelijke gemeenschappen” (uit het Grieks ekklesia, wat “kerk” betekent in plaats van “kerken” in de juiste zin.59 De reden voor dit onderscheid is de katholieke overtuiging dat deze gemeenschappen “de juiste realiteit van het eucharistisch mysterie niet in zijn volheid hebben bewaard”.61

Deze taal is niet bedoeld om afwijzend te zijn. Het is een exacte theologische classificatie. Het bevestigt het christelijke karakter van deze gemeenschappen (“ecclesial”), hoewel het identificeren van wat de katholieke kerk gelooft een fundamenteel “gebrek” is in hun orden en sacramenten, wat volledige communie in de weg staat.

Praktische regels voor katholieken

Dit theologische inzicht leidt tot duidelijke praktische richtlijnen voor leden van het katholieke geloof:

• Bijwonende diensten: Een katholiek kan een niet-confessionele dienst bezoeken, bijvoorbeeld voor het huwelijk van een vriend of uit respectvolle nieuwsgierigheid. Maar deze aanwezigheid voldoet niet aan de plechtige verplichting van de katholiek om de mis op zondagen en heilige dagen bij te wonen.19
• Communie ontvangen: Het is niet toegestaan voor een katholiek om de communie te ontvangen in een niet-confessionele of voor een niet-confessionele christen om de communie te ontvangen in een katholieke mis (met zeer zeldzame uitzonderingen bepaald door een bisschop). Voor katholieken is het ontvangen van de Eucharistie het krachtigste teken van volledige, zichtbare eenheid. Het verklaart een gedeeld geloof in de werkelijke tegenwoordigheid van Christus in de Eucharistie en een gemeenschappelijke onderwerping aan het gezag van de Kerk. Om gemeenschap te delen waar deze eenheid van geloof en bestuur niet bestaat, zou vanuit katholiek perspectief een tegenteken zijn - een daad die niet spiritueel eerlijk is.19 Omdat niet-confessionele kerken een geldig priesterschap in de katholieke visie missen, wordt hun gemeenschapsdienst begrepen als een symbolische herinnering, niet als de sacramentele verandering van brood en wijn in het werkelijke Lichaam en Bloed van Christus.19

Hoe weet ik of een niet-denominatieve kerk het juiste spirituele thuis voor mij is?

De reis om een kerkhuis te vinden is een van de belangrijkste die een gelovige kan ondernemen. Het is een beslissing die gebedsvolle overweging, zorgvuldige studie en een nederig vertrouwen op de leiding van de Heilige Geest vereist. De informatie in deze gids is bedoeld om het hart voor die reis uit te rusten, niet om de beslissing voor iemand te nemen. Of een kerk een denominationele naam op haar teken heeft of niet, is veel minder belangrijk dan of het een gezond, getrouw en levengevend lichaam van Christus is.

Als men een potentieel kerkhuis bezoekt en erover bidt - van welke aard dan ook - kan het nuttig zijn om een kader voor onderscheidingsvermogen te hebben. Beschouw deze belangrijke gebieden als een checklist voor het evalueren van de gezondheid van een kerkgemeenschap:

Checklist voor een gezonde kerk

Theologische gezondheid:

• Verkondigt de kerk duidelijk en vreugdevol de kernwaarheden van het christelijk geloof: de Drie-eenheid, de volledige godheid en menselijkheid van Jezus Christus, Zijn dood en opstanding, en redding door genade door geloof?
• Is de prediking en het onderricht gericht op het Woord van God, waarbij wordt getracht de betekenis ervan getrouw uit te leggen en liefdevol toe te passen op het leven van mensen?2

Integriteit van leiderschap:

• Wie leidt de kerk? Is er een duidelijke, begrijpelijke structuur van leiderschap?
• Wat nog belangrijker is, is er een transparant en robuust systeem van verantwoording voor die leiders? Vraag hoe de voorganger en ouderlingen verantwoordelijk worden gehouden, zowel geestelijk als praktisch.39
• Worden de leiders gekenmerkt door nederigheid, het hart van een dienaar en een oprechte liefde voor het volk, of lijken ze meer gericht op macht en persoonlijkheid?31

Financiële transparantie:

• Hoe gaat de kerk om met haar financiën? Is het begrotingsproces open? Worden regelmatige financiële verslagen ter beschikking gesteld van de leden?44
• Wordt de kerk jaarlijks gecontroleerd door een onafhankelijke, externe partij? Dit is een belangrijk teken van financiële integriteit, vooral voor een onafhankelijke kerk.

Gemeenschapsgeest:

• Is dit een gemeenschap waar mensen echt worden verwelkomd en geliefd? Is er een authentieke geest van gemeenschap die verder gaat dan een vriendelijke handdruk op zondagochtend?
• Toont de kerk de liefde van Christus op tastbare wijze door voor de armen, de gewonden en de gemarginaliseerden in haar gemeenschap te zorgen?45
• Is de focus op het maken van discipelen – mensen die groeien om meer op Jezus te lijken – of gewoon op het krijgen van meer bekeerlingen en aanwezigen?66

Persoonlijke spirituele groei:

• Is dit een plaats waar men kan groeien in heiligheid? Zal deze kerk een diepere liefde voor God en de naaste uitdagen en aanmoedigen?2
• Voelt het als een plaats om waarlijk thuis te horen, gekend te worden en meer gevormd te worden naar het beeld van Christus?

De zoektocht naar een kerk is een zoektocht naar Gods gezin op aarde. Het is een reis die de moeite waard is om te nemen met geduld en gebed. Vertrouw erop dat de Heilige Geest, die dit verlangen in het hart heeft geplaatst, trouw de weg zal wijzen. De "juiste" kerk zal niet perfect zijn, want zij zal gevuld zijn met onvolmaakte mensen. Maar het zal een plaats zijn die trouw is toegewijd aan het Woord van God, gericht op de persoon van Jezus Christus, en die door de Heilige Geest in staat wordt gesteld haar leden te helpen groeien in genade en liefde tot de dag van de wederkomst van Christus42.