O que é uma igreja não-denominacional?

Só Jesus? Um guia sincero para compreender a Igreja Não-Denominacional

Nos momentos tranquilos do coração de um crente, começa frequentemente uma busca. É uma procura de algo mais, ou talvez, algo mais simples. É um anseio por uma igreja que se sinta menos como uma instituição e mais como uma família. Um lugar onde as complexidades da tradição e da estrutura desvanecem-se, deixando uma visão clara e desobstruída de Jesus.1 Esta viagem pode encher-se de perguntas. O que são estes diferentes tipos de igrejas? O que significa quando uma igreja se autodenomina «não confessional»? É uma forma melhor, mais pura, ou falta-lhe algo vital?

Esta procura é uma busca santa, um desejo sagrado de um lar espiritual onde a fé possa florescer e uma relação com Deus possa aprofundar-se.2 A paisagem do cristianismo moderno pode parecer confusa, mas esta confusão não é um sinal de uma fé fracassada; É um convite a procurar a sabedoria. Este guia é oferecido como uma exploração compassiva e completa do movimento não-denominacional. Procura caminhar ao lado do crente, examinando o coração, a história, as crenças e os desafios destas igrejas, proporcionando um recurso claro e fiel para qualquer pessoa neste importante caminho de fé.

O que significa ser uma Igreja «não denominacional»?

Em seu núcleo, uma igreja não-denominacional é uma congregação cristã que opera de forma independente, sem qualquer afiliação formal a uma denominação estabelecida, como as igrejas Batista, Metodista, Presbiteriana ou Católica. é uma igreja que «não é denominacional».3 Estas congregações são normalmente fundadas por pastores ou comunidades individuais que desejam praticar o culto cristão de uma forma que consideram única ou mais alinhada com a igreja primitiva.3

O coração da matéria: «Simplesmente cristão»

A paixão espiritual que alimenta o movimento não-denominacional é muitas vezes um desejo profundamente sentido de voltar ao que é visto como uma forma mais simples e autêntica de cristianismo.5 Muitos dos que frequentam estas igrejas querem concentrar-se apenas nos ensinamentos fundamentais de Jesus Cristo e da Bíblia, livres das "armadilhas" das tradições denominacionais, dos credos históricos ou das inclinações políticas que podem, por vezes, tornar-se associadas a corpos eclesiásticos maiores.3 Por esta razão, muitos membros destas igrejas preferem identificar-se não por um rótulo denominacional, mas simplesmente como "cristãos".8

A autoridade nas Escrituras sozinho

Um princípio fundamental para quase todas as igrejas não-denominacionais é a convicção de que a Bíblia é a única e última autoridade para todos os assuntos de fé, doutrina e vida diária. Esta abordagem, muitas vezes resumida pelo princípio da Reforma de

Sola Scriptura ("Só a Escritura"), contrasta com muitas tradições denominacionais que, embora tenham a Escritura no mais alto respeito, também extraem sabedoria e autoridade de credos históricos (como o Credo dos Apóstolos ou o Credo Niceno), confissões de fé (como a Confissão de Westminster) e os ensinamentos oficiais de um órgão central de governo.7

Autonomia e flexibilidade

Porque não fazem parte de uma organização maior, cada igreja não-denominacional é autogovernada.6 Esta independência concede-lhes um grande grau de liberdade e flexibilidade. Eles podem adaptar seus estilos de adoração, programas de ministério e esforços de divulgação da comunidade para atender às necessidades específicas e ao contexto cultural de sua congregação local.3 Esta estrutura permite-lhes adaptar-se a um mundo em mudança mais rapidamente do que uma grande denominação, o que pode exigir comitês e convenções para aprovar mudanças.3

Este mesmo ideal de estar livre de estruturas estabelecidas, mas leva a uma realização importante. Embora o objetivo seja ser «não-denominacional», as realidades práticas da gestão de uma igreja significam que as decisões devem ser tomadas. Assim que uma equipa de liderança da igreja decide quem e como baptizará, o que acredita sobre a comunhão, o que ensinará a partir do púlpito e quem está qualificado para liderar, estão, de facto, a definir a sua própria doutrina e a criar a sua própria tradição.8 Um teólogo batista, Steven Harmon, argumenta que, por isso, «não existe realmente tal coisa» como uma igreja verdadeiramente não-denominacional num sentido teológico.8 As decisões que tomam colocam-nos inevitavelmente numa corrente de pensamento cristão, quer o reconheçam formalmente ou não. Consequentemente, muitas igrejas não confessionais funcionam com crenças e práticas que são muito semelhantes às igrejas batistas ou pentecostais, mesmo que evitem o rótulo.5 Por conseguinte, o termo «não confessional» diz muitas vezes mais sobre o

governança—a sua independência —do que a sua teologia, que raramente é criado a partir do zero. Torna-se, de certa forma, uma «denominação de um».5 Este entendimento ajuda o cristão que procura a olhar para além do nome no sinal e a inquirir sobre as crenças específicas que moldam essa comunidade de fé específica.

De onde vieram estas igrejas? Uma Breve História do Coração para a Unidade

A história do movimento não-denominacional está profundamente tecida no tecido da história americana. As suas raízes mais antigas podem ser atribuídas ao terreno espiritual fértil do Segundo Grande Despertar, um período de intenso renascimento religioso que varreu os Estados Unidos no início do século XIX. Foi a partir deste ambiente apaixonado que nasceu o Movimento de Restauração Stone-Campbell, um movimento que forma a base histórica primária para o não-denominacionalismo moderno.

Figuras-chave e a sua visão

Dois grupos de líderes, que trabalhavam em diferentes partes do país, chegaram a partilhar uma visão poderosa e semelhante para a igreja.

• Barton W. Stone (em inglês): Um ministro presbiteriano que servia no Kentucky, Stone ficou profundamente perturbado com o que ele via como as rígidas doutrinas calvinistas e a natureza divisiva das denominações de seus dias. Num movimento radical, ele e um grupo de ministros que partilham as mesmas ideias separaram-se, desejando ser conhecidos apenas por "cristãos".6
• Thomas e Alexander Campbell: Na Pensilvânia, um duo pai-filho, também de origem presbiteriana, começou a pedir o fim de todos os credos feitos pelo homem e rótulos sectários que eles sentiam que estavam dividindo os crentes. O seu princípio orientador tornou-se um famoso lema: «Falar onde a Bíblia fala e ficar em silêncio onde a Bíblia está em silêncio».6 Incentivaram os seus seguidores a adotar o nome bíblico «Discípulos de Cristo».12

Um objetivo partilhado: Restaurar a Igreja do Novo Testamento

Apesar de terem começado separadamente, estes líderes estavam unidos por um sonho comum: Restaurar a fé cristã à pureza, simplicidade e unidade percebidas da igreja do primeiro século descrita no Novo Testamento.6 Eles olharam para a paisagem das denominações concorrentes e viram um Corpo de Cristo fraturado. Acreditavam que os credos e tradições artificiais que definiam estes grupos eram barreiras não bíblicas que contradiziam a oração sincera de Jesus pela unidade dos Seus seguidores em João 17.12. O seu objetivo era eliminar estas adições e unir todos os crentes apenas no terreno comum da Bíblia.

O crescimento e as fraturas do movimento

Os movimentos liderados por Stone e os Campbell reconheceram o seu objectivo comum e fundiram-se oficialmente em 1832, criando uma força poderosa na religião americana.12 No entanto, numa viragem de ironia histórica, este movimento pela unidade acabou por experimentar as suas próprias divisões. Ao longo das décadas, surgiram desentendimentos sobre práticas como o uso de instrumentos musicais em cultos de adoração e a formação de sociedades missionárias centralizadas para apoiar o evangelismo. Estas disputas levaram a fraturas dentro do movimento, dando origem a grupos distintos que ainda existem hoje, incluindo as Igrejas de Cristo mais conservadoras, a cappella e o instrumento que usa Igrejas Cristãs Independentes.3 Todos estes grupos, Mas continuam a ver-se como parte da herança não-denominacional.

O boom do século XX

Embora as raízes históricas sejam profundas, o termo "não-denominacional" explodiu em popularidade na segunda metade do século XX.6 Este crescimento foi alimentado por mudanças culturais mais amplas na América, incluindo um aumento do individualismo e uma crescente desconfiança em relação a grandes instituições estabelecidas.15 O Movimento Jesus contra-cultural das décadas de 1960 e 1970, com a sua ênfase na experiência pessoal e na música contemporânea, também desempenhou um papel importante na popularização do modelo não-denominacional da igreja.8

O próprio solo em que o não-denominacionalismo cresceu ajuda a explicar o seu notável sucesso. O nascimento do movimento na América do século XIX não foi uma coincidência; era um eco espiritual da própria identidade política e cultural da nação.12 Os valores fundamentais do Movimento de Restauração — a autonomia da congregação local, a rejeição de uma autoridade distante e centralizada, como um bispo ou um sínodo, e a ênfase no direito e na responsabilidade de um indivíduo de ler e interpretar a Bíblia por si próprio — espelham os ideais americanos de liberdade, independência e autonomia. Assim como a nação se separou das hierarquias do velho mundo da Europa, estes cristãos procuraram se separar do que viam como as hierarquias do velho mundo das igrejas estatais europeias. Esta ressonância cultural ajuda a explicar por que o modelo não-denominacional floresceu tão profundamente nos EUA, ao falar de um profundo valor americano de autodeterminação aplicado à vida espiritual.

Quais são as crenças fundamentais que unem os cristãos não-denominados?

Apesar de sua querida independência e rejeição de credos formais, seria um erro pensar que as igrejas não-denominacionais existem em um vácuo teológico. A esmagadora maioria está profundamente comprometida com as verdades fundamentais e ortodoxas da fé cristã que têm sido afirmadas pelos crentes durante dois milénios.3 Eles estão em terreno comum com os seus irmãos e irmãs nas tradições batistas, metodistas, presbiterianas e outras tradições protestantes.

As crenças fundamentais que unem a maioria das igrejas não-denominacionais incluem:

• O Deus Triúno: Eles adoram um Deus que existiu eternamente em três pessoas distintas e co-iguais: Deus Pai, Deus Filho (Jesus Cristo) e Deus Espírito Santo.7 A doutrina da Trindade não é vista como uma fórmula abstrata, mas como uma verdade fundamental acerca da própria natureza de Deus.7
• A Pessoa e a Obra de Jesus Cristo: Afirmam que Jesus Cristo é o Filho de Deus, e que Ele é totalmente Deus e totalmente homem.7 Central para a sua fé é a crença em Seu nascimento virginal, Sua vida sem pecado, Sua morte na cruz como um substituto para os nossos pecados, Sua ressurreição corporal dentre os mortos, e Seu retorno profetizado para julgar o mundo e estabelecer Seu reino.4
• A salvação pela graça através da fé: Em harmonia com a Reforma Protestante, eles ensinam que a salvação não é obtida através de boas obras ou rituais religiosos. É um dom gratuito da graça de Deus que é recebido unicamente através da fé pessoal na obra consumada de Jesus Cristo.2 Esta ênfase na construção de uma relação pessoal com Jesus, em vez de simplesmente aderir às práticas denominacionais, é o pulsar da sua fé.7
• A autoridade da Bíblia: Como já foi observado, a Bíblia é considerada a inspirada, inerrante e completamente confiável Palavra de Deus. É a autoridade final e suficiente para o que acreditar e como viver.

Como se aproximam da Bíblia, do Batismo e da Comunhão?

Embora as igrejas não-denominacionais compartilhem um núcleo de crenças ortodoxas, o resultado dessas crenças na prática pode variar. Mas alguns padrões gerais emergem, especialmente em relação aos elementos centrais da fé e adoração cristãs.

A Bíblia: O único conjunto de regras

O princípio da Sola Scriptura É a lente através da qual tudo o mais é visto. Para as igrejas não confessionais, o objetivo é «não ter nenhum credo, mas Cristo, nenhum livro, mas a Bíblia».3 Isto significa que os sermões e os estudos bíblicos não se limitam a aprender histórias antigas; Trata-se de ouvir Deus falar diretamente no mundo moderno. Há uma forte ênfase no ensino que é prático e aplicável, ajudando as pessoas a compreender como as verdades das Escrituras ligam-se aos seus empregos, famílias e lutas pessoais.

Batismo: Um sinal exterior de uma mudança interior

A prática do batismo em igrejas não-denominacionais é tipicamente marcada por três características-chave:

• Batismo do crente: A grande maioria destas igrejas pratica o que é conhecido como credobatismo, ou o batismo do crente.3 Isto significa que o batismo está reservado para aqueles que têm idade suficiente para tomar uma decisão consciente e pessoal de depositar a sua fé em Jesus Cristo. Como resultado, eles normalmente não praticam o batismo infantil, vendo-o como uma tradição não explicitamente ordenada no Novo Testamento.
• Imersão: O método mais comum, ou «modo», de batismo é a imersão total em água.6 Esta é vista como a imagem mais clara e poderosa do que o batismo representa: ser enterrado com Cristo na morte para a sua antiga vida de pecado e ser ressuscitado com Ele para andar numa nova vida de fé.18
• Portaria simbólica: Crucialmente, a maioria das igrejas não-denominacionais vêem o batismo como um portaria, não a sacramento no sentido de que confere a graça salvífica. É compreendido como um belo e importante símbolo público de uma salvação que tem já aconteceu no coração do crente.19 É um poderoso ato de obediência e um testemunho público ao mundo, uma imagem do evangelho, mas não o ato que salva.20

Comunhão (Ceia do Senhor): Um Memorial da Memória

A abordagem da comunhão, muitas vezes chamada Ceia do Senhor, segue um padrão teológico semelhante ao do batismo.

• Uma visão simbólica: O pão e o cálice (muitas vezes sumo de uva) são vistos como símbolos poderosos do corpo de Cristo partido e do seu sangue derramado para o perdão dos pecados19. Trata-se de uma festa comemorativa, feita «em memória» do sacrifício final de Jesus, conforme ordenado nas Escrituras18.
• Ênfase na Comunidade e na Proclamação: O ato de unir a comunhão é também uma expressão poderosa da unidade e da fé partilhada da Igreja. Serve como uma proclamação comunitária da morte do Senhor e uma esperança partilhada no seu regresso prometido.18
• Frequência variável: A prática de quantas vezes celebrar a comunhão não é uniforme. Algumas igrejas, particularmente aquelas que traçam suas raízes para as Igrejas de Cristo, participam todas as semanas como um elemento central do culto.3 Outras podem celebrá-lo mensalmente ou trimestralmente, com a decisão deixada à sabedoria da liderança da igreja local.19

O Espírito Santo e os dons espirituais

Aqui, as igrejas não-denominacionais mostram um amplo espectro de crença e prática. O Espírito Santo é universalmente afirmado como a terceira Pessoa da Trindade, que habita em cada crente, condena o mundo do pecado e capacita a Igreja para a sua missão17. As diferenças surgem em relação aos «dons espirituais» (

Charismata). Muitas igrejas não confessionais foram fortemente influenciadas pelos movimentos pentecostais e carismáticos.8 Estas igrejas são "continuacionistas", acreditando que todos os dons espirituais descritos no Novo Testamento — incluindo profecia, cura e falar em línguas — ainda estão ativos na igreja hoje e devem ser sinceramente desejados.17 Outras igrejas não confessionais podem ter uma visão "cessionista", comum entre as igrejas batistas e reformadas mais tradicionais, que ensina que os dons mais miraculosos ou "sinais" cessaram com a morte do último apóstolo. Trata-se de uma área importante de diversidade, em que o ensino específico do pastor e o património teológico da Igreja desempenham um papel importante.

Fim dos tempos (escatologia): Uma paisagem diversificada

Do mesmo modo, não existe uma visão “não denominacional” única do fim dos tempos. Contudo, um sistema teológico conhecido como Pré-milenismo dispensacionalista É extremamente comum, especialmente dentro do grande número de igrejas que se identificam com o movimento evangélico mais amplo.13

Scofield Referência Bíblia e o Deixado para trás A série de livros, interpreta a profecia bíblica como apontando para uma sequência futura de eventos que muitas vezes inclui:

1. O Arrebatamento: A "recuperação" da igreja para encontrar Cristo no ar antes de um período de sofrimento mundial.
2. O Grande Tribulação: Um período de sete anos de intenso julgamento e perseguição na terra.
3. O Segunda vinda: O regresso físico de Cristo à terra para derrotar os seus inimigos.
4. O Milénio: Um reinado literal de 1000 anos de Cristo na terra a partir de Jerusalém.13

Embora esta visão seja prevalente, não é de forma alguma universal. Outros quadros escatológicos, como o pré-milenismo histórico (que não separa o arrebatamento da segunda vinda) ou o amilenismo (que vê o milénio como uma referência simbólica à atual era eclesiástica), também podem ser encontrados em púlpitos não denominacionais.26 Esta é outra área em que a doutrina específica de uma igreja é moldada mais pelo ensino do seu pastor do que por um padrão denominacional.

Quem lidera um não-denominador e como eles são responsabilizados?

A liberdade que define uma igreja não-denominacional é mais claramente vista na forma como governa a si mesma. Livre da supervisão dos bispos, presbitérios ou convenções nacionais, a autoridade para a vida da igreja reside inteiramente dentro da congregação local. Esta estrutura apresenta tanto pontos fortes como grandes desafios.

Modelos comuns de governação

Embora cada igreja seja autónoma, a maioria adota uma das duas principais formas de governo:

• Política Congregacional: Neste modelo, que é muito semelhante à forma como as igrejas batistas são administradas, a autoridade final cabe aos membros da igreja.31 A congregação como um todo normalmente vota nas decisões mais importantes, como contratar ou demitir um pastor, aprovar o orçamento anual, eleger líderes e fazer grandes compras como terrenos ou edifícios.8
• Élder-Led Polity: Muitas outras igrejas são governadas por um conselho de anciãos.3 Estes anciãos são tipicamente homens (e em algumas igrejas, mulheres) de dentro da congregação que são reconhecidos por sua maturidade espiritual, sabedoria e caráter. A este conselho é confiada a supervisão espiritual do que inclui a guarda de sua doutrina, a direção de seus ministérios, e a prestação de cuidados pastorais e disciplina.

O desafio da responsabilização: A espada de dois gumes da autonomia

A própria autonomia que torna as igrejas não-denominacionais tão atraentes também é a fonte de seu perigo mais frequentemente citado: potencial para a falta de responsabilização.5 Esta liberdade é uma espada de dois gumes. De um lado, permite que uma igreja seja ágil, criativa e livre da burocracia e das lutas políticas internas que podem afundar denominações maiores.3 Por outro lado, remove os sistemas externos de freios e contrapesos que as denominações proporcionam.

Esta dinâmica cria uma realidade poderosa para as igrejas não-denominacionais: uma governação saudável não é herdada; deve ser intencional e rigorosamente construído a partir de dentro. Uma igreja denominacional nasce em um sistema com procedimentos estabelecidos para lidar com a má conduta pastoral, auditorias financeiras e disputas doutrinárias. Uma igreja independente tem a liberdade de criar seus próprios sistemas, mas também carrega o imenso fardo desta responsabilidade. A ausência desta supervisão externa pode, em situações pouco saudáveis, criar vários problemas graves:

• O risco do autoritarismo: Um pastor carismático, sem a verificação de um bispo ou um presbitério, às vezes pode acumular poder descontrolado. Isto é especialmente perigoso se o conselho de anciãos for composto por amigos íntimos ou funcionários deferentes que não estão dispostos a contestar as decisões do pastor, criando efetivamente uma oligarquia irresponsável.5
• Falta de um recurso claro: Quando surgem conflitos — seja um litígio sobre a doutrina, um desacordo com a liderança do pastor ou uma alegação de má conduta — os membros e o pessoal não têm um órgão superior ao qual recorrer. O processo de resolução é inteiramente interno36. A contratação e demissão de um pastor é gerida pela liderança local, um processo que pode, por vezes, ser conduzido por um pequeno grupo de membros influentes ou «corretores de poder» e carece de transparência33.
• Vulnerabilidade a má conduta: A falta de uma estrutura nacional de denúncia ou de um processo disciplinar formal pode dificultar o tratamento e o acompanhamento de casos de abuso financeiro, espiritual ou sexual.8

Como as Igrejas Saudáveis Constroem a Responsabilização

Reconhecendo estes perigos, igrejas não-denominacionais saudáveis e maduras são profundamente intencionais sobre a construção de suas próprias estruturas de responsabilidade. Usam a sua liberdade sabiamente para criar uma cultura de integridade. As principais práticas incluem:

• Capacitar um Conselho Independente de Anciãos: A única salvaguarda mais importante é um conselho de anciãos que compreende que o seu principal dever é pastorear a igreja de acordo com as Escrituras, e não simplesmente carimbar a agenda do pastor. Proporcionam uma supervisão genuína, responsabilizam o pastor e protegem a igreja do erro teológico e moral.
• Praticar a transparência financeira: A confiança é construída quando as finanças são tratadas com integridade. As melhores práticas para qualquer um, mas especialmente para um independente, incluem criar e aderir a um orçamento aprovado pela congregação ou conselho, fornecer relatórios financeiros regulares e claros aos membros e, crucialmente, conduzir uma auditoria anual por uma empresa de contabilidade externa independente.
• Afiliação a Redes Voluntárias: Embora permaneçam autônomas, algumas igrejas optam por se juntar a redes voluntárias de igrejas que pensam da mesma forma, como a Associação da Capela do Calvário ou Atos 29.8 Estas redes podem fornecer apoio valioso aos pares, orientação e um nível de responsabilidade informal para pastores e líderes da igreja.

Para o cristão que explora uma não-denominacional esta realidade fornece uma lente vital para a avaliação. A questão mais importante não é: «Esta igreja está livre de uma denominação?», mas sim: «Como é que esta igreja utilizou a sua liberdade para construir sistemas sólidos, transparentes e bíblicos de responsabilização interna?» O foco deve deslocar-se da ausência de um rótulo para a presença de verdadeira saúde e integridade dentro desse corpo local de crentes.

Por que tantas pessoas são atraídas para igrejas não-denominacionais?

O crescimento do cristianismo não-denominacional nos EUA tem sido nada menos do que explosivo. Destaca-se como o segmento de mais rápido crescimento do protestantismo americano, um forte contraste com o declínio constante experimentado por muitas denominações principais.12 Pesquisas nacionais de 2020 encontraram mais de 44 000 igrejas independentes e não confessionais nos EUA, com mais de 12 milhões de adeptos.46 Entre 2010 e 2020, estas igrejas cresceram coletivamente em mais de 6,5 milhões de pessoas.45 Se todas as igrejas independentes fossem contadas como um único grupo, representariam o segundo maior corpo protestante do país, atrás apenas da Convenção Batista do Sul.46

Este crescimento notável não é acidental. Estas igrejas estão a satisfazer uma necessidade profundamente sentida no coração de muitos crentes modernos. As principais razões para o seu poderoso apelo incluem:

• Menos «bagagem»: Para muitas pessoas, especialmente as das gerações mais jovens, os rótulos denominacionais tradicionais podem ter conotações negativas, ou «bagagem».11 Quer se trate de escândalos de ofensas pessoais passadas nas notícias, quer de posições políticas divisionistas, os «nomes de marca» da religião organizada podem ser uma barreira.1 O rótulo «não denominacional» parece novo, acessível e livre do peso da história institucional, oferecendo a oportunidade de se concentrar na fé sem noções preconcebidas2.
• Adoração Contemporânea e Relacionada: A experiência de adoração é muitas vezes um grande atrativo. Os serviços apresentam frequentemente música de culto moderna, liderada por bandas, por vezes com produção de som e iluminação de elevada qualidade.10 A atmosfera é intencionalmente casual e acolhedora, com códigos de vestimenta «venha como é».2 Os sermões tendem a ser dinâmicos e centrados no fornecimento de sabedoria prática e bíblica para a vida quotidiana, que muitos consideram mais compreensível do que os estilos de culto litúrgicos formais.6
• Um enfoque na comunidade e na fé pessoal: As igrejas não confessionais dão uma enorme ênfase à construção de relações autênticas.2 Os pequenos grupos, que se reúnem em casa durante toda a semana para o estudo da Bíblia, a oração e a comunhão, são frequentemente a espinha dorsal da vida comunitária da igreja. Este foco na ligação pessoal e encorajar os indivíduos a estudar a Bíblia por si mesmos ressoa com aqueles que estão à procura de mais do que apenas um culto matinal de domingo; estão à procura de uma família espiritual.10
• Um coração evangélico: Estas igrejas são muitas vezes caracterizadas por um poderoso sentido de missão. Eles tendem a concentrar-se mais externamente em alcançar suas comunidades locais com a mensagem do evangelho.11 Seus orçamentos muitas vezes refletem essa prioridade, com uma maior porcentagem de fundos dedicados ao alcance local e ao evangelismo em comparação com as igrejas denominacionais, que muitas vezes são obrigadas a enviar uma grande parte de seus fundos para uma sede nacional.11
• Refúgio da Política Denominacional: Nas últimas décadas, muitas denominações principais têm sido fraturadas por debates públicos e dolorosos sobre questões sociais, políticas e teológicas. Igrejas não-denominacionais, em virtude de sua independência, estão isoladas destes conflitos em grande escala. Isto permite-lhes evitar agendas nacionais divisionistas e concentrar o seu tempo, energia e recursos no ministério que acontece dentro da sua própria comunidade.

A ascensão do não-denominacionalismo na América

Uma representação visual pode ser colocada aqui, como um gráfico de barras que ilustra as tendências de adesão ao longo dos últimos 20 anos. O gráfico mostraria uma grande tendência ascendente para os adeptos «protestantes não confessionais», ao mesmo tempo que mostrava uma tendência descendente correspondente para denominações principais como a Igreja Metodista Unida Presbiteriana (EUA) e a Igreja Episcopal, utilizando dados de fontes como o Censo de Religião dos EUA e o Centro de Investigação Pew.45

Quais são as críticas comuns e os perigos potenciais?

Com um movimento tão grande e diversificado, é natural que surjam preocupações e críticas válidas. É um ato de sabedoria, não de cinismo, considerar estes perigos potenciais. Isto não é para julgar os milhões de crentes sinceros que encontraram uma fé vibrante nessas igrejas, mas para equipar o coração que busca com discernimento.49 Cada tradição tem suas próprias forças e fraquezas únicas, e o mundo não-denominacional não é exceção.

As preocupações mais comuns muitas vezes giram em torno da própria independência que dá a estas igrejas o seu apelo.

• O vácuo de responsabilização: Como explorado na seção sobre governança, a crítica mais séria e persistente é o potencial para a falta de responsabilização.5 Sem a supervisão estrutural de uma denominação, uma igreja torna-se altamente dependente do caráter e da integridade de seus líderes locais. Em situações insalubres, isso pode levar à falta de transparência financeira, ao poder descontrolado de um pastor ou a sistemas inadequados e não transparentes para lidar com alegações de abuso ou má conduta.8
• A deriva teológica e a heresia: A liberdade de credos e confissões históricos pode ser libertadora, mas também elimina importantes barreiras teológicas.35 A doutrina de uma igreja pode ficar sujeita às interpretações pessoais, e mesmo aos erros, de um único pastor. Ao longo do tempo, tal pode conduzir a um «desvio teológico», um processo lento, muitas vezes involuntário, em que um ministério se afasta das suas convicções originais e bíblicas.50 Nos casos mais graves, uma igreja desligada da história teológica pode involuntariamente cair em antigas heresias. Por exemplo, um pastor ou congregação que nunca estudou os primeiros concílios da igreja pode não ter o vocabulário teológico para reconhecer e refutar falsos ensinamentos sobre a natureza de Cristo (como o arianismo) ou a salvação (como o maniqueísmo) quando aparecem em formas modernas.
• Uma fé histórica e sem raízes: Alguns teólogos argumentam que, ao cortar os laços com as tradições denominacionais, as igrejas não denominacionais estão a "viver do capital teológico" das próprias instituições contra as quais se definem.8 Beneficiam de séculos de erudição bíblica, formulação de credos e reflexão teológica sem sempre reconhecerem a sua dívida para com ela. Isto pode promover uma fé que se sente superficial, "trendy" ou desligada da grande nuvem de testemunhas e da rica história de 2.000 anos da Igreja.5 Em vez de construir sobre os alicerces lançados pelo mundo, há o perigo de tentar constantemente reinventar a roda.
• Propensão à divisão: O modelo não-denominacional nasceu de um desejo de unidade dos cristãos, mas sua estrutura pode, ironicamente, levar a uma maior divisão. Num sistema denominacional, existem processos estabelecidos para a mediação e resolução de conflitos. Em um independente, se uma grande parte da congregação encontra-se em sério desacordo com o pastor ou presbíteros, seu principal recurso é muitas vezes sair e iniciar uma nova igreja ao fundo da rua, perpetuando assim o ciclo de fratura.

Como se comparam às Igrejas Batistas, Metodistas ou Presbiterianas?

Para muitas pessoas que exploram o não-denominacionalismo, seu quadro de referência é a igreja denominacional em que cresceram. Compreender as principais diferenças na governança, na autoridade e na prática das ordenanças pode trazer uma grande clareza. A tabela a seguir fornece uma comparação lado a lado de igrejas não-denominacionais com três grandes tradições protestantes.

Qual é a posição da Igreja Católica sobre as Igrejas Não Denominacionais?

A perspetiva da Igreja Católica sobre o cristianismo não denominacional é profundamente teológica, matizada e enraizada na sua compreensão de si mesma como a Igreja una, santa, católica e apostólica fundada diretamente por Jesus Cristo sobre o Apóstolo Pedro.14 A visão é tanto de uma tristeza poderosa sobre as divisões visíveis entre os cristãos como de um respeito sincero pela fé genuína encontrada nos corações dos crentes fora da sua estrutura visível.14

Ensinamentos-chave do Concílio Vaticano II

O Concílio Vaticano II (1962-1965) marcou um momento crucial na relação da Igreja Católica com outros cristãos. Dois documentos-chave, Lumen Gentium (Constituição dogmática sobre a Igreja) e Unitatis Redintegratio (Decreto sobre o Ecumenismo), estabeleceu o quadro moderno para esta relação.

• «Irmãos separados» em «Comunhão imperfeita»: O Conselho fez uma grande mudança na linguagem. Em vez de se referir aos cristãos não católicos como hereges ou cismáticos, começou a chamá-los de "irmãos separados".14 O decreto 

  Unitatis Redintegratio ensina que aqueles que nascem nestas comunidades cristãs «não podem ser acusados do pecado envolvido na separação» e que a Igreja Católica os abraça com «respeito e afeto como irmãos».14 Uma vez que são devidamente batizados em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, estão incorporados em Cristo e, por conseguinte, numa comunhão real, embora «imperfeita», com a Igreja Católica53.

• «Elementos de Santificação e Verdade»: A Constituição Lumen Gentium reconhece que «muitos elementos de santificação e de verdade se encontram fora dos seus limites visíveis».14 Estes elementos preciosos incluem «a palavra escrita de Deus; a vida da graça, fé, esperança e caridade, juntamente com os outros dons interiores do Espírito Santo».14 A Igreja vê-os não como pertencentes a uma religião separada, mas como dons de Cristo que pertencem por direito à sua, que existem fora dos seus limites visíveis e actuam como uma força espiritual que impele todos os cristãos à plena unidade14.

«Comunidades eclesiais» vs. «Igrejas»

Um ponto-chave da distinção teológica é a terminologia que a Igreja Católica usa. Esta questão foi clarificada na declaração de 2000. Dominus Iesus.

• Corpos cristãos que têm preservado um sacerdócio válido através da Sucessão apostólica (uma linha ininterrupta de bispos que remonta aos apóstolos originais) e, portanto, têm uma Eucaristia são chamadas de "verdadeiras Igrejas particulares". Isto refere-se principalmente às Igrejas Ortodoxas Orientais.59
• As comunidades protestantes, que incluiriam todas as igrejas não-denominacionais, não preservaram a sucessão apostólica e um sacerdócio válido do ponto de vista católico. Por conseguinte, são referidos como «Comunidades eclesiais” (do grego ekklesia, que significa «igreja») em vez de «igrejas» no sentido próprio.59 A razão para esta distinção é a crença católica de que estas comunidades «não preservaram a realidade adequada do mistério eucarístico na sua plenitude».61

Esta linguagem não pretende ser depreciativa. Trata-se de uma classificação teológica precisa. Afirma o caráter cristão destas comunidades («eclesial»), embora identifique o que a Igreja Católica acredita ser um «defeito» fundamental nas suas ordens e sacramentos, o que impede a plena comunhão.

Regras Práticas para os Católicos

Este entendimento teológico conduz a orientações práticas claras para os membros da fé católica:

• Serviços de atendimento: Um católico pode visitar um serviço não-denominacional, por exemplo, para o casamento de um amigo ou por curiosidade respeitosa. Mas esta participação não cumpre a obrigação solene do católico de assistir à Missa aos Domingos e Dias Santos de Obrigação.19
• Receber a Comunhão: Não é permitido a um católico receber a comunhão em um não-denominacional nem a um cristão não-denominacional receber a comunhão em uma missa católica (com raras exceções determinadas por um bispo). Para os católicos, o ato de receber a Eucaristia é o sinal mais poderoso da unidade plena e visível. Declara uma crença partilhada na Presença Real de Cristo na Eucaristia e uma submissão comum à autoridade da Igreja. Partilhar a comunhão onde esta unidade de fé e governança não existe seria, do ponto de vista católico, um contra-sinal - um ato que não é espiritualmente honesto.19 porque as igrejas não-denominacionais não têm um sacerdócio válido na visão católica, o seu serviço de comunhão é entendido como uma lembrança simbólica, não a transformação sacramental do pão e do vinho no verdadeiro Corpo e Sangue de Cristo.19

Como saber se uma igreja não-denominacional é a casa espiritual certa para mim?

A viagem para encontrar uma casa na igreja é uma das mais importantes que um crente pode empreender. É uma decisão que requer consideração orante, estudo cuidadoso e uma confiança humilde na orientação do Espírito Santo. As informações neste guia destinam-se a equipar o coração para essa jornada, não para tomar a decisão por ninguém. Se uma igreja tem ou não um nome denominacional em seu sinal é muito menos importante do que se é um corpo de Cristo saudável, fiel e vivificante.

À medida que se visita e ora sobre uma potencial casa da igreja - de qualquer tipo - pode ser útil ter um quadro para o discernimento. Considere estas áreas-chave como uma lista de verificação para avaliar a saúde de uma comunidade da igreja:

Uma Lista de Verificação para uma Igreja Saudável

Saúde Teológica:

• A Igreja proclama clara e alegremente as verdades fundamentais da fé cristã: a Trindade, a plena divindade e humanidade de Jesus Cristo, a sua morte e ressurreição, e a salvação pela graça através da fé?
• A pregação e o ensino estão centrados na Palavra de Deus, procurando explicar fielmente o seu significado e aplicá-lo amorosamente à vida das pessoas?2

Integridade da Liderança:

• Quem lidera a Igreja? Há uma estrutura clara e compreensível de liderança?
• Mais importante ainda, existe um sistema transparente e robusto de responsabilização para estes líderes? Pergunte como o pastor e os anciãos são responsabilizados, tanto espiritual como praticamente.39
• Os líderes caracterizam-se pela humildade, pelo coração de um servo e por um amor genuíno pelo povo, ou parecem estar mais centrados no poder e na personalidade?31

Transparência financeira:

• Como a Igreja lida com as suas finanças? O processo orçamental está aberto? Os relatórios financeiros periódicos são disponibilizados aos membros?44
• A igreja passa por uma auditoria anual por uma parte externa independente? Este é um sinal fundamental de integridade financeira, especialmente para uma igreja independente.43

Espírito comunitário:

• É uma comunidade onde as pessoas são genuinamente acolhidas e amadas? Há um autêntico espírito de comunhão que vai além de um aperto de mão amistoso na manhã de domingo?
• A igreja demonstra o amor de Cristo de forma tangível ao cuidar dos pobres, dos feridos e dos marginalizados na sua comunidade?45
• O foco está em fazer discípulos - pessoas que estão a crescer para serem mais parecidas com Jesus - ou apenas em obter mais convertidos e participantes?66

Crescimento espiritual pessoal:

• É este um lugar onde se pode crescer na santidade? Será que esta igreja vai desafiar e encorajar um amor mais profundo a Deus e ao próximo?
• Parece-lhe um lugar para verdadeiramente pertencer, ser conhecido e ser moldado mais à imagem de Cristo?

A procura de uma igreja é uma procura da família de Deus na terra. É uma viagem que vale a pena percorrer com paciência e oração. Confie que o Espírito Santo, que colocou este desejo no coração, guiará fielmente o caminho. A igreja "certa" não será perfeita, porque estará cheia de pessoas imperfeitas. Mas será um lugar fielmente comprometido com a Palavra de Deus, centrado na pessoa de Jesus Cristo e capacitado pelo Espírito Santo para ajudar os seus membros a crescer em graça e amor até ao dia da volta de Cristo42.