Изучение Библии: Кто такие 7 князей ада?

Многие хорошие люди, многие верующие слышат о чем-то под названием «7 князей ада», и знаете что? Естественно задаться вопросом: «Что это вообще такое? Откуда это берется и что это значит для моего пути с Богом?» 1 Эта идея о том, что существует некий строй могущественных темных сил, каждая из которых отвечает за определенный вид негатива, — это то, о чем говорили по-разному в течение очень долгого времени. Хотя эта идея существует и многие люди о ней знают, когда вы обращаетесь к Библии, это не всегда прямая линия, и иногда все может немного смешиваться. Эта статья призвана пролить свет на эти фигуры. Мы собираемся рассмотреть то, что нам известно, внимательно изучить, что исходит из твердого христианского учения на протяжении истории, а что могло появиться позже, возможно, даже из старых преданий. Наша цель — дать вам четкую, полезную информацию, особенно если вы верующий, желающий понять это с позиции равновесия, руководствуясь Словом Божьим.

Когда люди говорят о семи главных темных духах, которых часто называют «князьями ада», они обычно связывают их с тем, что известно как семь смертных грехов.³ На протяжении многих лет существовали разные списки и идеи по этому поводу, один очень известный список был составлен умным человеком, теологом из Германии по имени Петер Бинсфельд, еще в 1589 году. Он связал конкретного «князя» с каждым из этих семи смертных грехов. Он видел в них главных искусителей, пытающихся сбить людей на эти конкретные неверные пути.

Почему его список стал таким знаменитым? Что ж, он был ясным и понятным. Он взял те семь смертных грехов, о которых люди уже знали как о серьезных духовных вызовах, и дал каждому из них имя, если хотите, лицо.⁴ Это сделало саму идею искушения более реальной, больше похожей на конкретного врага, которого можно идентифицировать. Это превратило абстрактную борьбу в нечто более определенное, и это действительно запомнилось людям.

Вот тот самый список Петера Бинсфельда, на который ссылаются многие:

Классификация 7 князей ада по Петеру Бинсфельду (1589)

Князь ада	Связанный смертный грех	Краткая традиционная роль (искушение)
Люцифер	Гордыня	Искушает высокомерием, верой в превосходство над Богом.2
Маммона	алчности	Соблазняет материальным богатством и деньгами.2
Асмодей	похоти	Подталкивает людей к плотским влечениям и запретным желаниям.2
Левиафан	Зависть	Наказывает завистливых; ассоциируется с ревностью.2
Вельзевул	Чревоугодие	Олицетворяет бесконечное потребление и излишества.2
сатан	Гнев	Разжигает гнев, ненависть и жажду мести.3
Бельфегор	уныния	Заманивает в духовную/физическую летаргию, лень и отчаяние.2

Хорошо знать, что существуют и другие подобные списки. Например, еще раньше, примерно в 1409–1410 годах, существовало английское сочинение под названием Фонарь света. В нем также говорилось о «семи смертных дьяволах» или «семи князьях ада», связанных с грехами. Но этот список был немного другим; он сопоставлял Вельзевула с завистью, фигуру по имени Абаддон с унынием, а Бельфегора с чревоугодием.³

Основная идея заключается в том, что эти «князья» рассматриваются как могущественные темные духи, пытающиеся заставить людей впасть в эти конкретные грехи.² Так, Маммона может нашептывать о накоплении денег, Асмодей может разжигать неверные желания, а Люцифер — это дух гордыни, который говорит: «Я знаю лучше Бога».2 Вы заметите, что некоторые имена, такие как Люцифер и Сатана, есть в этих списках. В нашем более широком христианском понимании многие видят в них одно и то же существо. Это просто показывает, что эти старые системы именования демонов могут стать немного сложными, если сравнивать их с тем, чему в целом учит Библия, и мы поговорим об этом подробнее, друг мой.

Это большой вопрос, очень важный для каждого верующего: исходит ли эта идея о семи конкретных князьях ада, связанных с семью смертными грехами, прямо со страниц Слова Божьего? И ясный ответ заключается в том, что Библия не дает нам такого списка.¹ Этот способ мышления о лидерах тьмы на самом деле появился гораздо позже в христианской истории. Он вырос в основном из трудов теологов и исследований об этих темных духах.

Это просто показывает, как идеи могут расти и систематизироваться с течением времени, иногда черпая из разных источников — таких как учения о добре и зле (например, семь смертных грехов), имена, которые люди уже связывали со злом, и просто человеческое желание привести все в порядок. Это не прямое учение из Писания, а то, что развилось позже.

Некоторые ключевые труды, которые помогли сформировать эту идею:

• Фонарь света: Это был старый английский текст примерно 1409–1410 годов, написанный группой под названием лолларды (которые были своего рода ранними предшественниками протестантских групп). Это был один из первых списков, перечисляющих этих «семи смертных дьяволов» или «семи князей ада», основанных на тех семи грехах.³
• Труд Петера Бинсфельда Трактат о признаниях злодеев и ведьм: Эта книга, написанная в 1589 году немецким теологом Петером Бинсфельдом, является главной причиной, по которой список, о котором мы часто слышим сегодня, стал таким популярным. Он тщательно связал конкретные имена демонов с каждым из семи смертных грехов.³

Некоторые имена в этих списках — такие как Сатана и Вельзевул — вы найдете в Библии. Но идея о том, что они являются частью этой конкретной группы из семи «князей», каждый из которых отвечает за определенный смертный грех, — это интерпретация и назначение, сделанные в этих более поздних трудах.¹ Например, Библия говорит о Сатане как о главном враге, а о Вельзевуле как о «князе демонов», но она не объединяет их с пятью другими названными демонами в совет для семи смертных грехов.

Некоторые люди думают, что идеи из более старых иудейских традиций, такие как мысль о семи уровнях ада, могли оказать небольшое влияние на то, как христиане позже думали об этих вещах.¹ Но если проследить «7 князей ада» как конкретную систему, то она действительно указывает на эти труды, появившиеся после Библии. Поэтому, если вы верующий, пытающийся понять, насколько авторитетна эта идея, очень важно увидеть, что она пришла извне Библии. Это помогает нам знать разницу между прямыми библейскими учениями и тем, что развилось позже в теологии или демонологии.

Эти семь смертных грехов — словно фундамент, на котором построена популярная идея о 7 князьях ада. Эти грехи, иногда называемые главными пороками, таковы: гордыня, алчность (или желание иметь слишком много), похоть, зависть, чревоугодие (или злоупотребление едой и питьем), гнев (или сильная ярость) и уныние (или духовная лень).⁴ Откуда этот список взялся в христианской традиции? Он восходит к ранним дням монашества. Монах по имени Евагрий Понтийский впервые перечислил восемь злых помыслов еще в IV веке. Позже Иоанн Кассиан немного изменил его, а затем Папа Григорий I (также известный как Григорий Великий) в конце VI века — именно он действительно уточнил его и сделал популярным как семь грехов.⁴ А затем великий мыслитель по имени святой Фома Аквинский еще больше говорил об этих грехах в XIII веке.⁵

Их называют «смертными» или «главными» грехами не всегда потому, что совершить их один раз — это самый страшный грех, а потому, что они рассматриваются как глубоко укоренившиеся установки или привычки, которые могут привести ко множеству других грехов. Они могут создать модель неправильного поведения, которая, если мы не будем осторожны, может отдалить нас от Бога.⁵ Думайте о них как об отправных точках, из которых могут проистекать многие другие неверные поступки.

Как они связаны с 7 князьями ада? Что ж, в таких списках, как тот, что составил Петер Бинсфельд, связь прямая. Его система, как и другие подобные ей, приписывала одного конкретного князя демонов каждому из семи смертных грехов.² Эти демоны представлены как главные сущности, которые пытаются искушать или подталкивать людей к этим конкретным порокам. Например:

• Маммона называется князем алчности, искушая людей желанием иметь слишком много вещей, слишком много денег.²
• Бельфегор является князем уныния, пытаясь сделать людей духовно ленивыми, равнодушными к своим обязанностям.²
• Асмодей является князем похоти, работая над тем, чтобы разжигать неправильные желания и отвращать людей от чистоты.²

Связывая конкретных демонов с этими смертными грехами, люди создали мощный способ осмысления искушения. Это было похоже на то, как абстрактным проблемам, таким как «гордыня» или «зависть», придавали лицо, превращая их в битвы против названных темных сил. Это делало духовную борьбу с грехом более реальной и, возможно, более понятной для многих верующих, особенно в те времена, когда не все умели читать.

И эта система также была мощным инструментом обучения на протяжении многих, многих лет.⁵ Придавая демоническое «лицо» каждому смертному греху, проповедники и художники могли очень четко предупреждать людей об этих опасностях, указывая на предполагаемых темных духов, стоящих за ними. Вероятно, именно поэтому идея стала такой известной и прочно засела в умах людей, хотя эта конкретная структура из 7 князей не является чем-то, чему прямо учит Библия. И точно так же, как существуют эти пороки, христианская традиция также говорит о семи небесных добродетелях для борьбы с ними: смирение (против гордыни), милосердие (против алчности), целомудрие (против похоти), благодарность или доброта (против зависти), воздержание (против чревоугодия), терпение (против гнева) и усердие (против уныния).⁵ Бог всегда дает путь к преодолению!

Чтобы по-настоящему понять этих «7 князей ада» с позиции веры, очень важно посмотреть, что Слово Божье, Библия, на самом деле говорит об именах, часто связанных с этими фигурами. Когда мы делаем это, мы часто обнаруживаем разницу между тем, как они впервые появились в Библии, и ролями, которые им были отведены позже в этих списках демонов. Значение многих из этих имен со временем менялось; они переосмысливались и использовались по-новому по мере развития идей в теологии и фольклоре. Этот процесс переосмысления является важной частью того, как развивалась демонология, часто заимствуя фрагменты из существующей культуры или текстов и трансформируя их.

• Люцифер: Имя «Люцифер» встречается один раз в Библии короля Якова, в Исаии 14:12. Оригинальные еврейские слова, Хейлель бен Шахар, означают что-то вроде «Дневная звезда, сын Зари» или «Сияющий, сын Утра». Этот отрывок на самом деле был печальной песней о царе Вавилона, который пал из-за своей гордыни.⁷ Изначально речь шла не прямо о Сатане. Но некоторые ранние отцы Церкви, такие как Ориген, Тертуллиан и Иероним, рассматривали этот отрывок символически. Они видели в нем картину падения Сатаны с небес из-за его гордыни.¹² Так «Люцифер» стал именем, связанным с Сатаной, особенно когда речь шла о нем до его восстания или подчеркивалась его гордыня. Ориген был одним из первых, кто использовал Люцифера как конкретное имя дьявола.¹³
• сатан: Слово «Сатана» (с иврита: שָׂטָן, сатан) означает «противник», «обвинитель» или «тот, кто противостоит».14 Оно встречается в Ветхом Завете (например, в книге Иова, где Сатана обвиняет Иова перед Богом, и в книге Захарии) и в Новом Завете. В Новом Завете Сатана — это явно главный злой дух, тот, кто искушал Иисуса, «князь мира сего» (как называет его Евангелие от Иоанна) и враг номер один Бога и всех людей.¹²
• Вельзевул (или Вельзевул): Это имя встречается в новозаветных Евангелиях (например, Матфея 12:24, Марка 3:22, Луки 11:15). Фарисеи обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет демонов силой Вельзевула, называя его «князем демонов».17 Имя, вероятно, происходит от Баал-Зевуба, филистимского бога, которому поклонялись в месте под названием Екрон. Возможно, это означало «Повелитель мух» или, может быть, это была измененная форма «Повелителя высот».7 В Библии это имя используется для правителя демонов.
• Маммона: Маммона — это арамейское слово, означающее богатство, состояние или имущество. Вы видите его в Новом Завете в таких местах, как Матфея 6:24 и Луки 16:13, где Иисус говорит: «Не можете служить Богу и маммоне». Здесь Маммона не показан как демоническое существо, он олицетворен — это как если бы само богатство было силой или влиянием в мире, которое пытается соперничать с Богом за наши сердца и преданность.¹ Идея Маммоны как конкретного князя демонов алчности появилась позже, вне Библии.¹
• Левиафан: В Ветхом Завете Левиафан описывается как огромное, могущественное морское чудовище или существо, похожее на дракона (вы можете прочитать об этом в Иове 3, Иове 41, Псалме 73:14, Псалме 103:26, Исаии 27:1). Он часто олицетворяет космический хаос, великих врагов Божьего народа или просто удивительную силу Божьего творения, которую может контролировать только Он.¹⁵ Некоторые библеисты отмечают, что описание в 41-й главе Иова относится к реальному животному, а не к демону.¹ Идея Левиафана как конкретного князя демонов, олицетворяющего зависть, — это более поздняя традиция, которую вы найдете в книгах о демонах.⁷
• Асмодей: Фигура Асмодея (или Асмодая) отсутствует в книгах, которые протестантские христиане обычно считают частью Ветхого или Нового Завета. Он появляется в книге Товита, которая является частью католического и православного Ветхого Завета (называемой второканонической или апокрифической). В этой истории Асмодей — вредоносный демон, который влюблен в женщину по имени Сарра и убил семь ее предыдущих мужей в их брачные ночи. В конце концов, архангел Рафаил связывает его.² Его более поздняя роль как князя демонов похоти в таких списках, как список Бинсфельда, вырастает из этой истории, но это назначение, сделанное в более поздней демонологии.
• Бельфегор: Это имя не встречается в стандартной протестантской Библии.¹ Считается, что оно происходит от Баал-Фегора, местного бога моавитян, упомянутого в Ветхом Завете (Числа 25:3, Второзаконие 4:3, Псалом 105:28, Осия 9:10). Израильтяне попали в беду из-за поклонения ему. Конкретная идея о том, что Бельфегор связан с грехом уныния и является князем ада, — это нечто из более позднего фольклора и таких списков, как список Бинсфельда.
• Абаддон: Это имя иногда появляется в списках демонических князей, например, в Фонарь света, где Абаддон связан с унынием.³ В Новом Завете Абаддон упоминается в Откровении 9:11 как «ангел бездны» (или бездонной ямы). Его имя дано на иврите как Абаддон, а на греческом как Аполлион, и оба означают «Губитель». Хотя он, безусловно, является могущественным и разрушительным духовным существом, играющим большую роль в событиях конца времен, Библия не называет его конкретно одним из семи князей, связанных со смертными грехами.
• Астарот: Это имя, которое вы можете увидеть в некоторых списках князей демонов (например, у некоторых более поздних демонологов или в популярных историях 2), вероятно, происходит от Астарты (на иврите: Ашторет). Она была древней богиней с Ближнего Востока, связанной с плодородием, сексуальностью и войной. Поклонение ей осуждалось в Ветхом Завете (например, в 3 Царств 11:5, 33; 4 Царств 23:13). Превращение этой богини женского пола в князя демонов мужского пола — это то, что вы видите в более поздних трудах о демонах.³

Видите ли, когда люди создавали конкретные демонические роли для таких фигур, как Маммона или Левиафан, это могло быть способом попытаться «заполнить пробелы» — дать конкретного духовного врага для определенных человеческих слабостей или проблем в мире, которые Библия прямо не связывает с названным демоном. Это может сделать духовную битву более определенной. Для нас, как верующих, очень важно знать разницу между тем, как имя изначально использовалось в Библии (или в связанных древних писаниях) и как оно позже было принято и переопределено в этих системах о демонах. Это помогает нам избежать ошибочного мнения, что более поздний фольклор или спекулятивные идеи являются прямыми учениями самой Библии. Слово Божье — наше твердое основание!

Те мудрые учителя в первые века христианства, которых часто называют отцами Церкви (мы называем это время патристической эпохой), много говорили о реальности демонов, о том, что такое ад, и о духовных битвах, с которыми сталкиваются верующие. Их учения дают нам фундаментальное христианское понимание этих вещей, хотя они не всегда были согласны во всех деталях.

Общая вера в демонов и их природу:

Отцы Церкви, почти все они, твердо верили в то, что демоны существуют и что они совершают вредные дела. Они последовательно учили, что демоны — это падшие ангелы, которые восстали против Бога и теперь противостоят Ему и нам.¹⁸ Их главной целью считалось искушение людей ко греху, попытка развратить христианскую веру, увлечение людей ложными верованиями или идолопоклонством, и даже мучение людей физически или духовно.¹⁹

Когда они говорили о том, каковы демоны, возникало несколько общих моментов:

• Они — падшие ангелы.¹³
• Их сила ограничена Богом; они не знают всего и не могут делать все.¹⁹
• Демоны могут появляться в разных формах, иногда даже маскируясь под «ангелов света», чтобы обмануть людей (как сказано во 2-м послании к Коринфянам 11:14).¹⁹
• Хотя их часто описывали как уродливых и чудовищных, некоторые (например, инкубы и суккубы, которые были демонами, как считалось, имевшими сексуальные контакты с людьми) могли казаться привлекательными для достижения своих соблазнительных целей.¹⁹
• Существовали некоторые различные мнения по определенным вопросам; например, Григорий Нисский (в IV веке) думал, что демоны могут иметь потомство, другие ученые не соглашались, полагая, что число демонов фиксировано.¹⁹ Позже такие мыслители, как Альберт Великий и Фома Аквинский, опираясь на более ранние идеи, учили, что демоны, как и ангелы, были созданы Богом как духовные существа без физических тел.¹⁹

Демоническое влияние и одержимость:

Несколько известных отцов Церкви, включая Августина, Оригена, Тертуллиана и Иоанна Златоуста, признавали, что даже христиане, которые были крещены, могут подвергаться демоническому влиянию, воздействию или мучениям.²⁰ Августин в своей знаменитой книге «О граде Божьем» говорил о том, как демоны могут мучить добрых людей, используя Иова в качестве примера.²⁰ Ориген предполагал, что христиане могут стать открытыми для демонических влияний, если они не будут осторожны в своей духовной жизни, включая сохранение чистоты и молитву.²⁰ Иоанн Златоуст говорил о болезнях в христианской общине, которые, по его мнению, были вызваны демонами, часто связанными с идолопоклонством.²⁰ Главной заботой отцов относительно демонов была реальная угроза, которую они представляли для верующих, и необходимость духовной бдительности, молитвы и упования на Бога. Они не были так сосредоточены на составлении подробных списков демонов просто ради этого. Их понимание демонологии часто было очень практичным и направленным на то, чтобы помочь верующим оставаться сильными в своей вере.

Природа ада:

Когда отцы Церкви говорили о том, что такое ад, в их мыслях наблюдалось заметное разнообразие, и для нас важно это видеть; «учение отцов Церкви» не было единым, идентичным взглядом на каждую тему.

• Мнение большинства — вечные сознательные мучения: Многие ранние отцы Церкви, включая таких деятелей, как автор Послания Варнавы, Игнатий Антиохийский, Климент Римский, Поликарп, Татиан, Ириней, Тертуллиан, Ипполит Римский, Киприан Карфагенский и Кирилл Иерусалимский, описывали ад как место вечных, сознательных страданий. Они говорили о нем как об отделении от Бога, месте неугасимого огня и бесконечной боли для тех, кто окончательно отвергает Бога и Его спасение.²²
• Мнение меньшинства — восстановительный/очищающий ад (Апокатастасис): Но некоторые очень влиятельные отцы, особенно Климент Александрийский и Ориген (со II-III веков), имели другое видение. Они видели главную цель ада как очищающую и дисциплинарную, а не просто как наказание, которое длится вечно для всех. Они учили, что Божий «мудрый огонь» в конечном итоге приведет к покаянию, восстановлению и примирению всех сотворенных существ (Ориген даже включал в это демонов) с Богом. Эта идея известна как апокатастасис, или восстановление всего сущего.²³ Этот взгляд подчеркивал вселенскую любовь Бога и Его желание искупить каждого. Позже такие фигуры, как Григорий Нисский (IV век) и Исаак Сирин (VII век, чьи идеи очень влиятельны в восточном православии), также выражали взгляды, склоняющиеся к восстановительному или преображающему пониманию Божьего суда.²⁴ Даже Василий Великий (IV век) и Иероним (IV–V века) отмечали, что в их время «большинство» или «масса людей (христиан)» верили, что наказание для нечестивых в конечном итоге закончится.²³

Демонические иерархии и начальства:

Отцы Церкви определенно признавали то, что Библия говорит о «начальствах», «властях», «мироправителях тьмы века сего» и «духах злобы поднебесных» (Ефесянам 6:12), как описание организованных духовных сил зла.¹⁴ Августин, например, говорил о платонической идее различных видов демонов, некоторые из которых считались «добрыми» (с чем он не соглашался), а другие — злыми, причем некоторые верили, что демоны выступают посредниками между богами и людьми.²⁶ Максим Исповедник (VII век) также писал о цели дьявола в Божьем замысле и его отношении к Божьему вездесущию.¹³

Но этот конкретный, структурированный список «7 князей ада», связанный с семью смертными грехами, тот самый, который стал популярен благодаря Бинсфельду, — это не важная черта демонологии ранней патристической эпохи. Хотя Отцы много говорили о демонах, о том, каковы они, и об их влиянии, эта конкретная структура заметно отсутствует в их основных дискуссиях. Когда они говорили о том, как могут быть организованы демоны, это обычно основывалось на библейских терминах, таких как «начальства и власти», или, в более поздние времена, было под влиянием различных идей об иерархиях (например, ангельские иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита, которые повлияли на более поздних демонологов, таких как Себастьян Михаэлис, но обычно не на ранних Отцов в отношении этого конкретного списка «7 князей» 3). Это отсутствие помогает нам понять, что классификация «7 князей» — это то, что развилось позже.

Хотя все основные христианские традиции разделяют ключевые убеждения о том, что Сатана и демоны реальны, их отношение к конкретным спискам, таким как «7 князей ада», может немного отличаться. Часто это отражает то, какой вес они придают Библии по сравнению с более поздними традициями. В целом, этот конкретный список не является центральным учением ни для одной из основных ветвей христианства.

Общая христианская позиция:

Большинство христианских традиций по всему миру согласны с библейским учением о том, что Сатана и демоны существуют как падшие ангелы, которые противостоят Богу и активно пытаются искушать или противодействовать людям.⁶ Идея духовной брани — борьбы против этих злых духовных сил — широко принята, хотя способы ее выражения и акценты могут варьироваться.¹⁵

Католическая церковь:

Католическая церковь определенно учит, что Дьявол (Сатана) и другие демоны существуют. Катехизис Католической церкви (ККЦ) гласит, что они были созданы Богом добрыми как ангелы, но стали злыми, потому что свободно решили отвергнуть Бога (ККЦ 391).¹² Этот выбор рассматривается как нечто, от чего они не могут отказаться (ККЦ 393).²⁷ Их постоянная миссия — искушать людей ко греху и уводить их от Бога.²⁷

Что касается «7 князей ада», у Католической церкви нет официального списка или доктрины, которые называли бы этих конкретных персонажей связанными с семью смертными грехами. Хотя богословы в рамках католической традиции, такие как сам Петер Бинсфельд, писали о демонологии и предлагали такие списки 3, они обычно рассматриваются как богословские мнения или исторические исследования о демонах, а не как обязательные церковные учения. Катехизис говорит более общо о «Сатане» или «дьяволе» и «других демонах», не вдаваясь в подробности о конкретных иерархиях, подобных этой.

Православная церковь:

Восточная православная церковь также твердо верит в существование Дьявола (часто называемого Сатаной или Люцифером) и демонов как ангельских существ, которые отпали от благодати и принесли в мир грех и смерть.¹³ Православное богословие делает особый акцент на победоносном сошествии Христа во ад, которое, как они верят, сокрушило власть дьявола удерживать человечество в плену. Хотя демоны все еще могут влиять на тех, кто выбирает грех, и искушать их, их окончательный контроль был сломлен.¹³

Православные взгляды на ад могут немного отличаться от распространенных западных идей. Некоторые влиятельные Отцы Церкви и богословы подчеркивали, что ад — это пребывание в присутствии Бога, но переживание Его всепоглощающей любви как страдания из-за собственного духовного состояния отвержения и нежелания покаяться, а не место пыток, осуществляемых дьяволами.²⁴ Как и в католицизме, в Православной церкви нет официального доктринального списка «7 князей ада», связанных со смертными грехами. Когда они говорят о демонологии, их внимание сосредоточено больше на общей реальности демонического противостояния, необходимости духовного бодрствования, молитвы, таинств и упования на силу Христа.

Протестантизм (общий обзор):

Взгляды внутри протестантизма довольно разнообразны, поскольку существует множество различных деноминаций. Но есть общее согласие с библейскими учениями о Сатане и демонах как о реальных, падших духовных существах, которые противостоят Богу и верующим.¹

Конкретная идея «7 князей ада» как определенной иерархии не является формальным учением в большинстве протестантских деноминаций. Это часто рассматривается как традиция, развившаяся вне Библии, или как часть исторического фольклора, а не как прямое библейское учение.¹ Интересно, что одним из самых ранних источников списка «семи князей» Фонарь света, был лоллардский трактат (а лолларды рассматриваются как своего рода протопротестантская группа) 3, что не означает, что эта идея была широко принята в качестве официальной доктрины в более позднем протестантизме.

Евангельские взгляды, например, часто делают сильный акцент на духовной брани, авторитете одной лишь Библии (sola Scriptura), и необходимости противостоять дьяволу.¹⁶ Их понимание демонических сил обычно основано на более широких библейских учениях о Сатане и демонах в целом, а не на конкретных, поименованных списках, подобных списку Бинсфельда.¹ Некоторые протестанты могут знать о таких списках из популярных христианских книг, культурных отсылок или определенных служений освобождения, но они обычно не являются частью официальных вероучений или заявлений веры деноминаций.

Различные способы, которыми эти традиции признают или отвергают идею «7 князей», часто показывают, как каждая ветвь взвешивает авторитет Библии по сравнению с более поздними богословскими традициями и интерпретациями. Те, кто подчеркивает sola Scriptura (только Писание), с большей вероятностью будут считать такие списки неавторитетными. Традиции, которые придают больше веса историческим богословским разработкам, могут рассматривать их как часть более широкого потока христианской мысли о демонологии, даже если это не официальная доктрина. Также кажется, что «7 князей ада» могут быть более распространены в популярной культуре, находящейся под влиянием христианства, и в некоторых специализированных служениях, чем в формальных, основных богословских учениях многих деноминаций.² Но помните, наш высший авторитет — это всегда Божье Слово!

Петер Бинсфельд был очень важной фигурой в истории того, как люди думали о демонах, главным образом из-за его известного списка демонов, называемого «Князья ада». Понимание того, кем он был и в какое время жил, помогает нам увидеть, почему его конкретный список стал таким знаменитым.

Кем был Петер Бинсфельд?

Петер Бинсфельд (живший примерно в 1540–1598 гг.) был немецким богословом. Некоторые говорят, что он был иезуитским священником; его чаще называют вспомогательным епископом Трира 3 (богослов), 11 (иезуитский священник). Он был крупной фигурой в конце XVI века, во время больших религиозных перемен, а также когда европейская охота на ведьм была в самом разгаре. Бинсфельд на самом деле участвовал в этих процессах над ведьмами в регионе Трир в Германии, и он был известен своими очень жесткими взглядами на колдовство и демоническое влияние.¹¹

Он написал знаменитую книгу под названием Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum (что переводится как Трактат о признаниях злодеев и ведьм), опубликованную в 1589 году.³ В этой книге Бинсфельд рассказывал о признаниях, полученных от людей, обвиняемых в колдовстве. Он спорно утверждал, что даже если применялись пытки, это не обязательно означало, что признания не были правдивыми.¹¹ Его труды были направлены на распространение веры в то, что злые духи несут ответственность за болезни и что любая магия возможна только благодаря демонической помощи.³ Он также верил, что демоны, хотя и были агентами зла, все еще находились под общим надзором Бога. Он считал, что их можно использовать как «жезл исправления», когда люди сбиваются с Божьей воли, или даже нанимать ведьмами или магами для совершения злых дел.³

Классификация князей ада по Бинсфельду:

Именно в той книге 1589 года Петер Бинсфельд представил свой знаменитый список демонов, который он назвал «Князьями ада».³ Основной идеей его системы были семь смертных грехов, которые уже были хорошо известной концепцией в христианском учении о морали. Бинсфельд назначил конкретного демона каждому из этих грехов, утверждая, что они являются главными искусителями, пытающимися заманить людей в этот конкретный порок.³ Его список таков:

• Люцифер: Гордыня
• Маммона: Алчность
• Асмодей: Похоть
• Левиафан: Зависть
• Вельзевул: Чревоугодие
• сатан: Гнев
• Бельфегор: Уныние. Этот список немного отличался от более ранних, таких как тот, что в Фонарь света.³

Почему список Бинсфельда так хорошо известен?

Несколько факторов помогли списку Бинсфельда стать столь долговечным и знаменитым:

1. Он был организованным и понятным: Работа Бинсфельда дала очень четкую, организованную и легкую для запоминания связь между известными демоническими фигурами (или, по крайней мере, именами, которые звучали так, будто они принадлежат демонам) и широко понимаемыми семью смертными грехами.³ Это соответствие «один к одному» между демоном и грехом сделало сложные идеи о демонологии более понятными для многих людей. Это предложило аккуратный и упорядоченный способ классифицировать и понять, откуда может исходить искушение.
2. Время охоты на ведьм: Его труды вышли в то время, когда общество было очень обеспокоено колдовством и демонической активностью. Изучение демонов было не только для ученых; это была очень серьезная и практическая забота для богословов, инквизиторов и судей, участвовавших в процессах над ведьмами.¹¹ Работа Бинсфельда, более четко определяя демонические роли и влияния, к сожалению, обеспечила своего рода «научную» поддержку, которая, вероятно, способствовала преследованию людей, обвиняемых в колдовстве.
3. Влияние на более позднюю демонологию: Хотя некоторые источники говорят, что конкретная теория Бинсфельда не имела большой прямой поддержки в непрерывной христианской традиции до или после того, как он ее опубликовал 1, его список стал стандартной точкой отсчета в западной демонологии. Его копировали, адаптировали и упоминали во многих более поздних книгах по оккультизму, магии и демонологии, особенно вне основного академического богословия. Это повторение помогло сделать его знакомым на протяжении многих столетий. Это своего рода парадокс: список, который не имел большого формального богословского одобрения, стал очень популярным и исторически важным, отчасти потому, что он был подхвачен в этих других потоках мысли.

В сущности, сила «хорошего списка» Бинсфельда — его простота, связь с хорошо известными моральными категориями и тот факт, что он появился во время повышенного интереса к демоническому, — помогли ему занять свое место в истории демонологии. Это произошло, несмотря на то, что его библейское обоснование не является прямым, а его формальное признание в рамках основного христианского учения минимально. Но Божья истина всегда сияет ярче всего!

Одна из вещей, которая часто вызывает некоторое замешательство, когда люди говорят о «7 князьях ада» или демонологии в целом, — это отношения между Люцифером и Сатаной. Например, знаменитый список Петера Бинсфельда называет их двумя отдельными князьями — Люцифер за гордыню и Сатана за гнев.³ Это может заставить многих людей задаться вопросом, действительно ли они являются двумя разными существами.

Библейский контекст имен:

Чтобы прояснить это, всегда полезно вернуться к тому, откуда эти имена появились в Библии:

• Люцифер: Как мы говорили ранее, слово «Люцифер» (из латинского перевода Вульгаты еврейского Хейлель бен Шахар, означающего «Денница, сын зари» или «Сияющий, сын утра») появляется в Исаии 14:12. В своем первоначальном контексте этот отрывок является пророческим посланием против земного царя Вавилона, описывающим его горделивые амбиции и то, как он падет.⁷ Изначально это не было собственным именем главного злого духа.
• сатан: Слово «Сатана» — это еврейский термин (שָׂטָן, сатан) что означает «противник», «обвинитель» или «тот, кто противостоит».14 В Ветхом Завете это может относиться к человеческому врагу или небесному существу, которое выступает в роли обвинителя на совете Божьем (как мы видим в Книге Иова). В Новом Завете «Сатана» становится более определенным собственным именем главного врага Бога и человечества — Дьявола, того, кто искушал Христа, обманщика и правителя демонов.¹²

Богословское понимание:

В христианском богословии существует твердое согласие в том, что Люцифер и Сатана — это не два разных демонических существа. Скорее, «Люцифер» обычно понимается как имя, титул или описание, относящееся к Сатане, особенно когда речь идет о:

1. Его изначальном состоянии как славного, высокопоставленного ангела до того, как он восстал и пал с небес.¹² Имя «Люцифер», означающее «несущий свет» или «утренняя звезда», напоминает об этом былом величии.
2. Грехе гордыни, который традиционно считается причиной его падения. Тот отрывок из 14-й главы книги Исаии, который многие Отцы Церкви (такие как Ориген, Тертуллиан и Иероним) толковали символически, стал ключевым текстом для этого понимания.¹²

Таким образом, «Люцифер» часто описывает кем был Сатана или природу его главного греха, в то время как «Сатана» описывает кем он стал и его постоянную роль как противника. Многие источники используют эти имена так, будто они означают одно и то же или относятся к одному и тому же существу.¹ Катехизис Католической церкви, например, говорит о «падшем ангеле, называемом “Сатаной” или “дьяволом”» и четко связывает традицию называть этого падшего ангела «Люцифером» с тем, как Отцы Церкви толковали 14-ю главу книги Исаии.¹²

Почему Бинсфельд перечислил их отдельно:

Выбор Петера Бинсфельда перечислить Люцифера и Сатану как разных князей в своей классификации 1589 года (Люцифер — за гордыню, Сатана — за гнев) является особенностью его конкретной системы демонологии, а не отражением общепринятого богословского различия между двумя отдельными существами. Для этого может быть несколько причин:

• Систематическая аккуратность: Бинсфельд пытался подобрать по одному уникальному демону для каждого из семи смертных грехов. Поскольку «Люцифер» был тесно связан с гордыней (из-за традиционного толкования 14-й главы книги Исаии), а «Сатана» был общим именем главного злого духа (которого легко можно было связать с гневом или общим злом), использование обоих имен помогло ему заполнить свой список из семи пунктов хорошо известными фигурами.
• Различные проявления: Вполне возможно, что Бинсфельд рассматривал их как олицетворение различных аспектов или основных способов проявления зла, каждым из которых руководит «князь».

Суть путаницы часто заключается в том, что «Люцифер» рассматривается как собственное имя существа, совершенно отличного от Сатаны. Но в основном христианском богословии это более точно понимается как описательный титул или другое имя Сатаны, подчеркивающее определенную часть его сущности или истории. Демонологические системы, подобные системе Бинсфельда, которые пытаются создать аккуратное соответствие один к одному между грехами и демоническими правителями, иногда могут создавать такие кажущиеся различия, чтобы вписаться в свою заранее заданную структуру. Популярная культура, которая часто черпает идеи из этих списков демонов, нередко изображает Люцифера и Сатану как отдельных персонажей, и это только добавляет путаницы в умы людей.³⁰ Но помните, Божья истина приносит ясность!

Согласно христианской традиции и трудам по демонологии, основная цель или миссия демонических сил, включая тех, кто известен как «7 князей ада», в основном совпадает с более широкими целями, приписываемыми Сатане и его последователям: противостоять чудесному Божьему замыслу, искушать и развращать людей, а также уводить души от спасения к духовной гибели и вечному отделению от Бога.⁶

Общая демоническая миссия:

Главная цель демонов — подорвать Божье дело и вовлечь людей, созданных по образу Божьему, в бунт и грех.¹⁴ Они представлены как духовные существа, которые активно пытаются:

• Искушать людей грехом: Это центральная идея, при которой демоны пытаются воспользоваться человеческими слабостями и желаниями.¹⁷
• Обманывать и распространять ложные учения: Увод людей от истины в заблуждение — ключевая тактика.¹⁴
• Сеять семена сомнения, бунта и неверия: Попытка подорвать веру в Бога и Его благость — главная цель.²
• Причинять страдания и мучения: Некоторые традиции описывают демонов, вызывающих физические проблемы, душевные терзания или общие неприятности.³
• увлекать души в ад: Их цель — приумножить страдания и сделать так, чтобы люди разделили их собственное состояние отделения от Бога.²⁷

Конкретные искушения «князей»:

Уникальность идеи о «7 князьях ада», особенно в таких списках, как у Петера Бинсфельда, заключается в мысли, что каждый князь специализируется на поощрении конкретного смертного греха, который он представляет.² Поэтому их «миссии» адаптированы:

• Люцифер (Гордыня): Наполнять людей высокомерием, преувеличенным чувством собственной важности, бунтом против Божьей власти и заставлять их поклоняться самим себе.²
• Маммона (Алчность): Привлекать людей соблазном богатства, поощрять материализм и заставлять их поклоняться деньгам и имуществу вместо Бога.²
• Асмодей (Похоть): Разжигать и воспламенять порочные желания, поощрять сексуальную безнравственность и уводить людей от духовной чистоты и здоровых отношений.²
• Левиафан (Зависть): Поощрять зависть к чужим благословениям, успехам или счастью, что ведет к обиде, горечи и желанию видеть падение других.²
• Вельзевул (Чревоугодие): Подталкивать людей к чрезмерному увлечению едой, питьем или другими земными желаниями, что ведет к отсутствию самоконтроля и делает эти желания центром жизни.²
• Сатана (Гнев, в списке Бинсфельда): Провоцировать неконтролируемый гнев, горечь, ненависть, желание мести, а также создавать споры и раздоры.³
• Бельфегор (Уныние): Завлекать людей в духовную апатию, лень, пренебрежение данными Богом обязанностями и талантами, а также погружать в отчаяние и бездействие.²

Идея о конкретных князьях для конкретных грехов делает духовную битву очень личной. Она предполагает, что люди могут стать мишенью для определенных демонических влияний, основанных на их собственных слабостях или склонностях к определенным видам греха. Эту структуру можно рассматривать как внешнее объяснение распространенных человеческих трудностей; «миссии» этих князей во многом являются отражением наших собственных внутренних битв и пороков. Для нас, верующих, понимание этой традиционной «миссии» — это не просто изучение имен демонов. Это распознавание моделей искушения в нашей собственной жизни и осознание духовных сил, которые могут попытаться воспользоваться нашей человеческой уязвимостью.² Но Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире!

Эта идея о «7 князьях ада», особенно тот список, который связывает конкретных демонов с семью смертными грехами, как тот, что сделал популярным Петер Бинсфельд, — это концепция, возникшая из более поздней христианской традиции и трудов по демонологии. Это не прямое учение из Библии. Некоторые имена, такие как Сатана, Люцифер и Вельзевул, действительно имеют корни в Библии, но их роли в этой конкретной группе из семи и их точная связь с каждым смертным грехом — это интерпретации и организованные системы, которые развивались на протяжении многих, многих лет.

Нам, как верующим, очень важно видеть разницу между этими более поздними демонологическими рамками и реальными учениями Писания. Библия ясно говорит нам, что Сатана (Дьявол) и другие демонические силы — это реальные духовные существа, которые противятся Богу и человечеству. Она говорит о духовной битве и призывает нас, верующих, быть бдительными, противостоять и полагаться на духовные доспехи, которые дает Бог.

Но главное послание нашей христианской веры — это надежда и победа! Иисус Христос обладает всей властью и одержал победу над всеми силами тьмы через Свою смерть и воскресение. Мы призваны жить в свете этой победы, сосредоточив свои сердца и умы на Боге, Его Слове и Его Царстве, а не на чрезмерной или пугливой озабоченности детальными демонологиями, которые иногда могут привести к нездоровым спекуляциям.

Понимание того, как исторически развивались такие концепции, как «7 князей ада», может быть полезным, да. Но уверенность и духовная практика христианина всегда, всегда должны основываться на авторитетных учениях Писания. А Писание подчеркивает высшую силу Бога, достаточность Христа и безопасное и победоносное положение верующего в Нем! Так что ходи в этой победе сегодня, друг!

Библиография: