圣经研究：地狱的七位君主是谁？

许多善良的人，许多信徒，都听说过所谓的“地狱七君王”，你知道吗？人们自然会想：“这到底是怎么回事？它从哪里来，对我与上帝同行意味着什么？” 1 这种认为存在一系列强大的黑暗力量，每种力量负责某种负面事物的想法，在很长一段时间里以各种方式被讨论。尽管这个想法广为人知，但当你查阅圣经时，它并不总是那么直接，有时事情可能会变得有点混淆。这篇文章旨在阐明这些人物。我们将仔细审视我们所知道的内容，看看哪些是历史上可靠的基督教教导，哪些可能是后来才出现的，甚至可能来自古老的故事。我们的目标是为您提供清晰、有益的信息，特别是如果您是一位希望从平衡的角度，以神的话语为向导来理解这一点的信徒。

当人们谈论七大黑暗灵体，通常被称为“地狱七君王”时，他们通常会将它们与所谓的七宗罪联系起来。³ 多年来，关于这一点有不同的名单和想法，其中一个非常著名的名单来自一位聪明的德国神学家，名叫彼得·宾斯菲尔德，早在1589年。他所做的是，将一个特定的“君王”与那七宗罪中的每一项联系起来。他将他们视为试图将人们拉入那些特定错误道路的主要诱惑者。

为什么他的名单变得如此出名？嗯，它清晰且易于理解。他采用了人们已经知道的作为严重精神挑战的七宗罪，并为每一项赋予了一个名字，或者说一张脸。⁴ 这使得诱惑的概念感觉更真实，更像是一个你可以识别的具体敌人。它将那些抽象的挣扎变成了更明确的东西，这确实引起了人们的共鸣。

以下是彼得·宾斯菲尔德列出的许多人所引用的名单：

彼得·宾斯菲尔德的地狱七君王分类（1589年）

地狱君王	相关的七宗罪	简要的传统角色（诱惑）
lucifer	骄傲	以傲慢、自认为优于上帝来诱惑。2
玛门	贪婪	以物质财富和金钱进行诱惑。2
阿斯蒙蒂斯	淫欲	驱使个人产生肉欲和禁忌的欲望。2
利维坦	嫉妒	惩罚嫉妒者；与嫉妒相关。2
别西卜	暴食	代表无尽的消耗和过度放纵。2
satan	暴怒	煽动愤怒、仇恨和报复。3
贝尔芬格	懒惰	诱导精神/身体上的迟钝、懒惰和绝望。2

很高兴知道也存在其他类似的名单。例如，更早的时候，大约在1409–1410年，有一部名为 《光明之灯》(The Lanterne of Light). 的英文著作。它也谈到了与罪恶相关的“七大恶魔”或“地狱七君王”。但那份名单略有不同；它将别西卜与嫉妒相匹配，将一个名为阿巴顿的人物与懒惰相匹配，将贝尔芬格与暴食相匹配。³

主要观点是，这些“君王”被视为强大的黑暗灵体，试图让人陷入这些特定的罪恶中。² 因此，玛门可能会低语关于获取更多金钱的事，阿斯蒙蒂斯可能会煽动错误的欲望，而路西法，他完全是关于那种傲慢的精神，说：“我知道的比上帝更好。”2 你会注意到名单上有一些名字，如路西法和撒旦。在我们更广泛的基督教理解中，许多人认为它们是同一个存在。这只是表明，当你将这些古老的恶魔命名系统与圣经的一般教导进行比较时，它们可能会变得有点复杂，朋友，我们将进一步讨论这一点。

这是一个大问题，对每一位信徒来说都非常重要：这种与七宗罪紧密相连的七位地狱君王的想法，是直接来自上帝的话语吗？明确的答案是，圣经并没有给我们提供这样的名单。¹ 这种关于黑暗领袖的思考方式，实际上是在基督教历史后期才出现的。它主要源于神学家的著作和对这些黑暗灵体的研究。

这只是表明了思想是如何随着时间的推移而成长和组织起来的，有时会从不同的地方汲取——比如关于是非的教导（如七宗罪）、人们已经与邪恶联系在一起的名字，以及人类想要将事物整理得井井有条的欲望。这不是圣经的直接教导，而是后来发展起来的东西。

一些有助于形成这一想法的关键著作包括：

• 《光明之灯》(The Lanterne of Light): ：这是一部大约在1409-1410年间的古老英文文本，由一个名为罗拉德派（Lollards，他们是新教团体的前身）的群体编写。它是最早根据那七宗罪列出这些“七大恶魔”或“地狱七君王”的著作之一。³
• 彼得·宾斯菲尔德的 《关于罪犯和女巫忏悔的论文》: ：这本书由德国神学家彼得·宾斯菲尔德于1589年撰写，是我们今天经常听到的名单变得如此流行的重要原因。他仔细地将特定的恶魔名字与七宗罪中的每一项联系起来。³

这些名单上的一些名字——比如撒旦和别西卜——你 必定 在圣经中可以找到它们。但认为它们属于这个特定的七位“君王”群体，且每位负责一种特定的七宗罪，那是这些后期著作中的解释和分配。¹ 例如，圣经谈到撒旦是主要的敌人，别西卜是“鬼王”，但它并没有将它们与另外五个被命名的恶魔放在一起，作为七宗罪的委员会。

有些人认为，来自古老犹太传统的思想，如七层地狱的想法，可能对后来基督徒如何思考这些事情产生了一点影响。¹ 但当你追溯“地狱七君王”作为一个特定系统时，它确实指向了圣经之后的这些著作。因此，如果你是一位试图了解这个想法有多大权威性的信徒，看到它来自圣经之外是非常重要的。这有助于我们区分直接的圣经教导和后来在神学或恶魔研究中发展起来的事物。

这七宗罪就像是地狱七君王这一流行观念所建立的基础。这些罪，有时被称为大罪，是：傲慢、贪婪（或想要太多）、淫欲、嫉妒、暴食（或在饮食上过度）、愤怒（或强烈的愤怒）和懒惰（或精神上的懒惰）。⁴ 这个名单在基督教传统中从何而来？它追溯到僧侣的早期时代。一位名叫庞蒂库斯的埃瓦格里乌斯的僧侣在公元4世纪首次列出了八种邪恶思想。后来，约翰·卡西安对其进行了一些修改，然后在6世纪末，教皇格列高利一世（也称为大格列高利）真正完善了它，并使其作为七宗罪而流行起来。⁴ 然后，一位伟大的思想家圣托马斯·阿奎那在13世纪进一步谈论了这些罪。⁵

它们被称为“大罪”或“致命的罪”，并不总是因为做一次就是最严重的罪，而是因为它们被视为可能导致许多其他罪的深层态度或习惯。它们可以创造一种错误的行径模式，如果我们不小心，可能会把我们从上帝身边拉开。⁵ 把它们想象成许多其他错误行为可能流出的起点。

它们与地狱七君王有何关联？嗯，在像彼得·宾斯菲尔德制作的名单中，这是一种直接的联系。他的系统以及其他类似的系统，为七宗罪中的每一项分配了一个特定的恶魔君王。² 这些恶魔被展示为试图诱惑或推动人们陷入那些特定恶习的主要力量。例如：

• 玛门 被称为 贪婪, 的君王，诱惑人们想要太多的东西，太多的钱。²
• 贝尔芬格 是 懒惰, 的君王，试图使人们在精神上懒惰，不关心他们的职责。²
• 阿斯蒙蒂斯 是 淫欲, ，致力于煽动错误的欲望并将人们从纯洁中拉开。²

通过将特定的恶魔与这些七宗罪联系起来，它创造了一种思考诱惑的有力方式。这就像给“傲慢”或“嫉妒”等抽象问题赋予了一张脸，将它们变成了与被命名的黑暗力量的战斗。这使得对抗罪恶的精神斗争感觉更真实，对于许多信徒来说，特别是在并非每个人都能阅读的时代，可能更容易理解。

而且这个系统在许多年里也是一个强大的教学工具。⁵ 通过给每一种七宗罪赋予一个恶魔般的“面孔”，传教士和艺术家可以非常清楚地警告人们这些危险，指出它们背后所谓的黑暗灵体。这可能就是为什么这个想法变得如此出名并一直留在人们脑海中的原因，尽管这种地狱七君王的特定设置并不是圣经中直接教导的东西。正如存在这些恶习一样，基督教传统也谈到了七种天上的美德来对抗它们：谦卑（对抗傲慢）、慈善（对抗贪婪）、贞洁（对抗淫欲）、感恩或仁慈（对抗嫉妒）、节制（对抗暴食）、耐心（对抗愤怒）和勤奋（对抗懒惰）。⁵ 上帝总是提供克服的方法！

要真正从信仰的角度理解这些“地狱七君王”，查看上帝的话语——圣经——对常与这些人物联系在一起的名字的实际说法是非常重要的。当我们这样做时，我们经常发现它们在圣经中首次出现的方式与后来在这些关于恶魔的名单中赋予它们的角色之间存在差异。许多这些名字的含义随着时间的推移而改变；随着神学和民间传说思想的发展，它们被重新解释并以新的方式使用。这种重新解释的过程是恶魔学成长的重要组成部分，通常从现有的文化或文本中汲取片段，并对其进行改造。

• lucifer: ：“路西法”这个名字在《钦定版圣经》中只出现过一次，即《以赛亚书》14:12。原文希伯来语词汇， Helel ben Shahar, ，意为“晨星，黎明之子”或“闪耀者，清晨之子”。这段经文实际上是一首悲歌，讲述了一位巴比伦国王因骄傲而陨落的故事。⁷ 它最初并非直接指代撒旦。然而，一些早期教会教父，如奥利金、特土良和杰罗姆，以象征性的方式解读了这段经文。他们将其视为撒旦因骄傲而从天堂坠落的写照。¹² 因此，“路西法”成为了与撒旦联系在一起的名字，特别是在描述他叛乱之前或强调他的骄傲时。奥利金是首批将路西法作为魔鬼专有名词使用的人之一。¹³
• satan: ：“撒旦”一词（源自希伯来语：שָׂטָן， satan) ）意为“敌对者”、“控告者”或“反对者”。14 它出现在旧约（如《约伯记》中撒旦在上帝面前控告约伯，以及《撒迦利亚书》）和新约中。在新约中，撒旦显然是主要的邪恶灵体，是诱惑耶稣的那一位，是“这个世界的王”（正如《约翰福音》所称），也是上帝和全人类的头号敌人。¹²
• 别西卜（或别西布）: ：这个名字出现在新约福音书中（如《马太福音》12:24，《马可福音》3:22，《路加福音》11:15）。法利赛人指控耶稣靠着别西卜的力量赶鬼，称他为“鬼王”。17 这个名字可能源自巴力西卜（Baal-zebub），这是非利士人在以革伦崇拜的一位神祇。它可能意为“苍蝇之主”，也可能是“高处之主”的变体。7 在圣经中，它是用来称呼群鬼之首的名字。
• 玛门: ：玛门（Mammon）是一个亚兰语词汇，意为财富、钱财或财产。你在新约中可以看到它，例如《马太福音》6:24 和《路加福音》16:13，耶稣说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”在这里，玛门并没有被描绘成一个恶魔实体，而是被拟人化了——它就像财富本身，是一种试图在世上与上帝争夺我们心灵和忠诚的力量或影响。¹ 将玛门视为贪婪的特定恶魔君王的观念，是后来在圣经之外才出现的。¹
• 利维坦: ：在旧约中，利维坦（Leviathan）被描述为一种巨大、强大的海怪或类似龙的生物（你可以在《约伯记》第3章、第41章，《诗篇》74:14、104:26，《以赛亚书》27:1 中读到）。它通常代表宇宙的混乱、上帝子民的强大敌人，或者仅仅是上帝创造的惊人力量，只有祂能控制。¹⁵ 一些圣经学者指出，《约伯记》第41章的描述是一种真实的动物，而非恶魔。¹ 将利维坦视为代表嫉妒的特定恶魔君王的观念，是你在关于恶魔的书籍中才能找到的后世传统。⁷
• 阿斯蒙蒂斯: ：阿斯摩太（Asmodeus 或 Asmodai）这个人物并不出现在新教基督徒通常认为属于旧约或新约的正典中。他出现在《多比传》中，该书属于天主教和东正教的旧约（称为次经或伪经）。在那个故事中，阿斯摩太是一个邪恶的恶魔，他爱上了一个名叫莎拉的女子，并在她的七任丈夫新婚之夜杀死了他们。最终，大天使拉斐尔束缚了他。² 他后来在宾斯菲尔德（Binsfeld）等名单中作为色欲恶魔君王的角色，源于这个故事，但这是后世恶魔学所赋予的职能。
• 贝尔芬格: ：这个名字没有出现在标准的新教圣经中。¹ 人们认为它源自毗珥巴力（Baal-Peor），这是旧约中提到的摩押人的一位地方神（《民数记》25:3，《申命记》4:3，《诗篇》106:28，《何西阿书》9:10）。以色列人因崇拜他而陷入困境。将贝尔芬格（Belphegor）与懒惰之罪联系起来并将其视为地狱君王的特定观念，源于后来的民间传说和宾斯菲尔德等人的名单。
• 亚巴顿（Abaddon）: ：这个名字有时会出现在恶魔君王的名单中，例如在 《光明之灯》(The Lanterne of Light), 中，亚巴顿与懒惰联系在一起。³ 在新约中，《启示录》9:11 提到亚巴顿是“无底坑的使者”。他的名字在希伯来语中是亚巴顿，在希腊语中是亚玻伦（Apollyon），两者都意为“毁灭者”。虽然他显然是一个强大且具有破坏性的灵体，在末世事件中扮演重要角色，但圣经并没有明确将他列为与七宗罪相关的七位君王之一。
• 亚斯塔禄（Astaroth）: ：这个名字你可能会在一些恶魔君王的名单中看到（例如，由一些后来的恶魔学家或在流行故事中 2），它可能源自阿斯塔蒂（Astarte，希伯来语：Ashtoreth）。她是古代近东的一位女神，与生育、性和战争有关。崇拜她曾受到旧约的谴责（例如，《列王纪上》11:5, 33；《列王纪下》23:13）。从这位女性女神转变为男性恶魔君王的过程，是在后世关于恶魔的著作中出现的。³

你看，当人们为玛门或利维坦等人物创造特定的恶魔角色时，这可能是一种试图“填补空白”的方式——为圣经中没有明确与特定恶魔联系起来的人类弱点或世间问题，提供一个具体的属灵敌人。这可以使属灵争战感觉更加明确。对于我们信徒来说，了解名字在圣经（或相关古代文献）中最初的用法，与它后来在这些恶魔系统中被采纳和重新定义的方式之间的区别，是非常重要的。这有助于我们避免错误地认为后世的民间传说或推测性观点是圣经本身的直接教导。上帝的话语是我们坚实的根基！

基督教早期几个世纪的那些智慧教师，通常被称为教会教父（我们称那个时代为教父时代），他们谈论了很多关于恶魔的现实、地狱的样子以及信徒所面临的属灵争战。他们的教导为我们提供了关于这些事物的基督教基础理解，尽管他们在每一个细节上并不总是完全一致。

对恶魔及其本质的普遍信仰：

几乎所有的教会教父都坚信恶魔的存在，并相信他们会做邪恶的事情。他们一贯教导说，恶魔是背叛上帝并现在与祂及我们为敌的堕落天使。¹⁸ 他们的主要目标被视为诱惑人犯罪、试图腐蚀基督信仰、引导人们陷入错误的信仰或偶像崇拜，甚至在身体或精神上折磨人。¹⁹

当他们谈论恶魔的本质时，出现了几个共同点：

• 他们 堕落天使.¹³
• 他们 力量受到上帝的限制; ；他们并非无所不知，也并非无所不能。¹⁹
• 恶魔可以 以不同的形式出现, ，有时甚至伪装成“光明的天使”来欺骗人（正如《哥林多后书》11:14 所说）。¹⁹
• 虽然他们常被描述为丑陋和怪异，但有些（如梦魔和魅魔，即被认为与人类发生性关系的恶魔）为了达到诱惑的目的，可以表现得很有吸引力。¹⁹
• 在某些问题上存在不同的观点；例如，尼撒的格列高利（4世纪）认为恶魔可以有后代，而其他学者则不同意，认为恶魔的数量是固定的。¹⁹ 后来，阿尔伯图斯·马格努斯（Albertus Magnus）和托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）在早期思想的基础上教导说，恶魔和天使一样，都是由上帝创造的没有肉体的灵体。¹⁹

魔鬼的影响与附身：

几位著名的教会圣师，包括奥古斯丁、奥利金、特土良和金口若望，都承认即使是受过洗的基督徒也可能受到魔鬼的影响、折磨或困扰。²⁰ 奥古斯丁在他著名的著作《上帝之城》中，以约伯为例，谈到了魔鬼如何折磨好人。²⁰ 奥利金认为，如果基督徒在属灵生活中不够谨慎（包括保持纯洁和祈祷），就可能向魔鬼的影响敞开大门。²⁰ 金口若望谈到了基督徒群体中的疾病，他认为这些疾病是由魔鬼引起的，通常与偶像崇拜有关。²⁰ 教会圣师们对魔鬼的主要关切在于它们对信徒构成的真实威胁，以及保持属灵警醒、祈祷和依靠上帝的必要性。他们并不太热衷于仅仅为了列举而详细罗列魔鬼的名单。他们对魔鬼学的理解通常非常务实，旨在帮助信徒在信仰中保持坚定。

地狱的本质：

当教会圣师们谈论地狱是什么样子时，他们的思想存在明显的差异，这一点对我们来说很重要；“教会圣师的教导”并非在每个议题上都有单一、完全一致的观点。

• 多数派观点——永恒的意识折磨: ：许多早期教会圣师，包括 《巴拿巴书》, 的作者、安提阿的依纳爵、罗马的克莱孟、坡旅甲、塔提安、爱任纽、特土良、罗马的希波吕托斯、迦太基的居普良和耶路撒冷的西里尔，都将地狱描述为一个永恒的、有意识的受苦之地。他们谈到地狱是与上帝隔绝，对于那些最终拒绝上帝及其救恩的人来说，这是一个不灭之火和无尽痛苦的地方。²²
• 少数派观点——恢复性/净化性的地狱（万物复兴论，Apokatastasis）: ：但一些非常有影响力的圣师，特别是亚历山大的克莱孟和奥利金（公元2-3世纪），有着不同的愿景。他们认为地狱的主要目的是净化和管教，而不仅仅是对所有人进行永恒的惩罚。他们教导说，上帝的“智慧之火”最终将引导所有受造物（奥利金甚至将魔鬼也包括在内）悔改、恢复并与上帝和解。这个观点被称为 万物复兴（apokatastasis）, ，即万物复兴。²³ 这一观点强调了上帝普世的爱以及祂救赎所有人的愿望。后来，像尼撒的格列高利（公元4世纪）和叙利亚的以撒（公元7世纪，其思想在东正教中极具影响力）等人物也表达了倾向于对上帝的审判持恢复性或转化性理解的观点。²⁴ 甚至大巴西流（公元4世纪）和热罗尼莫（公元4-5世纪）也指出，在他们那个时代，“大多数人”或“大众（基督徒）”相信对恶人的惩罚最终会结束。²³

魔鬼的等级制度与执政者：

教会圣师们确实承认圣经中关于“执政的”、“掌权的”、“管辖这幽暗世界的”和“天空灵界的恶魔”（以弗所书 6:12）的描述，认为这些描述了有组织的邪恶属灵势力。¹⁴ 例如，奥古斯丁谈到了柏拉图主义关于不同种类魔鬼的观点，有些人认为存在“好”魔鬼（他对此表示反对），而另一些人则认为是邪恶的，还有人认为魔鬼充当了神与人之间的中间人。²⁶ 宣信者马克西姆（公元7世纪）也写到了魔鬼在上帝计划中的目的及其与上帝无所不在的关系。¹³

但是，那种与七宗罪挂钩的、由宾斯费尔德（Binsfeld）推广的“地狱七君主”的具体结构化名单， 并没有 在早期教父时代的魔鬼学中并不是一个主要特征。虽然教父们谈论了很多关于魔鬼、它们的样貌及其影响的话题，但这个特定的框架在他们的主要讨论中明显缺失。当他们谈论魔鬼可能如何组织时，通常是基于圣经术语，如“执政的和掌权的”，或者在后期受到关于等级制度的不同思想的影响（例如伪狄奥尼修斯的 angelic hierarchies，这影响了后来的魔鬼学家如塞巴斯蒂安·米迦勒，但通常不是早期教父在涉及 这个特定 “七君主”名单时的观点 3）。这种缺失有助于我们理解“七君主”分类是后来才发展出来的。

虽然所有主要的基督教传统都认同关于撒旦和魔鬼是真实存在的这一核心信仰，但他们看待像“地狱七君主”这类具体名单的方式可能会有所不同。这通常反映了他们对圣经与后期传统的重视程度。总的来说，这个特定的名单并不是任何主要基督教分支的核心教义。

基督教的普遍立场：

世界上大多数基督教传统都认同圣经的教导，即撒旦和魔鬼作为堕落的天使存在，他们反对上帝并积极试图诱惑或对抗人类。⁶ 属灵争战的概念——即与这些邪恶属灵势力的斗争——被广泛接受，尽管其表达方式和侧重点可能有所不同。¹⁵

天主教会：

天主教会明确教导魔鬼（撒旦）和其他恶魔的存在。《天主教教理》（CCC）指出，他们最初是被上帝创造为善良的天使，但因为自由选择拒绝上帝而变成了邪恶（CCC 391）。¹² 这种选择被视为他们无法回头的结果（CCC 393）。²⁷ 他们持续的使命是诱惑人们犯罪并引导他们远离上帝。²⁷

关于“地狱七君主”，天主教会没有官方的名单或教义将这些特定人物与七宗罪联系起来。虽然天主教传统内的神学家，如彼得·宾斯费尔德本人，曾撰写过关于魔鬼学的著作并提出了此类名单 3，但这些通常被视为神学观点或关于魔鬼的历史研究，而非具有约束力的教会教义。《天主教教理》更笼统地谈论“撒旦”或“魔鬼”以及“其他恶魔”，而没有详细说明像这样的具体等级制度。

东正教会：

东正教会也坚定地相信魔鬼（通常称为撒旦或路西法）和恶魔作为从恩典中堕落并将罪恶与死亡带入世界的天使的存在。¹³ 东正教神学非常强调基督得胜地降入阴间，他们认为这推翻了魔鬼囚禁人类的权力。虽然魔鬼仍然可以影响和诱惑那些选择犯罪的人，但它们最终的控制权已经被打破。¹³

东正教对地狱的看法可能与常见的西方观念有所不同。一些有影响力的教会圣师和神学家强调，地狱是身处上帝的同在中，但由于个人拒绝和不愿悔改的属灵状态，体验到上帝那全能的爱反而成为一种痛苦，而不是由魔鬼执行的酷刑之地。²⁴ 就像天主教一样，东正教会没有将“地狱七君主”与七宗罪联系起来的官方教义名单。当他们谈论魔鬼学时，重点更多在于魔鬼对抗的普遍现实，以及属灵警醒、祈祷、圣礼和依靠基督大能的必要性。

新教（概况）：

新教内部的观点非常多样化，因为有许多不同的教派。但普遍认同圣经关于撒旦和魔鬼是真实存在的、反对上帝和信徒的堕落属灵存在的教导。¹

将“地狱七君主”视为一种明确等级制度的特定观点，在大多数新教教派中并非正式教义。它通常被视为一种在圣经之外发展的传统，或者是历史民间传说的一部分，而不是直接的圣经教导。¹ 有趣的是，“七君主”名单最早的来源之一， 《光明之灯》(The Lanterne of Light), ，是一份罗拉德派（Lollard）的传单（罗拉德派被视为一种原始新教团体） 3，但这并不意味着该观点在后来的新教中被广泛采纳为官方教义。

例如，福音派的观点通常强烈强调属灵争战、唯独圣经的权威（唯独圣经 (Sola Scriptura)），以及抵挡魔鬼的必要性。¹⁶ 他们对魔鬼势力的理解通常基于关于撒旦和魔鬼的更广泛的圣经教导，而不是像宾斯费尔德那样具体的、有名有姓的名单。¹ 一些新教徒可能从流行的基督教书籍、文化参考或某些赶鬼事工中了解到此类名单，但这些通常不是官方教派信仰或信仰声明的一部分。

这些传统承认或否定“七大魔王”观念的不同方式，往往显示了各教派如何权衡圣经权威与后世神学传统及解释之间的关系。那些强调 唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经）的人，更有可能认为这些名单并不具备权威性。而那些更看重历史神学发展的传统，即使不将其视为官方教义，也可能将其视为基督教恶魔学思想长河的一部分。此外，“地狱七大魔王”似乎在受基督教影响的流行文化和某些特定事工中，比在许多教派正式的主流神学教导中更为常见。² 但请记住，我们最终的权威永远是上帝的话语！

彼得·宾斯菲尔德（Peter Binsfeld）在恶魔学思想史上是一位非常重要的人物，这主要归功于他那份著名的“地狱魔王”名单。了解他本人及其所处的时代，有助于我们理解为什么他的这份名单会变得如此出名。

彼得·宾斯菲尔德是谁？

彼得·宾斯菲尔德（约生活于1540–1598年）是一位德国神学家。有人说他是耶稣会士，但他更常被称为特里尔（Trier）的辅理主教 3（神学家），11（耶稣会士）. 。他是16世纪末的一位重要人物，那个时代宗教变动剧烈，也是欧洲猎巫运动的高峰期。宾斯菲尔德实际上参与了德国特里尔地区的猎巫审判，并以对巫术和恶魔影响持有极其强硬的观点而闻名。¹¹

他写了一本著名的书，名为 Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum （翻译为 《关于罪犯和女巫忏悔的论文》），出版于1589年。³ 在这本书中，宾斯菲尔德讨论了从被控为巫师的人那里获得的供词。他极具争议地主张，即使使用了酷刑，也不一定意味着供词是不真实的。¹¹ 他的著作旨在传播这样一种信念：恶灵是导致疾病的罪魁祸首，任何形式的魔法都只能归因于恶魔的帮助。³ 他还认为，恶魔尽管是邪恶的代理人，但仍在上帝的总管辖之下。他认为当人们偏离上帝的旨意时，恶魔可以被用作“管教的杖”，甚至可以被巫师或术士雇佣来做邪恶之事。³

宾斯菲尔德的地狱魔王分类：

正是在1589年的那本书中，彼得·宾斯菲尔德提出了他著名的恶魔名单，他称之为“地狱魔王”。³ 他体系的核心思想是七宗罪，这在基督教道德教导中早已是一个众所周知的概念。宾斯菲尔德为每一种罪行指定了一个具体的恶魔，称他们是诱惑人们陷入特定恶习的主要诱惑者。³ 他的名单如下：

• lucifer: ：傲慢
• 玛门: ：贪婪
• 阿斯蒙蒂斯: ：色欲
• 利维坦: ：嫉妒
• 别西卜: ：暴食
• satan: ：愤怒
• 贝尔芬格: ：懒惰。这份名单与早期的名单略有不同，例如 《光明之灯》(The Lanterne of Light)中那样坐着。³

为什么宾斯菲尔德的名单如此出名？

有几个因素促成了宾斯菲尔德名单的持久名声：

1. 它组织严密且清晰: ：宾斯菲尔德的作品在众所周知的恶魔形象（或至少是听起来像恶魔的名字）与广为人知的七宗罪之间，建立了一种非常清晰、有条理且易于记忆的联系。³ 这种恶魔与罪行的一一对应，使复杂的恶魔学思想变得更容易被大众理解。它提供了一种整洁、有序的方式来分类和理解诱惑的来源。
2. 猎巫运动的时机: ：他的著作出版于社会对巫术和恶魔活动极度焦虑的时期。研究恶魔不仅是学者的事，对于参与猎巫审判的神学家、宗教裁判官和法官来说，这是一个非常严肃且实际的问题。¹¹ 宾斯菲尔德的作品通过更清晰地定义恶魔的角色和影响，不幸地提供了一种“学术”支持，这很可能助长了对被控巫术者的迫害。
3. 对后世恶魔学的影响: ：尽管一些资料指出，宾斯菲尔德的具体理论在他出版之前或之后，在持续的基督教传统中并没有得到太多的直接支持¹，但他的名单成为了西方恶魔学的标准参考点。它在许多后来的神秘学、魔法和恶魔学书籍中被抄袭、改编和提及，尤其是在主流学术神学之外。这种重复使其在几个世纪中变得广为人知。这有点矛盾：一份没有多少正式神学认可的名单，却变得非常流行且具有历史重要性，部分原因在于它被其他思想流派所采纳。

简而言之，宾斯菲尔德这份“好名单”的优势——其简洁性、与众所周知的道德范畴的联系，以及它出现在对恶魔兴趣高涨的时期——帮助它在恶魔学史上占据了一席之地。尽管其圣经依据并不直接，且在主流基督教教导中的正式认可度极低，但这种情况还是发生了。但上帝的真理永远闪耀得最明亮！

当人们谈论“地狱七大魔王”或一般的恶魔学时，经常引起困惑的一点是路西法（Lucifer）与撒旦（Satan）之间的关系。例如，彼得·宾斯菲尔德著名的名单将他们列为两个独立的魔王——路西法代表傲慢，撒旦代表愤怒。³ 这让许多人怀疑他们是否真的是两个不同的存在。

名字的圣经背景：

为了弄清这一点，回到圣经中这些名字的来源总是很有益的：

• lucifer: ：正如我们之前讨论过的，“路西法”（Lucifer）一词（源自希伯来语的拉丁语武加大译本 Helel ben Shahar, ，意为“明亮之星，黎明之子”或“发光者，晨星之子”）出现在以赛亚书14:12中。在其原始语境中，这段经文是针对巴比伦地上的君王所发的预言性信息，描述了他的骄傲野心及其将如何陨落。⁷ 它最初并不是指首席恶灵的专有名词。
• satan: ：“撒旦”（Satan）一词是一个希伯来语术语（שָׂטָן， satan) ），意为“敌对者”、“控告者”或“反对者”。¹⁴ 在旧约中，它可以指人类的敌人，也可以指在上帝议会中担任控告者的天界存在（正如我们在约伯记中所见）。在新约中，“撒旦”成为了上帝和人类主要敌人的明确专有名词——即魔鬼、试探基督的那位、欺骗者以及恶魔之王。¹²

神学理解：

基督教神学界的一致共识是，路西法和撒旦并非两个独立的恶魔存在。相反，“路西法”通常被理解为一个名字、头衔或描述，指的是撒旦，特别是在谈论以下内容时：

1. 他在反叛并从天堂坠落之前，作为荣耀的高阶天使的状态。¹² “路西法”这个名字，意为“持光者”或“晨星”，让人联想到他曾经的辉煌。
2. 傲慢之罪，这在传统上被视为他堕落的原因。以赛亚书14章的那段经文，被许多教父（如俄利根、特土良和耶柔米）象征性地解读，成为了这一理解的关键文本。¹²

因此，“路西法”通常描述 撒旦曾经是谁 或 他主要罪行的本质, ，而“撒旦”则描述 他成为了谁 和 他作为敌对者的持续角色 。许多资料在使用这些名字时，就好像它们指的是同一个意思或同一个存在。¹ 例如，《天主教教理》谈到了“一个被称为‘撒旦’或‘魔鬼’的堕落天使”，并清楚地将称呼这个堕落天使为“路西法”的传统，与教父们对以赛亚书14章的解读联系起来。¹²

为什么宾斯菲尔德将他们分开列出：

彼得·宾斯菲尔德在1589年的分类中选择将路西法和撒旦列为不同的魔王（路西法代表傲慢，撒旦代表愤怒），这是他特定恶魔学体系的一个特征，而不是反映了两个独立存在之间被普遍接受的神学差异。这可能有几个原因：

• 体系的整洁性: ：宾斯菲尔德试图为七宗罪中的每一项指定一个独特的恶魔。由于“路西法”因对以赛亚书14章的传统解读而与傲慢紧密相连，而“撒旦”是首席恶灵的通用名称（可以很容易地与愤怒或一般的邪恶联系起来），使用这两个名字帮助他用众所周知的形象填满了他的七部分名单。
• 不同的表现形式: ：宾斯菲尔德有可能将这些视为代表邪恶的不同侧面或主要表现方式，每一面都由一位“魔王”领导。

困惑的核心往往来自于将“路西法”视为一个与撒旦完全不同的存在的专有名词。但在主流基督教神学中，它更准确地被理解为描述性的头衔或撒旦的另一个名字，突出了他存在或历史的特定部分。像宾斯菲尔德这样的恶魔学体系，试图在罪行与恶魔统治者之间建立整洁的一一对应关系，有时会为了适应其预设的结构而制造出这些所谓的差异。经常从这些恶魔名单中汲取灵感的流行文化，频繁地将路西法和撒旦描绘成独立的角色，这只会增加人们心中的困惑。³⁰ 但请记住，上帝的真理带来清晰！

根据基督教传统和关于恶魔学的著作，恶魔力量（包括那些被称为“地狱七大魔王”的人物）的主要目的或使命，基本上与归于撒旦及其追随者的更广泛目标相同：反对上帝美好的计划，试探并腐蚀人类，引导灵魂远离救赎，走向属灵的毁灭和与上帝永恒的隔绝。⁶

恶魔的一般使命：

恶魔的宏大目标是破坏上帝的工作，并将按上帝形象创造的人类引入反叛和罪恶之中。¹⁴ 他们被描绘为积极尝试以下行为的属灵存在：

• 诱惑人类犯罪: ：这是一个核心思想，恶魔试图利用人类的弱点和欲望。¹⁷
• 欺骗并传播错误的教导: ：引导人们远离真理、陷入谬误是一种关键策略。¹⁴
• 播下怀疑、叛逆和不信的种子: ：试图破坏对上帝及其良善的信仰是一个主要目标。²
• 造成痛苦和折磨: ：一些传统描述恶魔会导致身体问题、精神痛苦或普遍的麻烦。³
• 将灵魂引向地狱: ：他们的目的是增加苦难，并让人类分担他们与上帝隔绝的状态。²⁷

“王子”们的具体诱惑：

关于“地狱七王子”这一概念的独特之处，特别是在彼得·宾斯菲尔德（Peter Binsfeld）的名单中，在于认为每位王子都专门负责助长他们所代表的特定大罪。² 因此，他们的“使命”是量身定制的：

• 路西法（傲慢）: ：使人充满傲慢、过度的自我重要感、对上帝权威的叛逆，并使他们崇拜自己。²
• 玛门（贪婪）: ：以财富的诱惑吸引个人，鼓励物质主义，并使他们崇拜金钱和财产而非上帝。²
• 阿斯蒙蒂斯（色欲）: ：煽动和激起错误的欲望，助长性不道德，并将个人从属灵的纯洁和健康的关系中拉开。²
• 利维坦（嫉妒）: ：鼓励对他人所受的祝福、成功或幸福产生嫉妒，导致怨恨、苦毒，并渴望看到他人跌倒。²
• 别西卜（暴食）: ：推动人们过度沉溺于食物、饮料或其他世俗欲望，导致缺乏自制力，并使这些欲望成为生活的中心。²
• 撒旦（愤怒，在宾斯菲尔德的名单中）: ：挑起无法控制的愤怒、苦毒、仇恨、报复的欲望，并制造争论和纷争。³
• 贝尔芬格（懒惰）: ：诱使个人陷入属灵的冷漠、懒惰，忽视上帝赋予的职责和才能，并滑向绝望和无所作为。²

为特定罪行设立特定王子的想法，使属灵争战显得非常个人化。它暗示个人可能会根据自己的弱点或对某些罪行的倾向，而成为特定恶魔影响的目标。这个框架可以被视为对人类常见挣扎的一种外在解释；这些王子的“使命”在许多方面反映了我们内在的争战和恶习。对于我们信徒来说，理解这种传统的“使命”不仅仅是为了记住恶魔的名字。它是为了识别我们生活中诱惑的模式，并更加意识到那些可能试图利用我们人类弱点的属灵力量。² 但那在你们里面的，比那在世界上的更大！

这种“地狱七王子”的想法，特别是将特定恶魔与七宗罪联系起来的名单（如彼得·宾斯菲尔德所推广的那样），是一个源于后期基督教传统和恶魔学著作的概念。它并非直接来自圣经的教导。其中一些名字，如撒旦、路西法和别西卜，确实在圣经中有根源，但他们在这一特定七人组中的角色以及他们与每种大罪的确切联系，是经过多年发展而成的解释和组织系统。

对于我们信徒来说，区分这些后期的恶魔学框架与圣经的实际教导非常重要。圣经确实清楚地告诉我们，撒旦（魔鬼）和其他恶魔力量是真实的属灵存在，他们与上帝和人类为敌。它谈到了属灵争战，并呼吁我们作为信徒要警醒、抵挡，并依靠上帝提供的属灵军装。

但我们基督教信仰的核心信息是希望和胜利！耶稣基督拥有所有的权柄，并通过祂的死亡和复活战胜了所有的黑暗权势。我们被呼召活在这种胜利的光中，将我们的心和思想集中在上帝、祂的话语和祂的国度上，而不是过度或恐惧地沉迷于详细的恶魔学，这有时会导致不健康的猜测。

了解“地狱七王子”等概念的历史发展确实是有益的。但基督徒的信心和属灵实践应该始终建立在圣经的权威教导之上。圣经强调上帝的至高权能、基督的充足性，以及信徒在祂里面稳固而得胜的地位！所以，朋友，今天就活在那胜利之中吧！

参考书目：