لماذا الألم والمعاناة في عالم مع إله محب؟

كيف يتوافق وجود الألم والمعاناة مع الإيمان بالله المحب والقوي؟

هذا السؤال يمس قلب إيماننا وخبرتنا الإنسانية. وجود الألم والمعاناة في عالمنا يمكن أن يبدو من الصعب التوفيق مع إيماننا بالله المحب والقوي. ومع ذلك ، بينما نفكر بعمق في هذا السر ، يمكننا أن نبدأ في إلقاء نظرة على كيف أن المعاناة قد يكون لها مكان في خطة الله المحبة للبشرية.

يجب أن نتذكر أن الله لم يخلق المعاناة. يخبرنا سفر التكوين أن الله نظر إلى خلقه ورأى أنه كان جيدًا. دخل الألم والمعاناة إلى العالم نتيجة الخطيئة البشرية وانفصالنا عن الله. ولكن حتى في هذه الحالة الساقطة، الله لا يتخلى عنا. بدلاً من ذلك ، يدخل في معاناتنا من خلال تجسد ابنه ، يسوع المسيح.

في شغف المسيح وموته على الصليب، نرى الله نفسه يختبر أعماق الألم والكرب البشري. هذا الفعل القوي من الحب الإلهي يغير معنى المعاناة. لم تعد مجرد لعنة يمكن تحملها، بل تصبح وسيلة يمكننا من خلالها المشاركة في عمل المسيح الخلاصي. وكما كتب القديس بولس: "أنا أفرح بآلامي من أجلك، وفي جسدي أملأ ما ينقص في آلام المسيح من أجل جسده، أي الكنيسة" (كولوسي 1: 24).

يجب أن نعترف بتواضع بأن طرق الله ليست طرقنا، وأفكاره ليست أفكارنا (إشعياء 55: 8-9). إن الهدف الكامل من المعاناة قد يظل لغزاً بالنسبة لنا في هذه الحياة. ومع ذلك، فإننا نثق بأن الله، بحكمته ومحبته اللانهائية، يمكنه أن يجلب الخير حتى من أكثر التجارب إيلاماً. نرى ذلك بوضوح أكبر في القيامة، حيث تؤدي معاناة المسيح وموته إلى حياة جديدة وفداء العالم.

أخيرًا ، دعونا نتذكر أن قوة الله لا تتضاءل بسبب وجود المعاناة في العالم. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما يتم الكشف عن قوته بشكل أوضح في الضعف البشري ، لأنه يدعمنا من خلال التجارب ويجلب الشفاء والأمل إلى المواقف المكسورة. في آلامنا ، نحن مدعوون إلى الاقتراب من الله وتجربة وجوده المريح بطريقة قوية (باسنجر ، 1992 ، ص 1-18 ؛ Straton, 1962, pp. 143-159).

ما هو المنظور الكتابي لأصل الألم والمعاناة؟

لفهم المنظور الكتابي حول أصل الألم والمعاناة ، يجب أن ننتقل إلى الفصول الافتتاحية من سفر التكوين. هنا نجد قصة الخلق، وسقوط البشرية، ودخول الخطيئة والموت إلى عالم الله الصالح.

في البداية خلق الله عالما من الوئام والسلام. عاش آدم وحواء في علاقة كاملة مع الله، مع بعضهما البعض، ومع العالم الطبيعي. لم يكن هناك ألم، لا معاناة، لا موت. ولكن عندما اختار آباؤنا الأولون عصيان الله ، وتناول الفاكهة المحرمة في محاولة ليصبحوا "مثل الله" ، تحطم هذا الانسجام. أدخلت خطيتهم اضطرابًا في الخلق ، مما أدى إلى تمزق علاقة البشرية مع الله ومع العالم من حولهم.

ونتيجة لهذا التمرد، أعلن الله الأحكام التي جلبت الألم والمشقة إلى التجربة البشرية. فقال للمرأة: إني أضاعف ألمك في الإنجاب. في الألم ستولدون أولادا" (تكوين 3: 16). وقال للرجل: "من عرق وجهك تأكل الخبز حتى تعود إلى الأرض" (تكوين 3: 19). هذه الأحكام لا تعكس عدالة الله فحسب، بل أيضًا رحمته، لأنها بمثابة تذكير لحاجتنا إليه وبموتنا النهائي.

ومع ذلك ، حتى في نطق هذه الأحكام ، فإن الله يقدم الأمل. إنه يعد بأن بذور المرأة سوف تسحق رأس الثعبان (تكوين 3: 15) ، وهي نبوءة تحققت في نهاية المطاف في انتصار المسيح على الخطيئة والموت. هذا يذكرنا أنه منذ البداية، كان لدى الله خطة لتخليص خلقه والتغلب على آثار الخطيئة.

في العهد القديم ، نرى كيف يصبح الألم والمعاناة جزءًا من الحالة الإنسانية. تتصارع المزامير وكتاب أيوب بعمق مع أسئلة المعاناة البريئة وعدالة الله. يتحدث الأنبياء عن يوم قادم يمسح فيه الله كل دموع ويقضي على الألم والموت (إشعياء 25: 8).

يجد هذا الأمل اكتماله في العهد الجديد ، حيث يأخذ المسيح على نفسه الوزن الكامل للخطيئة البشرية والمعاناة. من خلال موته وقيامته، يفتح يسوع الطريق أمام الشفاء النهائي للخليقة. كما كتب القديس بولس ، "لأن الخليقة تنتظر بشغف للكشف عن أبناء الله … على أمل أن الخليقة نفسها سيتم تحريرها من عبوديتها للفساد والحصول على حرية مجد أبناء الله" (رومية 8: 19-21).

وهكذا، في حين أن الكتاب المقدس يتتبع بوضوح أصل الألم والمعاناة إلى الخطيئة البشرية، فإنه يعلن أيضا رسالة الرجاء. لم يتخلى الله عن خلقه للمعاناة ، ولكنه يعمل بنشاط على فديه واستعادته. في المسيح، لدينا وعد بأن يوما ما كل الألم والمعاناة سوف تتوقف، وسوف تتحقق رؤية الله الأصلية للخليقة تماما (ديكي، 2023؛ Straton, 1962, pp. 143-159).

كيف يرتبط مفهوم الإرادة الحرة بوجود الألم في العالم؟

إن العلاقة بين الإرادة الحرة ووجود الألم في عالمنا علاقة قوية ومعقدة. إنه يتطرق إلى طبيعة إنسانيتنا وعلاقتنا مع الله.

عندما خلق الله البشر، وهب لنا عطية رائعة: القدرة على الاختيار بحرية. هذه الحرية ضرورية لطبيعتنا ككائنات صنعت على صورة الله. إنها تسمح لنا بأن نحب الله ونحب بعضنا البعض بصدق، لأن المحبة الحقيقية لا يمكن إكراهها أو برمجتها. إنها تمكننا من الإبداع والابتكار والنمو في الحكمة والفضيلة. ومع ذلك ، فإن هذه الحرية نفسها تفتح الباب أمام إمكانية الخطيئة ، وبالتالي للألم والمعاناة.

فكر للحظة: إذا كان الله يتدخل في كل مرة كنا على وشك اتخاذ خيار يمكن أن يؤدي إلى الألم - إما لأنفسنا أو للآخرين - هل سنكون حقا أحرارا؟ إذا كان له أن يمنع كل حادث ، كل سوء فهم ، كل فعل من أفعال الأنانية أو القسوة ، ألن نصبح مجرد دمى ، غير قادرين على النمو الأخلاقي الحقيقي أو علاقة حقيقية معه؟

والحقيقة هي أن العديد من الآلام التي نواجهها في هذا العالم هي النتائج المباشرة أو غير المباشرة للخيارات البشرية. الحروب والتدهور البيئي والعديد من الأمراض والأضرار الشخصية التي لا تحصى تنبع من سوء استخدام إرادتنا الحرة. وحتى الكوارث الطبيعية، وإن لم تكن ناجمة مباشرة عن أفعال بشرية، فإنها غالبا ما تتضخم بسبب القرارات البشرية بشأن مكان وكيفية بناء مجتمعاتنا.

ومع ذلك ، من المهم أن نفهم أن الله لا يريد معاناتنا. بدلاً من ذلك ، في حكمته ، يسمح بها كنتيجة للحرية التي أعطانا إياها. وفي محبته، يعمل على إخراج الخير حتى من تجاربنا المؤلمة. وكما يذكرنا القديس بولس، "نحن نعلم أن الذين يحبون الله كل شيء يعمل معا من أجل الخير، من أجل أولئك المدعوين وفقا لهدفه" (رومية 8: 28).

إن وجود الألم في العالم بمثابة تذكير قوي لحاجتنا إلى الله وإلى بعضنا البعض. وهو يدعونا إلى التعاطف والتضامن والاعتراف بضعفنا المشترك. يمكن أن يكون الألم حافزًا للنمو الأخلاقي والروحي ، ويدفعنا إلى ما وراء مناطق الراحة لدينا ويتحدانا لنصبح أكثر شبهًا بالمسيح في حبه الذي يعطي نفسه.

إن الفهم المسيحي للإرادة الحرة والألم يجد أعمق معانيه في صليب المسيح. هنا نرى الله نفسه ، في شخص يسوع ، يختار بحرية الدخول في أعماق المعاناة الإنسانية من الحب بالنسبة لنا. هذا العمل الأعلى للحرية الإلهية يغير معنى حريتنا ومعاناتنا، ويدعونا إلى توحيد آلامنا مع المسيح من أجل فداء العالم (باسنجر، 1992، ص 1-18)؛ ماديسون ، 2024 ؛ Straton, 1962, pp. 143-159).

(عدد الكلمات: 446)

ما هو الدور الذي تلعبه الخطيئة في وجود الألم والمعاناة؟

لفهم دور الخطيئة في وجود الألم والمعاناة ، يجب أن ننظر إلى أسس إيماننا وفهمنا للحالة الإنسانية.

الخطيئة ، في جوهرها ، هي تمزق في علاقتنا مع الله ، مع بعضنا البعض ، ومع الخليقة نفسها. إنه الابتعاد عن مصدر كل الحياة والخير. عندما اختار آباؤنا الأولون عصيان الله في جنة عدن ، أدخلوا الفوضى في العالم المتناغم الذي خلقه الله. كان لهذه الخطيئة الأصلية عواقب بعيدة المدى، لا تؤثر على البشرية فحسب، بل على النظام الذي خلقته.

ونتيجة للخطيئة، دخل الألم والمعاناة إلى العالم. نحن نرى ذلك بوضوح في كلام الله لآدم وحواء بعد عصيانهما. إلى حواء، وقال: "سأزيد كثيرا من آلامك في الإنجاب. في الألم ستولدون أولادا" (تكوين 3: 16). قال آدم: "الأرض هي الأرض من أجلك". في كدح تأكل منه كل أيام حياتك" (تكوين 3: 17). هذه التصريحات تعكس الواقع الجديد لعالم تشوه الخطيئة.

ومع ذلك ، من المهم أن نفهم أن الله لا يلحق المعاناة كشكل من أشكال العقاب. بدلا من ذلك ، المعاناة هي نتيجة طبيعية لاغترابنا عن الله ، مصدر كل الحياة والخير. الخطيئة تعطل النظام الصحيح للخلق ، مما يؤدي إلى الألم الجسدي والعاطفي والروحي.

لا تقتصر آثار الخطيئة على الخطيئة الفردية. نحن جميعًا مترابطون ، ولأفعالنا عواقب تمتد إلى ما هو أبعد من أنفسنا. إن خطايا الجشع والكراهية واللامبالاة تسبب معاناة هائلة في عالمنا - من الحروب والظلم الاقتصادي إلى التدهور البيئي والعلاقات المكسورة.

ولكن يجب أن نكون حذرين حتى لا نفترض أن كل المعاناة هي نتيجة مباشرة للخطيئة الشخصية. رفض يسوع نفسه هذه النظرة التبسيطية عندما سأل تلاميذه عن رجل ولد أعمى: "رابي الذي أخطأ، هذا الرجل أو والديه، أنه ولد أعمى؟" أجاب يسوع: لم يخطئ هذا الرجل ولا أبويه. ولد أعمى لكي تظهر فيه أعمال الله" (يوحنا 9: 2-3).

في حين تلعب الخطيئة دورًا رئيسيًا في وجود الألم والمعاناة ، فإن الله في حكمته ومحبته اللانهائية يمكن أن يجلب الخير حتى من هذه التجارب المؤلمة. يمكن أن تصبح المعاناة فرصة للنمو ، لتعميق اعتمادنا على الله ، ولتطوير التعاطف مع الآخرين. كما يمكن أن تكون بمثابة تذكير قوي لحاجتنا إلى الفداء وشوقنا إلى ملء ملكوت الله.

إن الاستجابة المسيحية لمشكلة الخطيئة والمعاناة موجودة في يسوع المسيح. في حياته وموته وقيامته، يأخذ يسوع على نفسه الوزن الكامل للخطيئة البشرية وعواقبها. يدخل في معاناتنا ، ويحولها ، ويفتح الطريق لشفاء واستعادة كل الخلق. كما كتب القديس بولس ، "لأن الخليقة تنتظر بشغف للكشف عن أبناء الله … على أمل أن الخليقة نفسها ستتحرر من عبوديتها إلى الانحلال وستحصل على حرية مجد أبناء الله" (رومية 8: 19-21) (باسنجر ، 1992 ، ص 1-18 ؛ ديكي ، 2023 ؛ ماديسون ، 2024 ؛ Straton, 1962, pp. 143-159).

(عدد الكلمات: 500)

كيف يمكن للمسيحيين التوفيق بين فكرة الله الصالح وواقع المعاناة البريئة؟

ربما تكون مسألة المعاناة البريئة واحدة من أكثر جوانب إيماننا تحديًا. كيف يمكننا التوفيق بين إيماننا بالله الصالح والمحب مع الواقع المؤلم للقلب المتمثل في موت الأطفال من الجوع ، والكوارث الطبيعية التي تزهق أرواحًا لا حصر لها ، أو العنف الذي لا معنى له الذي يصيب عالمنا؟ هذا هو السؤال الذي أزعج المؤمنين وغير المؤمنين على حد سواء على مر التاريخ.

يجب أن نعترف بتواضع بأن هناك عنصرا من الغموض هنا. كما يذكرنا النبي إشعياء: "لأن أفكاري ليست أفكارك، ولا طرقك طرقي، يقول الرب" (إشعياء 55: 8). لا يمكننا أن نفهم تماما طرق الله أو الهدف النهائي وراء كل حالة من حالات المعاناة. ومع ذلك ، هذا لا يعني أننا تركنا بدون أمل أو فهم.

يجب أن نتذكر أن الله لم يخلق عالمًا من المعاناة. يخبرنا سفر التكوين أن الله نظر إلى خلقه ورأى أنه كان جيدًا. دخلت المعاناة إلى العالم كنتيجة للخطيئة البشرية وابتعادنا الجماعي عن الله. ولكن حتى في هذه الحالة الساقطة، الله لا يتخلى عنا. بدلاً من ذلك ، يدخل في معاناتنا بأقوى طريقة ممكنة من خلال تجسد ابنه ، يسوع المسيح.

في يسوع، نرى الله نفسه يمر بأعماق الألم والكرب البشري. كانت معاناة المسيح على الصليب هي المثال النهائي للمعاناة البريئة. ولكن من خلال هذا العمل الأسمى من المحبة، حول الله معنى المعاناة. لم تعد مجرد لعنة يمكن تحملها، بل تصبح وسيلة يمكننا من خلالها المشاركة في عمل المسيح الخلاصي.

يجب أن نقاوم إغراء رؤية كل المعاناة كعقاب مباشر للخطيئة. رفض يسوع نفسه هذا الرأي عندما تحدث عن أولئك الذين قتلوا عندما سقط برج سلوام: هل تعتقد أنهم كانوا مجرمين أسوأ من كل الآخرين الذين يعيشون في القدس؟ لا أقول لكم" (لوقا 13: 4-5). المعاناة البريئة هي حقيقة واقعة في عالمنا الساقط، لكنها لا تعكس إرادة الله أو حكمه.

بدلاً من ذلك ، نحن مدعوون للرد على المعاناة البريئة بالرحمة والمحبة والعمل. يجب أن نكون أيدي الله وأقدامه في هذا العالم، ونعمل على تخفيف المعاناة أينما نواجهها. من خلال القيام بذلك ، نشارك في عمل الله المستمر للفداء والشفاء في العالم.

نحن نتمسك بأمل الخلاص النهائي. يعلمنا إيماننا أن الحالة الراهنة للعالم ليست الكلمة الأخيرة. ونحن نتطلع إلى وقت، كما يقول لنا سفر الرؤيا، فإن الله "يمسح كل دمعة من عيونهم. الموت لن يكون بعد الآن. لن يكون الحداد والبكاء والألم بعد" (رؤيا 21: 4).

حتى يأتي ذلك اليوم ، نحن مدعوون إلى الثقة في الله حتى عندما لا نفهم طرقه. نحن مدعوون لجلب ألمنا وأسئلتنا وحتى غضبنا إلى الله ، تمامًا كما فعل المزامير. ونحن مشجعون على التمسك بالوعد بأن الله يمكن أن يجلب الخير حتى من الحالات الأكثر إيلاما، والعمل معا من أجل خير أولئك الذين يحبونه (رومية 8: 28).

في مواجهة المعاناة البريئة، دعونا لا نفقد قلبنا. بدلاً من ذلك ، دعونا نقترب من الله الذي يعاني معنا ومن أجلنا ، ولنكون عملاء لمحبته وشفاءه في عالم يحتاج إليه بشدة (Basinger, 1992, pp. 1-18; ديكي ، 2023 ؛ ماديسون ، 2024 ؛ Pieper, 2020, pp. 636-645; Straton, 1962, pp. 143-159).

ما الهدف، إن وجد، الذي يخدمه الألم في خطة الله للبشرية؟

إن هدف الألم في خطة الله هو السؤال الذي أحير البشرية منذ زمن سحيق. في حين أننا قد لا نفهم تماما طرق الله، يمكننا أن نفكر في ما يعلمنا الكتاب المقدس والتقاليد المسيحية عن دور المعاناة في حياتنا.

الألم ، في أبسط أشكاله ، بمثابة نظام تحذير - ينبهنا إلى الخطر ويحفزنا على السعي إلى الشفاء والحماية (Chen et al., 2023, pp. 487-496). ولكن وراء هذه الوظيفة البيولوجية، يمكن للألم أن يخدم أغراض روحية أعمق في العناية الإلهية لنا.

من خلال بوتقة المعاناة ، يتم اختبار إيماننا وصقله. وكما كتب القديس بطرس: "ستظهر هذه التجارب أن إيمانك حقيقي. يتم اختباره كاختبار نار وتنقية الذهب" (1بطرس 1: 7). يزيل الألم أوهام الاكتفاء الذاتي ويقربنا من الله في الاعتماد المتواضع (أوديا ، 2023). إنه يزرع الفضائل مثل الصبر والمثابرة والرحمة.

إن آلامنا تسمح لنا بالمشاركة في عمل المسيح الفداءي. يتحدث القديس بولس عن "إكمال ما يفتقر إليه المسيح" (كولوسي 1: 24). من خلال توحيد آلامنا مع المسيح ، نتعاون في خلاص النفوس (LogDat ، 2023).

الألم يوقظنا أيضًا إلى الطبيعة العابرة لهذا العالم ويوجه نظرنا نحو الحقائق الأبدية. إنه يذكرنا بأننا حجاج هنا ، وأن بيتنا الحقيقي في السماء (زالوشو ، 2021). كما لاحظ سي إس لويس بحكمة ، "الألم يصر على حضوره. الله يهمس لنا في ملذاتنا، يتحدث في ضمائرنا، لكنه يصرخ في آلامنا. إنه مكبر الصوت الخاص به لإثارة عالم أصم.

ومع ذلك يجب أن نحرص على عدم تمجيد المعاناة من أجل مصلحتها. الله لا يفرح بألمنا، بل يسمح له بالمزيد من السلع التي قد لا ندركها دائمًا. خطته النهائية هي فرحنا الأبدي واستعادة كل الخلق (Tsoi, 2020, pp. 218-232). الألم يخدم أغراضه الآن، ولكن يوما ما لن يكون أكثر من ذلك.

كيف أثرت معاناة يسوع على الصليب على فهمنا للألم؟

يقف صليب المسيح في قلب إيماننا، ويغير الطريقة التي ننظر بها إلى الألم والألم. من خلال شغفه وموته ، دخل يسوع بالكامل في الألم البشري ، وتقديسه ومنحه قوة الخلاص.

إن معاناة المسيح تكشف عن أعماق محبة الله للإنسانية. "لأن الله أحب العالم لدرجة أنه أعطى ابنه الوحيد" (يوحنا 3: 16). في مواجهة الصليب ، لا يمكننا أن نشك مرة أخرى في أن الله يفهم ألمنا أو يقف بعيدًا عنه. كما قال أحد اللاهوتيين ، يورغين مولتمان ، بقوة ، "الله يبكي معنا حتى نتمكن من الضحك معه يومًا ما" (LogDat ، 2023).

الصليب يكشف أيضا عن الطبيعة الحقيقية للشر والخطيئة. نرى العواقب المروعة لرفض البشرية لله - الابن البريء يحمل ثقل تجاوزاتنا. ومع ذلك ، من المفارقة ، من خلال هذا الظلم الأسمى أن الله يحقق فداء العالم (تسوي ، 2020 ، ص. 218-232). فالمسيح يحول المعاناة من مأساة لا معنى لها إلى وسيلة للخلاص.

مثال يسوع يعلمنا كيف نتحمل التجارب بالإيمان والكرامة. حتى في عذابه ، يغفر لمضطهدينه ويعهد إلى إرادة الآب. يوضح لنا أن المعاناة ، متحدة في الحب ، لديها القدرة على جلب الحياة والشفاء للآخرين (LogDat ، 2023).

إن القيامة التي تتبع الصليب تعطينا الأمل في أن الألم والموت ليس لهما الكلمة الأخيرة. إن انتصار المسيح يؤكد لنا أن الله قادر على إخراج الخير حتى من أسوأ الشر. يقول القديس بولس: "أين يا موتك هو انتصارك؟". أين يا موتك؟" (1كورنثوس 15: 55).

إن معاناة المسيح تؤسس تضامنًا قويًا بين الله وجميع المصابين. يعرّف يسوع بشكل خاص الفقراء والمرضى والمهمشين - "كل ما فعلته من أجل واحد من أقل هؤلاء الإخوة والأخوات، لقد فعلت من أجلي" (متى 25: 40). يصبح ألمه جسرًا للرحمة (Valades et al.، 2024).

أخيرًا ، يكشف الصليب أن الحب الذي يعطي الذات - وليس القوة أو الهيمنة - هو الطريق الحقيقي إلى الحياة والوفاء. يظهر يسوع أنه في فقدان أنفسنا للآخرين نجد أنفسنا حقًا. يصبح حبه المتألم نمطًا للتلمذة المسيحية (زالوشو ، 2021).

دعونا نتأمل في كثير من الأحيان لغز الصليب. ليكن مصدر راحة في تجاربنا ، مع العلم أن المسيح قد ذهب أمامنا ويمشي معنا حتى الآن. ولتلهمنا أن نأخذ صلباننا في خدمة محبة لله والقريب.

ماذا يعلم الكتاب المقدس عن استجابة الله للمعاناة البشرية؟

يقدم الكتاب المقدس صورة غنية ودقيقة عن استجابة الله للمعاناة البشرية. بعيدًا عن عدم الاكتراث بألمنا ، يكشف الكتاب المقدس عن إله تأثر عميق بالكرب البشري ويعمل بنشاط لتحقيق الشفاء والفداء.

في جميع أنحاء العهد القديم ، نرى استجابة الله الرحيم لصرخات شعبه. عندما استعبد بني إسرائيل في مصر، قال الله: "لقد رأيت بؤس شعبي في مصر. لقد سمعتهم يصرخون بسبب سائقي العبيد، وأنا قلق من معاناتهم" (خروج 3: 7). وهذا ينطلق من عمل التحرير العظيم في الخروج (Larran, 2017, pp. 76-100).

المزامير تعطي صوتا للمعاناة البشرية وتصوِّر باستمرار الله كملجأ وناجي. "الرب قريب من القلب المكسور ويخلص الذين سحقوا بالروح" (مزمور 34: 18). الله لا يقف بعيداً عن ألمنا، بل يقترب من الراحة ويقوينا (زالوخو، 2021).

كتاب أيوب يتصارع بعمق مع مشكلة المعاناة. في حين أنه لا يقدم إجابات سهلة ، إلا أنه يؤكد سيادة الله وخيره النهائي حتى في خضم ألم لا يمكن تفسيره. لقاء أيوب مع الله لا يؤدي إلى تفسيرات، ولكن إلى ثقة أعمق في الحكمة الإلهية (بيكر، 1987).

في الأنبياء، نرى قلب الله ينكسر على المعاناة الناجمة عن الظلم والخطيئة. ليس هذا النوع من الصيام الذي اخترته: لفك سلاسل الظلم وفك حبال النير، ليحرر المظلومين ويكسرون كل نير" (إشعياء 58: 6). يدعو الله شعبه ليكونوا عملاء للشفاء والعدالة في عالم مكسور (Larran, 2017, pp. 76-100).

يكشف العهد الجديد عن استجابة الله النهائية للمعاناة في شخص يسوع المسيح. في نفسه، يدخل الله بالكامل في حالة الإنسان، ويعاني من التعب والحزن والخيانة، وفي نهاية المطاف الموت القاسي. تتميز خدمة يسوع الأرضية بالتعاطف مع المعاناة - شفاء المرضى ، وراحة الحزن ، وتحرير المضطهدين (Rhee ، 2023 ، ص 278-280).

موت المسيح على الصليب هو الدليل النهائي على تضامن الله مع البشرية المتألمة. كما قال أحد اللاهوتيين ، "الله ليس إلهًا باردًا لا يشعر به يراقب ألمنا من مسافة بعيدة ، ولكنه زميل يعاني يفهم" (LogDat ، 2023). ثم تقدم القيامة الأمل في أن المعاناة والموت لن يكون الكلمة الأخيرة.

يعلم العهد الجديد أيضًا أن الله قادر على إخراج الخير من الألم ، واستخدامه لصقل إيماننا وشخصيتنا. ليس ذلك فقط، بل نحن أيضا مجد في معاناتنا، لأننا نعلم أن المعاناة تنتج المثابرة. المثابرة، والطابع؛ والشخصية، الأمل" (رومية 5: 3-4) (أوديا، 2023).

أخيرًا ، يشير الكتاب المقدس إلى استجابة الله النهائية للمعاناة - الوعد بخلق جديد حيث "سيمسح كل دمعة من أعينهم. لن يكون هناك موت أو حداد أو بكاء أو ألم" (رؤيا 21: 4). هذا هو الأمل الكبير الذي يحافظ على المؤمنين من خلال التجارب الحالية (Tsoi, 2020, pp. 218-232).

كيف يمكن للإيمان أن يساعد المسيحيين على التأقلم والعثور على معنى في الألم؟

يمكن أن يكون الإيمان موردًا قويًا للمسيحيين الذين يتصارعون مع الألم والمعاناة. إنه يوفر إطارًا للفهم والتأقلم وحتى العثور على معنى في خضم تجارب الحياة.

الإيمان يقدم لنا ضمان حضور الله ومحبته، حتى في أحلك لحظاتنا. كما يقول المزامير: "حتى وإن كنت أمشي في أحلك الوادي، لا أخاف الشر، لأنك معي" (مزمور 23: 4). هذا الاقتناع بأننا لسنا وحدنا في معاناتنا يمكن أن يكون مصدرًا قويًا للراحة والقوة (أوديا ، 2023).

يوفر لنا الإيمان أيضًا منظورًا أوسع لألمنا. إنه يذكرنا بأن معاناتنا الحالية مؤقتة في ضوء الأبدية. كما كتب القديس بولس: "لأن نورنا ومشاكلنا اللحظية تحقق لنا مجدًا أبديًا يفوقهم جميعًا" (2 كورنثوس 4: 17). هذا المنظور الأبدي يمكن أن يساعدنا على تحمل الصعوبات الحالية مع الأمل (Zaluchu، 2021).

إيماننا يعلمنا أن المعاناة يمكن أن يكون لها قيمة تعويضية. من خلال توحيد آلامنا مع المسيح على الصليب، يمكننا أن نشارك في عمله الخلاصي. هذا لا يزيل الألم ، لكنه يغرسه بمعاني وغرض قويين (LogDat ، 2023).

كما يقدم لنا الإيمان المسيحي ممارسات روحية قوية للتعامل مع الألم. الصلاة تسمح لنا أن نسكب قلوبنا إلى الله، ونجد العزاء في حضوره المحب. التأمل في الكتاب المقدس يمكن أن يوفر الراحة والتوجيه. تقوينا الأسرار المقدسة ، وخاصة القربان المقدس ، في رحلتنا (Roux et al. ، 2022).

الإيمان يربطنا بجماعة المؤمنين الذين يمكنهم تقديم الدعم والتشجيع والمساعدة العملية في أوقات المعاناة. ونحن نتحمل أعباء بعضنا البعض، نحقق شريعة المسيح (غلاطية 6: 2) (أوديا، 2023).

يمكن أن يساعدنا إيماننا أيضًا في إعادة صياغة فهمنا للألم. بدلاً من النظر إليه على أنه لا معنى له أو كعقاب ، يمكننا أن ننظر إليه كفرصة للنمو والتنقية والاتحاد الأعمق مع الله. شهد العديد من القديسين على الثمار الروحية التي ولدت من المعاناة المعتنقة بالإيمان (Zaluchu, 2021).

الإيمان المسيحي يزودنا بنماذج من التحمل في المعاناة. يمكننا أن نستمد الإلهام من يسوع نفسه، وكذلك من عدد لا يحصى من الشهداء والقديسين الذين ظلوا مخلصين وسط تجارب عظيمة. مثالهم يشجعنا على المثابرة (Beker, 1987).

الإيمان يمكن أن يحفزنا على العمل في مواجهة المعاناة. إنه يدعونا إلى العمل من أجل العدالة، والتخفيف من آلام الآخرين، وأن نكون وكلاء لمحبة الله الشافية في العالم. يمكن أن يكون هذا الشعور بالهدف ذا مغزى عميق عند مواجهة تجاربنا الخاصة (Larran, 2017, pp. 76-100).

أخيرًا ، يمنحنا إيماننا الأمل - ليس فقط من أجل الإغاثة المؤقتة ، ولكن للشفاء والاستعادة في نهاية المطاف. نحن نتطلع إلى جنة جديدة وأرض جديدة حيث سيتم محو كل الدموع. هذا الأمل الإسكنولوجي يمكن أن يدعمنا من خلال المعاناة الحالية (Tsoi, 2020, pp. 218-232).

ما هو الأمل الذي تقدمه المسيحية للحل النهائي للألم والمعاناة؟

في قلب إيماننا المسيحي تكمن رسالة أمل قوي - أمل يمتد إلى ما هو أبعد من هذه الحياة الحالية ويقدم وعد الحل النهائي لجميع الألم والمعاناة.

تعلن المسيحية قيامة يسوع المسيح كانتصار نهائي على الموت وجميع أشكال الشر. هذا الحدث التاريخي هو أساس أملنا. وكما يقول القديس بولس، "لقد قام المسيح من بين الأموات، أول فاكهة أولئك الذين ناموا" (1كورنثوس 15: 20). إن قيامته هي ضمان قيامتنا المستقبلية وتجديد كل الخلق (Tsoi, 2020, pp. 218-232).

يعلم إيماننا أن خطة الله النهائية ليست مجرد تعزية لنا في معاناتنا ، ولكن للقضاء عليها بالكامل. يرسم كتاب الرؤيا صورة جميلة لهذا الواقع المستقبلي: سوف يمسح كل دمعة من عيونهم. لن يكون هناك المزيد من الموت أو الحداد أو البكاء أو الألم، لأن النظام القديم للأشياء قد مضى" (رؤيا 21: 4). هذا هو الأمل الكبير الذي يتجه إليه كل التاريخ (Zaluchu، 2021).

تقدم المسيحية الأمل في الشفاء الكامل - ليس فقط من الأجسام ، ولكن في العقول والعلاقات والكون بأكمله. تتحدث نبوءة إشعياء عن وقت "يعيش فيه الذئب مع الحمل" و "لن يؤذيوا أو يدمروا كل جبلي المقدس" (إشعياء 11: 6، 9). هذه الرؤية للسلام العالمي والوئام تدعمنا من خلال الصراعات والأحزان الحالية (Larran, 2017, pp. 76-100).

إن إيماننا يعد بأن العدالة ستسود في النهاية. سيتم تصحيح جميع الأخطاء ، وتصحيح جميع الظلم. كما علّم يسوع: "طوبى للذين يجوعون ويتعطشون للبر، لأنهم سيمتلئون" (متى 5: 6). هذا الأمل في العدالة النهائية يمكن أن يريح أولئك الذين يعانون ظلماً في هذه الحياة (بيكر، 1987).

كما تقدم المسيحية الأمل في الفهم. في هذه الحياة ، غالباً ما نكافح من أجل فهم معاناتنا. ولكننا وعدنا أن يوما ما، "الآن أنا أعلم جزئيا. ثم أَعْرفُ تمامًا، كما أنا معروفٌ تمامًا" (1كورنثوس 13: 12). وجهة نظرنا المحدودة ستفسح المجال لحكمة الله الأبدية (Zaluchu، 2021).

إيماننا يؤكد لنا أنه لن يكون هناك أي معاناة عبثا. الله قادر على إخراج الخير حتى من أسوأ الشر ، ونسج كل شيء معا لأغراضه المجيدة. كما قال يوسف لإخوته: "كنتم تريدون إيذائي، ولكن الله أرادها للخير" (تكوين 50: 20). وهذا يعطي المعنى والغرض لمحاكماتنا الحالية (أوديا، 2023).

فالرجاء المسيحي يمتد إلى كل الخلق. يتحدث القديس بولس عن الخليقة "الآتين كما في آلام الولادة" في انتظار التحرير (رومية 8: 22). نحن نتطلع إلى أرض متجددة ، خالية من الاضمحلال والموت - منزل مناسب للبشرية التي تم بعثها (تسوي ، 2020 ، ص. 218-232).

تقدم المسيحية أمل الشركة الكاملة مع الله - مصدر كل الحياة والمحبة والفرح. كما قال القديس أوغسطين ، "لقد صنعتنا لنفسك ، يا رب ، وقلوبنا لا تهدأ حتى ترقد فيك". في حضور الله ، سيتم تحقيق كل شوقنا العميق (زالوشو ، 2021).

دعونا نتمسك بهذا الأمل المجيد. قد يكون مرساة لأرواحنا في أوقات المعاناة، نور يرشدنا من خلال الوديان المظلمة، ومصدر الفرح الذي يبقينا في حجنا الأرضي. واسمحوا لنا أن نشارك هذا الأمل بسخاء مع عالم في حاجة ماسة إلى الأخبار السارة.

(ب) الببليوغرافيا:

أراتا، ن. (2019). كيف C