Symbole des Gründonnerstags: Was bedeuten sie?




  • Die Eucharistie ist das zentrale Symbol des Gründonnerstags, das den Leib und das Blut Christi und seine Selbsthingabe für das Heil der Menschheit darstellt.
  • Die Fußwaschung symbolisiert den demütigen Dienst Christi und dient als Vorbild für die christliche Führung und Gemeinschaft durch selbstgebende Liebe.
  • Das Abstreifen des Altars stellt visuell die Verlassenheit Christi vor der Kreuzigung dar und markiert den Übergang vom Letzten Abendmahl zu seiner Passion.
  • Verschiedene christliche Konfessionen interpretieren die Symbole des Gründonnerstags einzigartig und betonen Themen wie Dienst, Demut und die Gegenwart Christi in der Eucharistie.
Dieser Eintrag ist Teil 21 von 21 in der Serie Ostern im Christentum

Heilige donnerstagssymbole und ihre bedeutungen.

Was sind die wichtigsten Symbole des Gründonnerstags in der christlichen Tradition?

Der Gründonnerstag, auch Gründonnerstag genannt, steht als mächtige Schwelle zum Ostergeheimnis, reich an Symbolen, die das Herz unseres Glaubens ansprechen. Während wir uns zum Gedenken an den Abend versammeln, an dem unser Herr die Eucharistie einführte, erleuchten mehrere heilige Symbole diese feierliche Feier.

Die Eucharistie selbst ist das zentrale und mächtigste Symbol des Gründonnerstags. Das Brot und der Wein, die in den Leib und das Blut Christi verwandelt wurden, stellen nicht nur sein Opfer dar, sondern auch seine dauerhafte Gegenwart unter uns. Als Jesus sagte: „Das ist mein Leib ... Das ist mein Blut“, richtete er das Sakrament ein, das die Kirche im Laufe der Jahrhunderte nähren sollte. Die Eucharistie verkörpert die totale Selbsthingabe Christi – seine Liebe, die ganz zum Heil der Menschheit ausgegossen wurde.

Der Altar, der aufwändiger als gewöhnlich geschmückt ist, symbolisiert sowohl den Tisch des Letzten Abendmahls als auch den Opferaltar von Golgatha. Nach der Messe wird der Altar in einem feierlichen Ritual entblößt, das die Verlassenheit Christi und das Ausziehen seiner Kleider vor der Kreuzigung visuell darstellt. Diese starke Verwandlung des Heiligtums spricht kraftvoll zu unseren Herzen über die Verwüstung, die der Intimität des Letzten Abendmahls folgt.

Die heiligen Öle, die früher an diesem Tag bei der Chrisammesse gesegnet wurden, stellen die heilende und stärkende Kraft des Heiligen Geistes dar, der durch den sakramentalen Dienst der Kirche wirkt. Diese Öle – das Öl der Katechumenen, das Öl der Kranken und der heilige Chrisam – verbinden uns mit Christus als Priester, Prophet und König.

Das Fußwaschen, vielleicht das markanteste Ritual des Gründonnerstags, stellt den demütigen Dienst Christi an seinen Jüngern auf dramatische Weise nach. Diese Geste stellt unsere menschliche Neigung zu Stolz und Selbstbedeutung in Frage und lädt uns ein, das Vorbild Christi als Dienerführer anzunehmen.

Der Tabernakel, der nach der Messe mit dem Allerheiligsten Sakrament, das auf einen Ruhealtar übertragen wurde, geleert wurde, symbolisiert die Bewegung Christi vom Abendmahlssaal zum Garten Gethsemane. Die Gläubigen sind eingeladen, mit dem Herrn zu „wachen und zu beten“ und auf seine Frage zu antworten: „Können Sie nicht eine Stunde mit mir wachen?“

Die weißen Gewänder, die während der Messe getragen werden, spiegeln die Freude der Einrichtung der Eucharistie wider, obwohl die Prozession mit Weihrauch und Kerzen zum Altar der Ruhe unsere Begleitung Christi in seine Agonie erinnert.

Diese Symbole sprechen nicht nur unseren Intellekt an, sondern auch unsere Herzen und Seelen und laden uns zu einer tieferen Gemeinschaft mit den Mysterien ein, die sie repräsentieren. Durch sie erinnern wir uns nicht nur an vergangene Ereignisse, sondern nehmen an der zeitlosen Realität der erlösenden Liebe Christi teil.

Was symbolisiert das Waschen der Füße am Gründonnerstag?

Das Fußwaschen am Gründonnerstag gilt als eines der mächtigsten und gegenkulturellen Symbole unserer liturgischen Tradition. Diese kraftvolle Geste geht über das bloße Ritual hinaus, um das Wesen der christlichen Identität und Mission zu berühren.

Im Johannesevangelium lesen wir, wie Jesus „die Seinen liebte, die in der Welt waren, und sie bis zum Ende liebte“ (Johannes 13,1). Diese Liebe manifestierte sich in einem erstaunlichen Akt: Der Meister und der Herr knieten vor seinen Jüngern nieder, um die Aufgabe eines Dieners oder Sklaven zu erfüllen. In der Antike galt das Waschen der Füße als so gering, dass jüdische Diener von dieser Pflicht befreit waren. Es wurde für nichtjüdische Sklaven reserviert oder von den niedrigsten Haushaltsmitgliedern durchgeführt.

Als Jesus seine äußeren Kleider entfernte, ein Handtuch um seine Taille band und mit einem Wasserbecken kniete, kehrte er die soziale Hierarchie dramatisch um. Peters Widerstand – „Du wirst mir niemals die Füße waschen“ (Johannes 13,8) – zeigt, wie schockierend diese Aktion war. Die Jünger konnten nicht begreifen, dass ihr Meister eine so niedrige Position einnahm. Jesus bestand jedoch darauf und lehrte, dass diese Waschung unerlässlich sei, um sich von mir zu trennen.

Diese rituelle Waschung symbolisiert die selbstleerende Liebe Christi. Das griechische Wort „kenosis“ erfasst diese Realität – Gott entleert sich und nimmt die Form eines Dieners an. Mit dem Waschen der Füße verkörperte Jesus das vollständige Selbstgeschenk, das am nächsten Tag am Kreuz seinen endgültigen Ausdruck finden würde.

Diese Waschung stellt die Reinigung und Vorbereitung auf die Eucharistie dar. Bevor die Jünger den Leib und das Blut Christi empfingen, brauchten sie diese reinigende Geste. Ebenso werden wir daran erinnert, dass die Annäherung an den Altar spirituelle Vorbereitung und Reinigung erfordert.

Und vielleicht am schwierigsten ist die Fußwaschung, die das Muster für christliche Führung und Gemeinschaft festlegt. „Ich habe euch ein Beispiel gegeben“, erklärte Jesus, „daß auch ihr tun sollt, was ich euch angetan habe“ (Johannes 13,15). Dieses Mandat (von dem wir den Begriff „Maundy Thursday“ erhalten) begründet den Dienst als das bestimmende Merkmal christlicher Autorität.

Psychologisch adressiert dieses Ritual unseren tiefen menschlichen Widerstand gegen Verletzlichkeit und Dienst. Durch die Teilnahme an dieser Waschung – ob gebend oder empfangend – stellen wir uns unserem Stolz, unserem Wunsch nach Status und unserer Zurückhaltung, in unserer Menschlichkeit wirklich gesehen und berührt zu werden.

Ich erinnere Sie daran, dass diese symbolische Handlung nicht nur ein jährliches Ritual ist, sondern eine Blaupause für das christliche Leben. Wenn wir uns gegenseitig die Füße waschen – buchstäblich oder im übertragenen Sinne –, beteiligen wir uns an der erlösenden Umkehrung weltlicher Werte durch Christus. Wir verkünden, dass im Reich Gottes Größe an Dienst und Führung an selbstgebender Liebe gemessen wird.

Was ist die biblische Grundlage für die Symbole des Gründonnerstags?

Die reiche Symbolik des Gründonnerstags findet ihre Grundlage direkt in der Heiligen Schrift, insbesondere in den Berichten des Evangeliums über das Letzte Abendmahl und den Ereignissen dieses bedeutsamen Abends vor der Passion unseres Herrn. Diese biblischen Erzählungen bieten nicht nur historische Dokumentation, sondern auch theologische Tiefe zu unseren Gründonnerstagsfeierlichkeiten.

Die Eucharistie, das zentrale Symbol des Gründonnerstags, bezieht ihre Bedeutung aus Matthäus 26:26-28, Markus 14:22-24, Lukas 22:19-20 und 1. Korinther 11:23-26. In diesen Abschnitten nimmt Jesus Brot, segnet es, bricht es und gibt es seinen Jüngern und sagt: „Das ist mein Leib.“ Ebenso nimmt er den Kelch Wein, dankt und erklärt: „Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird.“ Lukas und Paulus fügen die entscheidende Anweisung hinzu: „Tut dies zu meinem Gedenken.“ Diese Worte bilden das biblische Herzstück unserer Eucharistiefeier und legen den biblischen Auftrag für das heiligste Ritual der Kirche fest.

Die Fußwaschung findet ihre biblische Grundlage ausschließlich im Johannesevangelium (13,1-17). Obwohl sich die synoptischen Evangelien auf die Institution der Eucharistie konzentrieren, präsentiert Johannes diesen kraftvollen Akt des demütigen Dienstes. Jesus erhebt sich vom Tisch, zieht seine Oberkleider aus, bindet ein Handtuch um seine Taille und wäscht seinen Jüngern die Füße. Diese Erzählung schließt mit dem ausdrücklichen Befehl Christi: „Wenn ich nun, euer Herr und Lehrer, euch die Füße gewaschen habe, so sollt auch ihr einander die Füße waschen. Denn ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr tut, was ich euch angetan habe.“

Das Abstreifen des Altars nach der Liturgie am Gründonnerstag spiegelt Jesu eigene Erfahrung wider, die in Matthäus 27:28-31 und Johannes 19:23-24 beschrieben wird, wo ihm seine Kleider vor der Kreuzigung weggenommen wurden. Diese Verbindung hilft uns zu verstehen, wie die liturgische Aktion symbolisch die Ereignisse des Karfreitags antizipiert.

Die Übertragung des Allerheiligsten Sakraments auf einen Ruhealtar und die anschließende Gebetswache finden ihre biblische Grundlage in der Agonie Jesu im Garten Gethsemane (Matthäus 26:36-46, Markus 14:32-42, Lukas 22:39-46). Die Einladung Christi an Petrus, Jakobus und Johannes – „Bleiben Sie hier und wachen Sie mit mir“ – wird zu unserer Einladung, Zeit in Anbetung und Gebet zu verbringen.

Sogar die Verwendung weißer Gewänder für den Gründonnerstag hat biblische Resonanz, die die in der Offenbarung beschriebenen himmlischen Gewänder widerspiegelt und die Freude und Herrlichkeit des eucharistischen Geschenks inmitten der Feierlichkeit des Triduums symbolisiert.

Diese biblischen Grundlagen erinnern uns daran, dass unsere liturgischen Symbole keine willkürlichen menschlichen Erfindungen sind, sondern göttlich inspirierte Mittel, um in die heiligen Geheimnisse einzutreten, die sie repräsentieren. Durch sie gedenken wir nicht nur vergangener Ereignisse, sondern nehmen an ihrer rettenden Realität teil. Die biblischen Erzählungen werden in unserer Mitte gegenwärtig und aktiv, so dass jede Generation von Gläubigen in den Abendmahlssaal eintreten, den Leib und das Blut Christi empfangen, seinen demütigen Dienst erfahren und ihn in den Garten seiner Qual begleiten kann. Auf diese Weise entdecken wir den Reichtum unseres Glaubens, wenn wir uns mit den tiefen Bedeutungen beschäftigen, die in unsere Traditionen eingewoben sind. Zum Beispiel die Bedeutung der Weihnachtliche Symbole erklärt beleuchtet, wie sie uns mit der Menschwerdung und dem Geheimnis der fleischgewordenen Liebe Gottes verbinden. Jedes Symbol bringt Reflexionen hervor, die unsere Herzen und unseren Geist zu einem tieferen Verständnis der göttlichen Erzählung führen, die sich in unserem Leben entfaltet.

Was lehrten die frühen Kirchenväter über die Symbole und Rituale des Gründonnerstags?

Die frühen Kirchenväter näherten sich den heiligen Geheimnissen des Gründonnerstags mit mächtiger Ehrfurcht und erkannten in diesen Ritualen die Grundlage unseres christlichen Lebens. Ihre Schriften zeigen, wie die Symbole und Praktiken dieses heiligen Tages in den prägenden Jahren unseres Glaubens verstanden wurden.

Augustinus, dessen theologische Einsichten weiterhin unser Verständnis der Sakramente erhellen, schrieb ausführlich über das Waschen der Füße. Für Augustinus war dieser Akt nicht nur ein Beispiel für Demut, sondern eine kraftvolle Reinigung, die uns auf die volle Gemeinschaft mit Christus vorbereitet. Er sah in diesem Ritual ein Symbol für unser anhaltendes Bedürfnis nach Reinigung, auch nach der Taufe. In seinen Predigten betonte Augustinus, dass Christus, als er sich kniete, um den Jüngern die Füße zu waschen, uns lehrte, dass wahre Größe im Dienst an anderen liegt.

Die eucharistische Symbolik des Gründonnerstags erhielt besondere Aufmerksamkeit von den Vätern. Der heilige Johannes Chrysostomus sprach mit seiner charakteristischen Beredsamkeit vom Letzten Abendmahl als dem Moment, in dem Christus das alte Passah in den neuen Bund verwandelte. Chrysostomus betonte, dass wir im Brot und Wein nicht nur Symbole, sondern den Leib und das Blut unseres Herrn erhalten. Seine Predigten erinnern uns daran, dass wir, wenn wir die Eucharistie feiern, nicht nur an ein vergangenes Ereignis erinnern, sondern am ewigen Opfer teilnehmen.

Der heilige Ambrosius von Mailand lehrte in seinen katechetischen Anweisungen, dass die Einsetzung der Eucharistie am Gründonnerstag ein Muster der göttlichen Selbsthingabe aufstellte, das in jeder Feier der Messe anhält. Für Ambrosius stellten das Brot und der Wein, die in Leib und Blut Christi verwandelt wurden, den letzten Ausdruck der Liebe Gottes zur Menschheit dar.

Die frühen Väter erkannten auch am Gründonnerstag die Einrichtung des Priestertums an. Der heilige Cyprian schrieb bewegend darüber, wie Christus, indem er den Aposteln befahl, „dies zu meinem Gedächtnis zu tun“, die heilige Ordnung etablierte, die seine Gegenwart im Laufe der Jahrhunderte fortsetzen würde.

Psychologisch können wir schätzen, wie diese frühen Lehren die Kraft des Rituals erkannten, um uns mit dem Göttlichen zu verbinden. Die Väter verstanden, dass wir in den Symbolen des Gründonnerstags – dem Becken und dem Handtuch, dem Brot und dem Wein – nicht bloßen Gegenständen begegnen, sondern Gnadenträgern, die unser inneres Leben verändern.

Was symbolisiert das Abstreifen des Altars am Gründonnerstag?

Das feierliche Ritual des Abstreifens des Altars, das am Ende der Gründonnerstag-Liturgie stattfindet, spricht uns mit einer kraftvollen Beredsamkeit an, mit der Worte allein nicht übereinstimmen können. In dieser kraftvollen symbolischen Handlung erleben wir den Beginn des Weges der Kirche in das Ostergeheimnis – den Übergang Christi durch Leiden und Tod zur Auferstehung.

Während der Altar von seinen Tüchern, Kerzen und Dekorationen befreit wird, werden wir mit einer visuellen Darstellung von Christus konfrontiert, der vor seiner Kreuzigung von seinen Kleidern befreit wurde. Der Altar selbst, der Christus im Herzen unseres liturgischen Lebens symbolisiert, steht nackt und verletzlich, so wie unser Herr Spott und Gewalt ausgesetzt war. Dieses Ritual stellt vor unseren Augen die Worte von Psalm 22 dar, die Jesus selbst vom Kreuz zitierte: „Sie teilen meine Kleider unter sich auf, und für meine Kleider werfen sie das Los.“

Der strenge, schmucklose Altar erinnert auch an die Verlassenheit, die Jesus in Getsemani und auf Golgatha erlebte. Als die Jünger flohen und sogar Petrus ihn verleugnete, sah sich Jesus seinem Leiden in mächtiger Isolation gegenüber. Der bloße Altar steht als stiller Zeuge dieser Verlassenheit und lädt uns ein, dort treu zu bleiben, wo andere geflohen sind.

Psychologisch schafft dieses Ritual eine kraftvolle Sinneserfahrung, die uns hilft, tiefer in die Passionserzählung einzutreten. Die visuelle Leere des Heiligtums, oft begleitet von der Rezitation von Psalm 22, beschäftigt unsere Emotionen und Vorstellungskraft auf eine Weise, die bloßes intellektuelles Verständnis nicht kann. Wir sind eingeladen, nicht nur über das Leiden Christi Bescheid zu wissen, sondern mit unserem ganzen Wesen hineinzugehen.

Das Abstreifen des Altars symbolisiert auch den Übergang vom Letzten Abendmahl zu den folgenden Ereignissen. Der eucharistische Tisch, an dem wir gerade die Einsetzung des Allerheiligsten Sakraments gefeiert haben, ist jetzt geleert, was bedeutet, dass wir uns vom oberen Raum in den Garten Gethsemane bewegen, von der Kommunion zum Verrat.

In diesem Ritual sehen wir auch eine starke Verbindung zwischen der Eucharistie und dem Kreuz. Der Altar, der kurz zuvor den Leib und das Blut Christi in sakramentaler Form hielt, steht jetzt bloß als Symbol des Kreuzes, an dem derselbe Leib geopfert wurde. Das erinnert uns daran, dass jede Eucharistie eine Teilnahme am Opfer Christi ist.

Wie verwenden und interpretieren verschiedene christliche Konfessionen Symbole des Gründonnerstags?

Die Einhaltung des Gründonnerstags über die vielfältigen Wandteppiche der christlichen Traditionen zeigt sowohl unser gemeinsames Erbe als auch die unverwechselbare Art und Weise, in der verschiedene Gemeinschaften ihren Glauben ausdrücken. Wenn wir diese verschiedenen Ansätze untersuchen, können wir erkennen, wie dieselben grundlegenden Symbole in verschiedenen Akzenten im Körper Christi sprechen.

In der römisch-katholischen Tradition, der ich als Pastor diene, ist der Gründonnerstag durch die Messe des Abendmahls gekennzeichnet, die drei zentrale Symbole hervorhebt: Die Eucharistie, das Priestertum und das Waschen der Füße. Die Eucharistie wird als die wirkliche Gegenwart Christi – Leib, Blut, Seele und Göttlichkeit – unter dem Schein von Brot und Wein verstanden. Die rituelle Fußwaschung oder Mandatum erinnert an das Beispiel des demütigen Dienstes Christi und verbindet die Eucharistie mit ihren ethischen Implikationen.

Unsere orthodoxen Brüder und Schwestern feiern das, was sie „Großer und Gründonnerstag“ nennen, mit besonderem Schwerpunkt auf der mystischen Dimension dieser Ereignisse. Ihre Göttliche Liturgie des Heiligen Basilius beinhaltet eine besondere Vorbereitung des Heiligen Chrisams, die das Letzte Abendmahl mit dem Sakrament der Chrisamation (Bestätigung) verbindet. Die Fußwaschzeremonie in orthodoxen Traditionen wird oft von Bischöfen durchgeführt, die den Priestern die Füße waschen und die apostolische Nachfolge betonen.

Anglikanische und bischöfliche Gemeinschaften pflegen viele katholische Elemente, während sie sie durch ihre unverwechselbare theologische Linse interpretieren. Die Eucharistie wird mit großer Ehrfurcht behandelt, obwohl das theologische Verständnis der Gegenwart Christi variieren kann. Viele anglikanische Pfarreien praktizieren das Abstreifen des Altars und das Waschen der Füße und betonen sowohl die historische Kontinuität mit der alten Praxis als auch den Aufruf zur Dienerführung.

Lutherische Kirchen feiern in der Regel den Gründonnerstag mit Schwerpunkt auf der Einsetzung des Abendmahls. Unter Beibehaltung der Zentralität der Eucharistie betont die lutherische Theologie die Gegenwart Christi „in, mit und unter“ den Elementen und nicht die Transsubstantiation. Viele lutherische Gemeinden praktizieren auch Fußwaschen und das Abstreifen des Altars.

Methodistische, reformierte und viele evangelikale Traditionen neigen dazu, den Gedenkaspekt des Letzten Abendmahls stärker zu betonen und ihn in erster Linie als Akt des Gedenkens und der Danksagung und nicht als sakramentale Präsenz zu verstehen. Dennoch haben viele dieser Gemeinschaften in den letzten Jahrzehnten alte Praktiken wie Fußwaschen als Ausdruck der Berufung Christi zum Dienst als Diener wiedererlangt.

Psychologisch spiegeln diese unterschiedlichen Ansätze wider, wie Gemeinschaften das Bedürfnis nach Kontinuität mit Tradition und dem Imperativ, Glauben in ihren jeweiligen Kontexten sinnvoll zu machen, in Einklang bringen. Jede Tradition versucht auf ihre Weise, die Gläubigen mit der transformativen Kraft der selbstgebenden Liebe Christi zu verbinden.

Die Bedeutung der Gründonnerstag-Symbole

Was symbolisiert die Weihe der heiligen Öle am Gründonnerstag?

Die heiligen Öle, die an diesem Tag geweiht sind, sind das Öl der Katechumenen, das Öl der Kranken und das heilige Chrisam. Jedes dieser Öle dient einem bestimmten Zweck im Leben der Kirche und der Gläubigen. (Larysa et al., 2024)

Das Öl der Katechumenen wird verwendet, um diejenigen zu salben, die sich auf die Taufe vorbereiten. Dieses Öl symbolisiert die Stärkung der Katechumenen, die auf Satan verzichten und sich darauf vorbereiten, durch die Wasser der Taufe wiedergeboren zu werden. Es repräsentiert die Gnade und Kraft des Heiligen Geistes, der sie für ihr neues Leben in Christus befähigen wird. (Malanyak, 2024)

Das Öl der Kranken wird verwendet, um diejenigen zu salben, die schwer krank sind oder kurz vor dem Ende ihres irdischen Lebens stehen. Dieses Öl ist ein greifbares Zeichen der heilenden Gegenwart Gottes und der Sorge der Kirche um das Leiden. Es erinnert die Kranken daran, dass sie nicht allein sind, sondern in seinem eigenen Leiden am Kreuz mit Christus vereint sind. (Krieger, 2017)

Der heilige Chrisam wird für die Sakramente der Taufe, der Konfirmation und der heiligen Weihen verwendet. Dieses Öl, das mit duftendem Balsam vermischt ist, symbolisiert die Ausgießung des Heiligen Geistes und die Salbung der Gläubigen als Priester, Propheten und Könige, die am dreifachen Dienst Christi selbst teilhaben. (Al-Kilani, 2023)

Die Weihe dieser heiligen Öle am Gründonnerstag ist eine kraftvolle Erinnerung daran, dass das Opfer Christi am Kreuz die Quelle aller Gnade und Heilung für die Kirche ist. Da die Gläubigen diese Öle das ganze Jahr über erhalten, sind sie mit den Ereignissen jener letzten Nacht verbunden, in der Jesus mit seinen Jüngern das Passah feierte und die Eucharistie einführte. (Gerami & Aghagolizadeh, 2025)

Wie helfen die Symbole des Gründonnerstags den Christen, sich mit der letzten Nacht Jesu zu verbinden?

Die Symbole und Rituale des Gründonnerstags helfen Christen auf der ganzen Welt, in das Geheimnis der letzten Nacht Jesu auf Erden einzutreten. Durch die Teilnahme an diesen heiligen Befolgungen sind die Gläubigen in der Lage, der Liebe, der Demut und dem Leiden unseres Herrn tiefer zu begegnen.

Das Waschen der Füße zum Beispiel erinnert stark an den Akt des demütigen Dienstes Jesu, als er die Füße seiner Jünger wusch. Diese Geste erinnert uns daran, dass wir berufen sind, einander in Liebe zu dienen und dem Beispiel unseres Erlösers zu folgen. (Bria, 2025)

Die Eucharistiefeier am Gründonnerstag verbindet uns auch mit dem entscheidenden Moment, in dem Jesus das Sakrament einsetzte und sagte: „Das ist mein Leib“ und „Das ist mein Blut.“ Wenn wir die heilige Kommunion empfangen, sind wir auf kraftvolle Weise mit Christus und untereinander verbunden und werden zum lebendigen Leib Christi in der Welt. (Ramazanov, 2021, S. 52–69)

Das Abstreifen des Altars nach der Messe am Gründonnerstag erinnert an die Verlassenheit und Einsamkeit, die Jesus im Garten Gethsemane erlebte. Dieses strenge Ritual hilft uns, in die Trauer und Verwüstung dieser Nacht einzutreten, als unser Herr seinem bevorstehenden Leiden und Tod gegenüberstand. (Kruger, 2018)

Durch diese und andere Symbole des Gründonnerstags sind Christen in der Lage, in seinen letzten Stunden neben Jesus zu gehen, an seinem Leiden teilzuhaben und die Freude der kommenden Auferstehung zu antizipieren. Diese heiligen Befolgungen laden uns ein, unsere Liebe, unseren Glauben und unsere Hingabe an den zu vertiefen, der sein Leben für unsere Erlösung hingegeben hat. (Kruger, 2019, S. 43–57)

Die Bedeutung des Altars der Ruhe

Eines der mächtigsten Symbole des Gründonnerstags ist der Ruhealtar – ein temporärer Altar, auf dem die geweihte Eucharistie nach der Messe aufgestellt wird. Dieser Altar, der oft aufwendig geschmückt ist, stellt den Garten Gethsemane dar, in den Jesus vor seiner Verhaftung ging, um zu beten.

Der Altar der Ruhe symbolisiert die Einsamkeit und Verlassenheit, die Jesus im Garten erlebte, als seine Jünger einschliefen, während er sich im Gebet quälte. (Isaev & Rumyantseva, 2022) Es erinnert uns daran, dass Jesus selbst in seiner dunkelsten Stunde dem Willen des Vaters treu geblieben ist und den Kelch des Leidens angenommen hat, der ihm vorgelegt wurde.

Während die Gläubigen am Altar der Ruhe wachen, sind sie eingeladen, Jesus in seiner Stunde der Not zu begleiten, wach zu bleiben und mit ihm zu beten. Dieser Akt der geistlichen Gemeinschaft verbindet uns mit den Jüngern, die nicht wach geblieben sind, und fordert uns auf, wachsam und aufmerksam auf die Gegenwart Christi in unserem eigenen Leben zu achten. Südamerikanische Beiträge zur Weltarchäologie. MARIANO BONOMO und SONIA ARCHILA, Herausgeber. 2021. Springer, Cham, Schweiz. Xii + 461 Pp., 101 s/w Abbildungen. $149.99 (Hardback), ISBN 9783030739973., n.d.)

Der Altar der Ruhe deutet auch das leere Grab am Ostermorgen an. So wie die Eucharistie an diesem temporären Altar „begraben“ wird, so wird auch der Leib Christi nach seiner Kreuzigung in das Grab gelegt werden. Doch wir wissen, dass Jesus wie die Eucharistie auferstehen und Sünde und Tod um unseretwillen besiegen wird. (Sagovsky, 2014, S. 240–242)

Mit diesem kraftvollen Symbol lädt uns der Gründonnerstag ein, in das Geheimnis des Leidens und Todes Christi einzutreten und gleichzeitig die Hoffnung auf die Auferstehung im Auge zu behalten. Wenn wir vor dem Altar der Ruhe knien, sind wir aufgerufen, wachsam zu bleiben, zu beten und auf die rettende Kraft unseres Herrn zu vertrauen. (Zarcone, 2021, S. 124–137)

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