Warum wird Jesus zum König gekrönt?

Was sagt die Bibel über Jesus als König?

Die Bibel spricht tief über das Königtum Jesu Christi und offenbart es als zentral für seine Identität und Mission. Von den Prophezeiungen des Alten Testaments bis zur Erfüllung des Neuen Testaments sehen wir einen konsistenten Faden, der Jesus als den verheißenen messianischen König verkündet.

In den hebräischen Schriften finden wir zahlreiche Prophezeiungen, die auf einen zukünftigen König aus der Linie Davids hinweisen. Der Prophet Jesaja erklärte: „Denn uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben, und die Regierung wird auf seinen Schultern sein“ (Jesaja 9,6). Dies sagt das Kommen Jesu als Herrscher und König voraus (Wright, 2012). In ähnlicher Weise verkündete der Prophet Sacharja: „Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und siegreich, demütig und auf einem Esel reitend“ (Sacharja 9:9), eine Prophezeiung, die sich beim triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem erfüllte.

Das Neue Testament identifiziert Jesus ausdrücklich als diesen verheißenen König. In den Evangelien sehen wir die Weisen, die den „König der Juden“ suchen (Matthäus 2,2), und die Inschrift von Pilatus am Kreuz mit der Aufschrift „Jesus von Nazareth, der König der Juden“ (Johannes 19,19). Jesus selbst spricht von seinem Königreich, wenn auch oft in paradoxen Begriffen, die irdische Vorstellungen von Königtum in Frage stellen (Könstenberger, 2011).

Vielleicht am wichtigsten ist, dass die Auferstehung und Himmelfahrt Jesu als seine Inthronisation dargestellt werden. Wie der Apostel Paulus schreibt, hat Gott „Christus von den Toten auferweckt und ihn zu seiner Rechten in den himmlischen Reichen gesetzt, weit über alle Herrschaft und Autorität, Macht und Herrschaft“ (Epheser 1:20-21). Diese himmlische Inthronisierung macht Jesus zum kosmischen König, der über die ganze Schöpfung herrscht.

Wir müssen jedoch verstehen, dass das Königtum Jesu nicht nur eine zukünftige, sondern auch eine gegenwärtige Realität ist. Insbesondere im Lukasevangelium werden sowohl die gegenwärtigen als auch die zukünftigen Aspekte der Herrschaft Jesu hervorgehoben. Im Gleichnis vom Edelmann (Lukas 19,11-27) sehen wir ein subtiles Wechselspiel zwischen der unmittelbaren Realität des Königtums Jesu und seiner zukünftigen Vollendung (Guy, 1997; LaurieGuy, 2021).

Wie unterscheidet sich das Königtum Jesu von irdischen Königen?

Der Ursprung des Königtums Jesu ist göttlich und nicht menschlich. Während irdische Könige ihre Autorität aus Vererbung, Eroberung oder Zustimmung des Volkes ableiten, ist das Königtum Jesu in seiner göttlichen Natur als Sohn Gottes verwurzelt. Wie das Johannesevangelium schön ausdrückt: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Dieses inkarnative Königtum bedeutet, dass Jesus nicht als Außenseiter regiert, sondern als jemand, der vollständig in die menschliche Erfahrung eingetreten ist (Driscoll, 2023, S. 324–353).

Der Charakter der Herrschaft Jesu ist eher von Opferliebe und Opferdienst als von Herrschaft oder Selbstverherrlichung geprägt. In einem ergreifenden Moment sagt Jesus zu seinen Jüngern: "Die Könige der Heiden herrschen über sie ... Aber so sollt ihr nicht sein. Stattdessen sollte der Größte unter euch wie der Jüngste sein, und derjenige, der regiert, wie der, der dient“ (Lukas 22,25-26). Dieses Diener-Königsamt findet seinen letzten Ausdruck in der Bereitschaft Jesu, für seine Untertanen am Kreuz zu sterben (Landry, 2016, S. 5).

Der Umfang des Reiches Jesu geht über irdische Grenzen hinaus. Während menschliche Könige über begrenzte Gebiete herrschen, ist die Herrschaft Jesu universell und ewig. Wie das Buch der Offenbarung verkündet, ist er „König der Könige und Herr der Herren“ (Offenbarung 19:16). Dieses kosmische Königtum umfasst nicht nur den physischen Bereich, sondern auch den spirituellen und bietet Befreiung von Sünde und Tod (Fredriksen, 1999).

Die Mittel, mit denen Jesus sein Reich errichtet, sind radikal unterschiedlich. Statt militärischer Macht oder politischer Manöver schreitet das Reich Jesu durch die scheinbar schwachen Werkzeuge der Liebe, der Wahrheit und der Selbstaufopferung voran. Als er zu Pilatus sagte: "Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wenn es so wäre, würden meine Diener kämpfen“ (Johannes 18:36).

Schließlich ist das Ziel des Königtums Jesu grundlegend anders. Während irdische Herrscher oft persönliche Herrlichkeit oder nationale Größe anstreben, zielt die Herrschaft Jesu auf die Wiederherstellung und Versöhnung der gesamten Schöpfung mit Gott ab. Bei seinem Königtum geht es nicht um Unterwerfung, sondern darum, seinen Untertanen Fülle des Lebens zu bringen (Dodd, 1927, S. 258-260).

Wann wurde Jesus König?

Die Frage, wann Jesus König wurde, ist eine kraftvolle Frage, die tiefe theologische und historische Realitäten berührt. Um es vollständig zu beantworten, müssen wir mehrere Perspektiven berücksichtigen und erkennen, dass sich das Königtum Jesu in verschiedenen Dimensionen von Zeit und Ewigkeit entfaltet.

In gewissem Sinne können wir sagen, dass Jesus als ewiger Sohn Gottes immer König war. Im Prolog des Johannesevangeliums heißt es: „Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1). Diese ewige Existenz Christi impliziert ein ewiges Königtum, eine Realität, die über unser menschliches Zeitverständnis hinausgeht (Driscoll, 2023, S. 324–353).

In Bezug auf seine menschgewordene Existenz als Gottmensch können wir jedoch mehrere Schlüsselmomente identifizieren, die die Einweihung oder Offenbarung des Königtums Jesu kennzeichnen:

1. Die Inkarnation: Als das Wort Fleisch wurde (Johannes 1,14), trat der ewige König auf neue Weise in die Geschichte der Menschheit ein. In der Engelsbotschaft an Maria heißt es: "Er wird groß sein und der Sohn des Höchsten genannt werden. Gott, der Herr, wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer über die Nachkommen Jakobs herrschen“ (Lukas 1:32-33).
2. Die Taufe: Bei der Taufe Jesu hören wir die Stimme des Vaters, der erklärt: „Das bin ich, den ich liebe; Mit ihm bin ich zufrieden“ (Matthäus 3,17). Diese göttliche Bestätigung kann als eine Art Krönung angesehen werden, die den Beginn des öffentlichen Dienstes Jesu markiert.
3. Die Verklärung: Dieses Ereignis, bei dem die Herrlichkeit Jesu Petrus, Jakobus und Johannes offenbart wird, kann als ein weiterer Moment der göttlichen Bestätigung des königlichen Status Jesu verstanden werden (Matthäus 17,1-8).
4. Der triumphale Einzug: Wenn Jesus auf einem Esel nach Jerusalem kommt, erfüllt er die Prophezeiung Sacharjas über den kommenden König (Sacharja 9,9), und die Menschenmenge lobt ihn als solchen (Matthäus 21,1-11).
5. Die Kreuzigung: Paradoxerweise wird das Königtum Jesu am Kreuz am vollständigsten offenbart. Die Inschrift „König der Juden“ wird eher zu einer mächtigen Wahrheit als zu einem Spott (Johannes 19,19-22).
6. Auferstehung und Aufstieg: Diese Ereignisse markieren den Sieg Jesu über den Tod und seine Erhöhung zur Rechten des Vaters. Der Apostel Paulus sieht dies als einen Schlüsselmoment der Inthronisierung: „Gott hat ihn an die höchste Stelle erhoben und ihm den Namen gegeben, der über jedem Namen steht“ (Philipper 2:9) (Kuhne, 2018).

Wir müssen jedoch auch anerkennen, dass das Königtum Jesu eine zukünftige Dimension hat. Das Neue Testament spricht von einer Zeit, in der die Herrschaft Christi von allen vollständig offenbar und anerkannt sein wird (1. Korinther 15,24-28; Offenbarung 11:15).

Wenn wir über diese verschiedenen Aspekte nachdenken, sehen wir, dass das Königtum Jesu nicht auf einen einzigen Moment beschränkt ist, sondern eine Realität ist, die die Ewigkeit überspannt, in die Geschichte eintritt und sich auf eine zukünftige Vollendung zubewegt. Dieses vielschichtige Verständnis des Königtums Christi lädt uns ein, in der Spannung des „bereits und noch nicht“ zu leben, indem wir seine gegenwärtige Herrschaft anerkennen und gleichzeitig ihre volle Verwirklichung antizipieren.

Was bedeutet es für Jesus, der „König der Könige“ zu sein?

Der Titel „König der Könige“, der Jesus Christus zugeschrieben wird, ist eine kraftvolle Erklärung seiner höchsten und universellen Autorität. Dieser Titel, der im Buch der Offenbarung (19,16) enthalten ist, veranschaulicht die einzigartige und transzendente Natur des Königtums Christi.

„König der Könige“ bedeutet die Souveränität Jesu über alle irdischen Herrscher und Autoritäten. In der Antike wurde dieser Titel von mächtigen Monarchen verwendet, um ihre Dominanz über kleinere Könige zu behaupten. Wenn es auf Jesus angewendet wird, erklärt es, dass alle irdischen Kräfte, egal wie groß, letztendlich seiner Autorität unterliegen. Wie der Apostel Paulus schreibt, hat Gott alles „unter seine Füße gelegt und ihn dazu bestimmt, das Haupt über alles zu sein“ (Epheser 1,22) (Fredriksen, 1999).

Dieser Titel verweist auf den kosmischen Umfang der Herrschaft Jesu. Sein Königtum ist nicht auf eine bestimmte Nation oder Ära beschränkt, sondern umfasst die gesamte Schöpfung über alle Zeiten hinweg. Der Prophet Daniel sah diese universelle Herrschaft voraus: „Er erhielt Autorität, Ruhm und souveräne Macht; Alle Nationen und Völker aller Sprachen beteten ihn an. Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Königreich ist eine Herrschaft, die niemals zerstört wird“ (Daniel 7:14).

„König der Könige“ spricht für die Einzigartigkeit des Königtums Jesu. Im Gegensatz zu irdischen Königen, die mit Gewalt oder Zustimmung des Volkes regieren, beruht die Autorität Jesu auf seiner göttlichen Natur und seinem Erlösungswerk. Sein Königtum ist geprägt von Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Liebe. Jesaja prophezeite: "Von der Größe seiner Regierung und dem Frieden wird es kein Ende geben. Er wird auf dem Thron Davids und über sein Königreich regieren und es von da an und für immer mit Gerechtigkeit und Gerechtigkeit errichten und aufrechterhalten“ (Jesaja 9:7) (Wright, 2012).

Dieser Titel fordert unsere Loyalitäten und Prioritäten heraus. Wenn Jesus wirklich der König der Könige ist, dann muss unsere primäre Loyalität ihm gegenüber sein, vor allem irdischen Autoritäten oder Ideologien. Dies hat starke Auswirkungen darauf, wie wir unser Leben leben und mit der Welt um uns herum interagieren.

„König der Könige“ verweist auf die Rolle Jesu als Mittler zwischen Gott und der Menschheit. Als vollkommen göttlich und vollkommen menschlich schließt Jesus die Lücke zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung. Sein Königtum ist nicht distanziert oder distanziert, sondern eng mit den Erfahrungen und Bedürfnissen seiner Untertanen verbunden.

Schließlich hat dieser Titel eschatologische Bedeutung. Sie freut sich auf den Tag, an dem das Königtum Christi in vollem Umfang offenbar und von allen anerkannt wird. Wie Paulus schreibt, „sollte sich im Namen Jesu jedes Knie beugen, im Himmel und auf Erden und unter der Erde, und jede Zunge erkennt an, dass Jesus Christus Herr ist“ (Philipper 2,10-11).

In welchem Verhältnis steht das Königtum Jesu zum Reich Gottes?

Die Beziehung zwischen dem Königtum Jesu und dem Reich Gottes ist kompliziert und machtvoll und berührt das Herz der Botschaft des Evangeliums. Diese beiden Begriffe sind untrennbar miteinander verflochten, wobei jeder den anderen erhellt und ihm Substanz verleiht.

Wir müssen verstehen, dass Jesus die Verkörperung und Personifizierung des Reiches Gottes ist. Wenn Jesus verkündet: „Das Reich Gottes ist nahe“ (Markus 1:15), verkündet er nicht nur einen Begriff oder eine zukünftige Realität, sondern stellt sich selbst als lebendige Manifestation der Herrschaft Gottes dar. In Jesus sehen wir die Werte, die Macht und die Gegenwart des Reiches Gottes greifbar und zugänglich gemacht (Köstenberger, 2011). Durch seine Lehren, Wunder und Taten des Mitgefühls offenbart Jesus die Natur des Reiches Gottes und lädt die Menschheit in eine transformative Beziehung zum Göttlichen ein. Er dient als Brücke zwischen Himmel und Erde und veranschaulicht, was es bedeutet, im Einklang mit dem Willen Gottes zu leben. In diesem Sinne können wir verstehen Jesus als spiritueller Avatar, Es ist der ultimative Ausdruck göttlicher Liebe und Absicht für die ganze Schöpfung.

Das Königtum Jesu ist das Mittel, mit dem das Reich Gottes errichtet und vorangebracht wird. Durch sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung läutet Jesus eine neue Ära ein, in der die Herrschaft Gottes in die gegenwärtige Welt einzubrechen beginnt. Wie er erklärt: „Wenn ich die Dämonen durch den Finger Gottes austreibe, dann ist das Reich Gottes über euch gekommen“ (Lukas 11:20). Seine Wunder, Lehren und letztlich sein Opfertod und seine triumphale Auferstehung sind Ausdruck seiner königlichen Autorität, die die Realität des Königreichs Gottes in unsere Mitte bringt.

Das Königtum Jesu ist das Muster für das Leben im Reich Gottes. Seine Dienerführung, seine Priorisierung der Ausgegrenzten, seine Betonung von Liebe und Vergebung – all diese Aspekte seiner Herrschaft modellieren die Werte und Praktiken des Reiches Gottes. Als seine Anhänger sind wir aufgerufen, dieselben Qualitäten zu verkörpern und lebendige Repräsentationen des Königreichs zu werden (Dodd, 1927, S. 258-260).

Das Königtum Jesu erschafft die Gemeinschaft des Königreichs. Durch den Glauben an Christus werden die Gläubigen aus dem Reich der Finsternis in das Reich des geliebten Sohnes Gottes versetzt (Kolosser 1:13). Der Leib Christi wird zur gegenwärtigen, wenn auch unvollkommenen Manifestation des Reiches Gottes in der Welt.

Das Königtum Jesu garantiert die künftige Fülle des Königreichs. Obwohl das Königreich in Jesus und seinen Nachfolgern gegenwärtig ist, ist es noch nicht vollständig verwirklicht. Die andauernde Herrschaft Jesu zur Rechten des Vaters und seine verheißene Rückkehr sorgen für die endgültige Vollendung des Reiches Gottes. Dadurch entsteht eine Spannung von „bereits, aber noch nicht“, in der wir leben (Guy, 1997; LaurieGuy, 2021).

Schließlich definiert das Königtum Jesu unser Verständnis des Königreichs neu. Im Gegensatz zu den Erwartungen der Bevölkerung an ein politisches oder militärisches Königreich präsentiert Jesus ein Königreich, das nach radikal anderen Prinzipien funktioniert. Es ist ein Königreich, das wie ein Senfkorn wächst, das wie Sauerteig verborgen ist, das die Armen im Geist und die Verfolgten schätzt (Matthäus 13:31-33; 5:3-10).

Was sagte Jesus über sein eigenes Königtum?

Jesus sprach von seinem Königtum auf eine Weise, die sowohl mächtig als auch paradox war. Er proklamierte sich nicht als irdischer König, der politische Macht suchte. Vielmehr offenbarte er ein Königtum des Dienstes, des Opfers und der geistlichen Autorität.

Als Pilatus ihn befragte, sagte Jesus: "Mein Reich ist nicht von dieser Welt" (Johannes 18,36). Er bestätigte sein Königtum, machte aber deutlich, dass es von einer anderen Ordnung war als die weltliche Herrschaft. Sein Reich war ein Reich der Wahrheit, wie er Pilatus sagte: „Dazu bin ich geboren, und dazu bin ich in die Welt gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen“ (Johannes 18:37).(Heath, 2012, S. 232–253)

Jesus sprach in seinen Lehren oft vom „Reich Gottes“ oder vom „Reich des Himmels“. Er verkündete, dass dieses Königreich nahe sei, und lehrte seine Anhänger, zu beten: „Dein Königreich komme“ (Matthäus 6:10). Dieses Königreich, sagte er, wächst wie ein Senfkorn – beginnend klein, aber immer groß (Markus 4:30-32). Es ist ein Schatz, für den es sich lohnt, alles zu opfern (Matthäus 13:44-46).

Wichtig ist, dass Jesus sein Königtum mit Dienst und Opfer verband. Er sagte zu seinen Jüngern: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben“ (Markus 10:45). Sein Königtum wurde durch Liebe, Demut und Selbsthingabe ausgeübt – nicht durch Herrschaft (Marshall, 1966, S. 327–351).

Bei seinem triumphalen Einzug nach Jerusalem ließ sich Jesus als König feiern und erfüllte damit die Prophezeiung von Sacharja 9:9. Doch er kam auf einem Esel reitend – ein Symbol des Friedens, kein Kriegspferd. Seine Krone wäre eine von Dornen.

Am Ende bekräftigte Jesus sein Königtum am mächtigsten durch seinen Tod und seine Auferstehung. Auf dem Kreuz stand über ihm das Schild mit der Aufschrift „König der Juden“ (Johannes 19:19). Durch sein Opfer etablierte er sein Reich der Liebe und Barmherzigkeit. Seine Auferstehung bestätigte seine Autorität über Sünde und Tod.

Die Worte Jesu offenbaren ein Königtum, das weltliche Vorstellungen von Macht auf den Kopf stellt – ein göttliches Königtum der Wahrheit, der Liebe und des Heils. Als seine Nachfolger sind wir aufgerufen, diese radikale Vision dessen, was es bedeutet, mit Christus zu regieren, anzunehmen und zu verkörpern.

Wie wirkt sich das Königtum Jesu heute auf Christen aus?

Das Königtum Jesu ist nicht nur ein theologisches Konzept, sondern eine lebendige Realität, die unsere Identität und Mission als Christen auf kraftvolle Weise prägt.

Das Königtum Jesu gibt uns eine neue Identität. Durch die Taufe werden wir Bürger seines Reiches und Mitglieder seiner königlichen Familie. Wie der heilige Paulus schreibt, hat Gott „uns von der Herrschaft der Finsternis befreit und uns in das Reich seines geliebten Sohnes versetzt“ (Kolosser 1:13). Diese neue Identität übersteigt alle irdischen Spaltungen und Zugehörigkeiten. (Regassa & Fentie, 2020)

Das Königtum Jesu gibt uns auch eine neue Ethik, nach der wir leben können. Als Untertanen des Königs der Liebe sind wir aufgerufen, die Werte seines Königreichs – Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Demut und selbstgebende Liebe – zu verkörpern. Jesus lehrte uns, zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit zu suchen (Matthäus 6,33). Dies verändert die Art und Weise, wie wir mit anderen umgehen und uns mit der Gesellschaft auseinandersetzen.

Das Königtum Christi gibt uns ultimative Sicherheit und Hoffnung. In einer Welt der Ungewissheit vertrauen wir auf den, der „alle Autorität im Himmel und auf Erden hat“ (Matthäus 28:18). Wir wissen, dass das Reich Christi trotz der gegenwärtigen Schwierigkeiten letztendlich triumphieren wird. Das gibt uns Mut, im Glauben zu beharren und für Gerechtigkeit zu arbeiten.

Das Königtum Jesu zwingt uns auch zur Mission. Als seine Botschafter sind wir damit betraut, der Welt sein Reich der Liebe zu verkünden und zu demonstrieren. Durch Handlungen des Dienstes, der Barmherzigkeit und der Evangelisierung erweitern wir die Grenzen seines Königreichs. (Purwisasi et al., 2022)

Gleichzeitig stellt das Königtum Christi alle anderen Ansprüche auf höchste Autorität in unserem Leben in Frage. Es fordert uns auf, kulturelle Werte, politische Ideologien und persönliche Ambitionen im Lichte der Herrschaft Gottes kritisch zu untersuchen. Wir müssen fragen: Stimmt das mit dem Königtum Christi überein?

In unserer Anbetung und unserem Gebet feiern und unterwerfen wir uns dem Königtum Christi. Die Liturgie erinnert uns ständig an seine Souveränität. Wenn wir beten: „Dein Reich komme“, verpflichten wir uns erneut zu seiner Herrschaft in unseren Herzen und in unserer Welt.

Schließlich verleiht das Königtum Jesu unserem täglichen Leben und unserer Arbeit eine kosmische Bedeutung. Da wir unter seiner Herrschaft leben, tragen selbst unsere kleinsten Akte der Treue zum Kommen des Reiches Gottes in seiner Fülle bei.

Was lehrten die Kirchenväter über das Königtum Jesu?

Die Väter betonten, dass das Königtum Christi einzigartig und universell sei. Der heilige Justin Märtyrer, der im 2. Jahrhundert schrieb, erklärte, dass Jesus „der König der Herrlichkeit ... der ewige Priester, der König von Salem und der ewige König ist“. Sie sahen, dass sich seine Herrschaft nicht nur über die gesamte Schöpfung erstreckte. (Tomson, 2015, S. 429–447)

Viele Väter, wie der heilige Augustinus, stellten das Königtum Christi der irdischen Herrschaft gegenüber. Augustinus schrieb: „Christus kam nicht, um als irdische Könige gedient zu werden ... sondern um zu dienen und sein Leben zu geben.“ Sie verstanden das Königtum Jesu als ein Königtum der Demut und Selbstaufopferung, das die weltlichen Vorstellungen von Macht auf den Kopf stellte.

Die Väter verbanden auch das Königtum Christi eng mit seiner göttlichen Natur. Der heilige Athanasius argumentierte, dass Jesus nur als wahrer Gott der wahre König sein könne, der Erlösung bringt. Gleichzeitig betonten sie, dass Christus sowohl als Gott als auch als Mensch regiert und Himmel und Erde in seiner Person vereint.

Wichtig ist, dass die Väter das Königtum Christi als eng mit seiner Rolle als Erlöser verbunden betrachteten. Der heilige Irenäus lehrte, dass Christus zu dem wurde, was wir sind (Mensch), damit wir zu dem werden, was er ist (Teilnehmer der göttlichen Natur). Als König führt Christus die Menschheit zurück zu Gott. (Malanyak, 2023)

Die Väter dachten auch darüber nach, wie Christus sein Königtum ausübt. Johannes Chrysostomus betonte, dass Christus in erster Linie durch Liebe und Überzeugung regiert, nicht durch Gewalt. „Er regiert in uns, aber mit unserer vollen Zustimmung“, schrieb Chrysostomus.

Viele Väter sahen die Kirche als sichtbare Manifestation des Reiches Christi auf Erden. St. Cyprian erklärte berühmt: „Du kannst Gott nicht für deinen Vater haben, wenn du die Kirche nicht für deine Mutter hast.“ Sie verstanden die Kirche als das Reich, in dem das Königtum Christi anerkannt und gelebt wird.

Die Väter freuten sich auch auf die vollständige Manifestation des Königtums Christi bei seiner Rückkehr. Der heilige Kyrill von Jerusalem schrieb über das Zweite Kommen: „Er kommt zur Herrschaft ... Sein Königreich hat kein Ende.“

In all dem laden uns die Väter zu einer tieferen Wertschätzung des Königtums Christi ein – ein Reich der Liebe, das uns und die ganze Schöpfung verwandelt und uns zur ewigen Gemeinschaft mit Gott führt. Ihre Erkenntnisse bereichern weiterhin unser Verständnis und unsere gelebte Erfahrung der Souveränität Christi heute.

Wie hängt das Königtum Jesu mit seiner Rolle als Messias zusammen?

Das Königtum Jesu ist untrennbar mit seiner Identität als Messias verbunden, dem Gesalbten, der in den hebräischen Schriften versprochen wurde. Diese Verbindung ist von grundlegender Bedeutung, um die Natur und den Zweck der Herrschaft Christi zu verstehen.

Im Alten Testament wurde der Messias als königliche Figur aus der Linie Davids erwartet. Der Prophet Nathan hatte David verkündet: „Dein Haus und dein Königreich sollen für immer vor mir bewahrt werden; Dein Thron wird für immer bestehen" (2. Samuel 7,16). Diese Verheißung fand ihre endgültige Erfüllung in Jesus (Branch, 2004, S. 378–401).

Als der Engel Gabriel Maria die Geburt Jesu ankündigte, erklärte er: „Der Herr, Gott, wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer über das Haus Jakob herrschen, und seines Reiches wird kein Ende sein“ (Lukas 1:32-33). Das Königtum Jesu ist somit die Verwirklichung der messianischen Hoffnung Israels.

Als Messias erfüllt und transzendiert Jesus das alttestamentliche Konzept des Königtums. Er ist der „Sohn Davids“ (Matthäus 1,1), aber auch der Sohn Gottes. Sein Reich ist nicht auf Israel beschränkt, sondern umfasst alle Nationen. Er regiert nicht nur durch politische Macht, sondern auch durch göttliche Autorität. (Perrin, 2009)

Das messianische Königtum Jesu zeichnet sich durch Gerechtigkeit, Frieden und Erlösung aus. Der Prophet Jesaja sagte voraus: „Von der Zunahme seiner Regierung und des Friedens wird kein Ende sein auf dem Thron Davids und über sein Königreich, um es zu errichten und mit Gerechtigkeit und Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten“ (Jesaja 9,7). In Jesus sehen wir diese Vision verwirklicht.

Entscheidend ist, dass Jesus das messianische Königtum durch sein Leiden und seinen Tod neu definiert. Er ist der von Jesaja vorgesehene Dienerkönig, der Heilung durch seine Wunden bringt (Jesaja 53). Seine Krone ist eine der Dornen, sein Thron das Kreuz. Durch dieses paradoxe Königtum besiegt er Sünde und Tod und etabliert eine Herrschaft der Gnade und Barmherzigkeit.

Die Auferstehung und Himmelfahrt Jesu bestätigen sein messianisches Königtum. Wie Petrus an Pfingsten verkündete: „Gott hat ihn zum Herrn und Christus gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt“ (Apg 2,36). Seine Inthronisierung zur Rechten des Vaters erfüllt die messianische Vision von Psalm 110.

Als Messias-König weiht Jesus das Reich Gottes ein. Er verkündet seine Gegenwart, demonstriert seine Macht durch Wunder und ruft die Menschen dazu auf, durch Reue und Glauben in sie einzutreten. Dieses Reich, obwohl es noch nicht vollständig verwirklicht ist, ist die Sphäre seiner rettenden Herrschaft in der Welt.

Indem wir Jesus als Messias und König annehmen, nehmen wir an Gottes Plan der Heilsgeschichte teil. Wir werden Teil des Bundesvolkes, über das Christus herrscht und durch das sein Reich in der Welt voranschreitet. Lasst uns also freudig seiner liebevollen Herrschaft unterwerfen und seiner messianischen Mission treu dienen.

Wie wird das Königtum Jesu aussehen, wenn er zurückkehrt?

Wenn Jesus zurückkehrt, wird sein Königtum vollständig und universell manifestiert sein. Paulus schreibt: „Im Namen Jesu muss sich jedes Knie beugen, im Himmel und auf Erden und unter der Erde, und jede Zunge muss bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist“ (Philipper 2,10-11). Seine Souveränität, die jetzt teilweise verborgen ist, wird dann für alle offensichtlich sein. (Keown, 2018)

Die Wiederkunft Christi wird die endgültige Niederlage aller bösen Mächte bringen. Das Buch der Offenbarung stellt Christus als den siegreichen König dar und besiegt die Mächte der Finsternis (Offenbarung 19,11-21). Seine Herrschaft wird vollkommene Gerechtigkeit und Frieden schaffen und die alten messianischen Prophezeiungen erfüllen.

Das Reich Gottes, das Jesus als gegenwärtig verkündet, aber noch nicht vollständig verwirklicht hat, wird in seiner Vollständigkeit kommen. Während wir im Vaterunser beten: „Dein Reich komme, Dein Wille geschehe, auf Erden wie im Himmel“ – wird dieses Gebet seine endgültige Antwort in der Wiederkunft Christi finden.

Das Königtum Jesu wird die Transformation der gesamten Schöpfung bewirken. Paulus spricht davon, dass die Schöpfung selbst „von ihrer Knechtschaft zum Verfall befreit wird und die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes erlangt“ (Römer 8,21). Die Herrschaft Christi wird den gesamten Kosmos wiederherstellen und vervollkommnen.

Für Gläubige bedeutet die Rückkehr Christi die volle Teilhabe an seiner königlichen Würde. Wie das Buch der Offenbarung erklärt, werden diejenigen, die überwinden, "mit ihm herrschen" (Offenbarung 20:6). Das bedeutet nicht, dass wir Christus gleich werden, sondern dass wir voll und ganz am Leben seines Reiches teilhaben.

Die Wiederkunft Christi wird auch das endgültige Gericht bringen. Als König und Richter wird Jesus die Gerechten von den Ungerechten trennen (Matthäus 25:31-46). Dieses Urteil ist nicht nur eine Strafe, sondern die endgültige Etablierung der Gerechtigkeit Gottes und die Rechtfertigung seines Volkes.

Wichtig ist, dass das ewige Königtum Christi von Liebe und Gemeinschaft geprägt sein wird. Das Buch der Offenbarung beschreibt das Neue Jerusalem als einen Ort, an dem Gott mit seinem Volk in vollkommener Harmonie wohnt (Offenbarung 21:3-4). Bei der Herrschaft Christi geht es letztlich darum, alle Dinge in liebevolle Einheit mit Gott zu bringen.

Während wir auf diese glorreiche Zukunft warten, lasst uns jetzt als Bürger des Reiches Christi leben, seine Werte verkörpern und seine Wirklichkeit verkünden. Möge unser Leben ein Vorgeschmack auf die volle Manifestation des Königtums Christi sein, wenn jede Träne abgewischt wird und die Liebe Gottes in der ganzen Schöpfung herrschen wird.

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