Lutherischer vs. anglikanischer Glaube

Eine Reise des Glaubens: Unsere lutherischen und anglikanischen Brüder und Schwestern verstehen

Im weitläufigen und schönen Garten des christlichen Glaubens blühen viele verschiedene Blumen, von denen jede das Licht des Sohnes auf ihre eigene Weise widerspiegelt. Zu den engsten Verwandten, die oft miteinander verwechselt werden, gehören die lutherischen und anglikanischen Traditionen. Für den zufälligen Beobachter können ihre ehrfürchtigen Liturgien, historischen Hymnen und ihr gemeinsames Engagement für das Evangelium sie fast identisch erscheinen lassen.1 Doch wie Geschwister aus derselben Familie besitzen sie unterschiedliche Persönlichkeiten, die durch ihre einzigartigen Geschichten geprägt sind.

Diese Erkundung ist eine herzliche Einladung, entlang dieser beiden großen Traditionen zu gehen, ihr gemeinsames Erbe zu verstehen, ihre Unterschiede zu schätzen und zu sehen, wie sie weiterhin im Glauben zusammen reisen. Es ist keine Geschichte von Rivalität, sondern von zwei treuen Wegen, die aus dem gleichen historischen Wunsch hervorgegangen sind, die Kirche zu reformieren und zu erneuern. Sie sind, wie viele gesagt haben, die „engsten ökumenischen Cousins in der Christenheit“ 2, und das Verständnis ihrer Beziehung bereichert unser Verständnis des weiteren Leibes Christi. Bemerkenswerterweise haben diese beiden Traditionen trotz der theologischen Stürme des 16. Jahrhunderts nie offizielle Verurteilungen gegeneinander ausgesprochen, ein Beweis für ihre tiefe, zugrunde liegende Verwandtschaft.4 Beginnen wir diesen Entdeckungsweg mit offenem Herzen, indem wir versuchen, unsere Brüder und Schwestern in Christus nicht zu beurteilen, sondern zu verstehen.

Woher kommen die lutherischen und anglikanischen Kirchen?

Um das Herz eines Menschen wirklich zu verstehen, muss man seine Geschichte kennen. Dasselbe gilt für die Kirchen. Die lutherischen und anglikanischen Traditionen, obwohl in der gleichen Ära der Reformation geboren, hatten sehr unterschiedliche Geburten. Diese Ursprünge sind nicht nur historische Fußnoten; Sie haben in jede Kirche eine einzigartige spirituelle „DNA“ eingebettet, die ihren Charakter, ihre Überzeugungen und ihr Gefühl bis heute prägt.

Die lutherische Reformation: Ein theologischer Feuersturm

Die lutherische Tradition wurde im Herzen und Geist eines einzigen, leidenschaftlichen deutschen Mönchs und Professors namens Martin Luther geboren. Seine Geschichte handelte nicht von politischem Ehrgeiz, sondern von einer mächtigen spirituellen Krise. Gequält von der Frage, wie eine sündige Person jemals vor einem heiligen Gott stehen könnte, fand Luther seine Antwort nicht in den vorgeschriebenen Werken der Kirche, sondern auf den Seiten der Heiligen Schrift.6 Er entdeckte, was er für das Herz des Evangeliums hielt: dass das Heil nicht verdient wird, sondern ein freies Geschenk Gottes ist, das allein durch den Glauben an das Heilswerk Jesu Christi durch Gnade empfangen wird.7

Diese Verurteilung brachte ihn auf einen Kollisionskurs mit den Behörden seiner Zeit, insbesondere in Bezug auf die Praxis des Verkaufs von Ablässen – Zeugnisse, die die Zeit im Fegefeuer verkürzen sollen. Für Luther war dies nicht nur ein Missbrauch von Kirchengeldern; Es war ein pastoraler Verrat, der den Menschen falsche Sicherheit bot und die freie Gnade Gottes verdunkelte. Sein Protest, der 1517 mit den 95 Thesen begann, war im Grunde ein theologischer und pastoraler. Er machte sich nicht auf den Weg, eine neue zu schaffen, sondern die eine, heilige, katholische Kirche zu dem zurückzurufen, was er als die Reinheit des Evangeliums ansah.9 Dieser Ursprung in einer tiefen, seelenforschenden theologischen Debatte ist der Grund, warum das Luthertum heute ein

Beichtstuhl Tradition, definiert durch das, was sie glaubt und lehrt, wie es in ihren grundlegenden Dokumenten dargelegt ist.7

Die englische Reformation: Eine politische und kirchliche Umstrukturierung

Die Geschichte der Geburt der Church of England ist eine ganz andere. Es begann nicht in einem Hörsaal der Universität, sondern am königlichen Hof von König Heinrich VIII. Der Katalysator war vor allem politisch: Heinrichs verzweifelter Wunsch nach einem männlichen Erben und sein Antrag an den Papst auf Annullierung seiner Ehe mit Katharina von Aragon.11 Als Papst Clemens VII. vor allem aufgrund des politischen Drucks von Katharinas mächtigem Neffen, dem Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, ablehnte, unternahm Heinrich einen radikalen Schritt.13

Durch eine Reihe parlamentarischer Akte zwischen 1529 und 1536 trennte Heinrich VIII. die Verbindungen der englischen Kirche zur Autorität des Papstes in Rom. Der entscheidende Akt der Vorherrschaft von 1534 erklärte den König, nicht den Papst, zum obersten Oberhaupt der Kirche von England.11 Dies war im Kern ein struktureller und politischer Bruch. Henry selbst war kein Protestant im lutherischen Sinne; Er hielt an vielen katholischen Lehren für den Rest seines Lebens fest.12 Das Ziel war zunächst nicht, eine neue Theologie zu schaffen, sondern eine nationale Kirche unter englischer Autorität zu schaffen. Dieser Ursprung hilft zu erklären, warum der Anglikanismus immer so sehr durch seine Struktur – seine Bischöfe und sein gemeinsames Gebet – definiert wurde wie durch eine bestimmte Reihe von Lehrsätzen.

Early Influence und Overlap

Trotz dieser unterschiedlichen Ausgangspunkte entwickelten sich die beiden Bewegungen nicht isoliert. Die theologischen Ideen der lutherischen Reformation flossen über den Ärmelkanal und fanden fruchtbaren Boden in den Herzen der englischen Reformatoren.

Die wichtigste dieser Figuren war Thomas Cranmer, den Heinrich VIII. zum Erzbischof von Canterbury ernannte. Cranmer war tief von lutherischen Denkern beeinflusst und heiratete sogar die Nichte des lutherischen Reformators Andreas Osiander.14 Dieser lutherische Einfluss ist in seinem Werk über den ersten

Das Buch des gemeinsamen Gebets (1549), der zum Fundament der anglikanischen Anbetung wurde.15 Später verwies die einflussreiche Königin Elisabeth I., die die Identität der Kirche von England festigte, auf die Arbeit von Philip Melanchthon, Luthers engstem Mitarbeiter, als Vorbild für die Art von Kirche, die sie sich vorstellte.1

Aber die englische Reformation absorbierte auch Einflüsse anderer Reformatoren, insbesondere aus der Schweiz wie Johannes Calvin und Huldrych Zwingli, insbesondere in Bezug auf die Sakramente.14 Diese Vermischung von Einflüssen schuf eine einzigartige theologische Synthese, die weder rein lutherisch noch rein calvinistisch, sondern deutlich anglikanisch war. Das Ergebnis ist, dass der Ursprung des Luthertums in einem spezifischen theologischen Kampf um lehrmäßige Klarheit ihm einen dauerhaften Charakter der konfessionellen Einheit gab. Der Ursprung des Anglikanismus in einer nationalen, politischen und strukturellen Reform, die dann verschiedene theologische Strömungen navigierte, gab ihm einen dauerhaften Charakter des Strebens, verschiedene Standpunkte in einem gemeinsamen liturgischen und bischöflichen Rahmen zusammenzuhalten.

Welche Grundüberzeugungen vereinen Lutheraner und Anglikaner als Familie in Christus?

Während ihre Geschichte und einige Schlüssellehren auseinandergehen, ist es wichtig zu verstehen, dass Lutheraner und Anglikaner auf den großen, zentralen Wahrheiten des christlichen Glaubens zusammenstehen. Der Boden, den sie teilen, ist viel größer als der Boden, der sie trennt. Sie bekennen ohne Frage in Christus denselben Herrn und vertrauen auf dasselbe Evangelium.

Das Fundament des Glaubens: Der dreieinige Gott und die Glaubensbekenntnisse

Das Fundament beider Traditionen ist der unerschütterliche Glaube an den dreieinigen Gott: Ein Gott, der ewig als drei Personen existiert: der Vater, der Sohn und der Heilige Geist.7 Dies ist der Gott der Bibel, der Gott, der die Welt geschaffen, in Jesus Christus erlöst und durch den Heiligen Geist geheiligt hat.

Als Beweis für diesen gemeinsamen orthodoxen Glauben halten sowohl Lutheraner als auch Anglikaner an den alten Glaubensbekenntnissen fest, die als ökumenische Glaubensbekenntnisse bekannt sind. Sie bekräftigen das Glaubensbekenntnis der Apostel, das alte Taufbekenntnis des westlichen und des nizänischen Glaubensbekenntnisses, das große Glaubensbekenntnis der Universalkirche, das die volle Göttlichkeit des Sohnes und des Heiligen Geistes definiert.16 Durch die Annahme dieser Glaubensbekenntnisse stellen sich beide Traditionen direkt in den Mainstream des historischen Christentums, in Kontinuität mit dem Glauben der Apostel und der frühen Kirche.

Die Autorität des Wortes Gottes

Sowohl Lutheraner als auch Anglikaner sind Kinder der Reformation, und ein Kernprinzip dieser Bewegung war die höchste Autorität der Bibel. Beide Traditionen lehren, dass die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments das inspirierte Wort Gottes ist und „alle Dinge enthält, die für die Erlösung notwendig sind“.18 Obwohl sie sich darin unterscheiden können, wie die Schrift mit Tradition und Vernunft interagiert, sind sie in dem Glauben vereint, dass die Bibel die ultimative Regel und der Maßstab für den Glauben und das Leben der Kirche ist.

Das Herz des Evangeliums: Rechtfertigung durch Gnade durch Glauben

Der vielleicht mächtigste Punkt der Einheit ist ihre gemeinsame Umarmung der Lehre, die im Herzen der Reformation steht: Rechtfertigung durch Gnade durch Glauben. Dies kann wie ein komplexer theologischer Begriff klingen, aber seine Bedeutung ist die befreiendste und hoffnungsvollste Nachricht der Welt.

Beide Traditionen lehren, dass wir mit Gott gerecht gemacht (gerechtfertigt) werden, nicht wegen allem, was wir tun, nicht wegen unserer guten Werke oder moralischen Bemühungen, sondern allein wegen Gottes unverdienter Liebe und Barmherzigkeit (Gnade), die wir einfach durch das Vertrauen (Glauben) in das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi erhalten.1 Dies bedeutet, dass die Hoffnung eines Christen nicht darin besteht, nach innen auf seine eigene Leistung zu schauen, sondern nach außen auf das vollendete Werk Christi am Kreuz. Dieses gemeinsame Verständnis des Evangeliums ist das zentrale Band der Gemeinschaft, das sie als protestantische Kirchen vereint.

Ein sakramentaler und liturgischer Glaube

Schließlich teilen sowohl Lutheraner als auch Anglikaner eine tiefe Wertschätzung für einen sakramentalen und liturgischen Ausdruck des christlichen Glaubens, der sie von vielen anderen protestantischen Konfessionen unterscheidet. Beide glauben, dass Gott durch physische, greifbare Dinge wirkt, um seine Gnade seinem Volk zu überbringen. Sie halten die Taufe und das Abendmahl für wahre Sakramente, sichtbare Zeichen einer unsichtbaren Gnade, die von Christus selbst ordiniert wurde.1

Beide Traditionen legen Wert auf die liturgische Anbetung und folgen einer strukturierten Ordnung des Dienstes, die im Laufe der Jahrhunderte überliefert wurde.24 Dies verleiht ihrer Anbetung ein Gefühl der Ehrfurcht, der historischen Kontinuität und des objektiven Fokus auf Gottes Handeln und nicht auf subjektive menschliche Gefühle. Ein Besucher, der an einem traditionellen lutherischen Gottesdienst und einem traditionellen anglikanischen Gottesdienst teilnimmt, könnte beeindruckt sein, wie ähnlich sie sich fühlen, mit gemeinsamen Rhythmen des Gebets, der Schriftlesung, der Predigt und der Kommunion.

Wie verstehen sie die Eucharistie, das heilige Abendmahl Christi?

Von allen Fragen, die Lutheraner und Anglikaner unterscheiden, ist keine wichtiger als ihr Verständnis der Eucharistie, auch Heilige Kommunion oder Abendmahl genannt. Während beide Traditionen dieses Sakrament in der höchsten Wertschätzung halten und an die wirkliche Gegenwart Christi glauben, sind ihre Erklärungen dieser Gegenwart seit dem 16. Jahrhundert der primäre Punkt des theologischen Unterschieds.22 Das Verständnis dieses Unterschieds ist der Schlüssel zum Verständnis des einzigartigen Herzens jeder Tradition.

Der geteilte Glaube: Christus ist wirklich gegenwärtig

Es ist wichtig zu bekräftigen, worüber sich beide Traditionen einig sind. Sowohl Lutheraner als auch Anglikaner lehnen entschieden die Ansicht ab, dass die heilige Kommunion nur ein symbolisches Mahl oder ein einfaches Denkmal für ein vergangenes Ereignis ist.22 Beide glauben, dass Jesus Christus im Sakrament wirklich und kraftvoll gegenwärtig ist und dass wir beim Genuss von Brot und Wein an ihm teilnehmen.1 In der historischen Debatte ging es nie um

wenn Christus ist gegenwärtig, aber über die Modus und Art und Weise von dieser Präsenz.

Die lutherische Sicht: Sakramentale Union

Die lutherische Position ist durch ihre theologische Präzision und ihren festen Stand auf den Worten Jesu gekennzeichnet. Als Jesus sagte: "Dies ist mein Leib", glauben die Lutheraner, dass er genau das meinte, was er sagte.28 Die Lehre heißt

Sakramentale Union. Er lehrt, dass der wahre, physische Leib und das Blut Christi „in, mit und unter“ dem geweihten Brot und Wein vorhanden sind.29 Das Brot bleibt Brot, und der Wein bleibt Wein, aber in einer geheimnisvollen Vereinigung tragen sie den Leib und das Blut Christi.

Für Lutheraner ist der Trost dieser Lehre immens. Die Gegenwart Christi ist objektiv, d. h. sie hängt vom mächtigen Wort der Verheißung Christi ab, nicht vom persönlichen Glauben oder der Würdigkeit der Person, die sie empfängt, oder vom Hirten, der sie verwaltet.30 Das bedeutet, dass jede Person, die zum Altar kommt, den wahren Leib und das wahre Blut Christi empfängt. Diejenigen, die im Glauben empfangen, erhalten ihn zur Vergebung ihrer Sünden und zur Stärkung ihres Glaubens. Ein wesentlicher und charakteristischer Teil dieses Glaubens ist, dass selbst diejenigen, die ohne Glauben empfangen,

Manducatio impiorum, oder „das Essen der Bösen“) immer noch den physischen Leib und das Blut empfangen, obwohl sie dies eher nach ihrem eigenen Urteil als zu ihrem Vorteil tun.22 Dies unterstreicht die Macht und Objektivität der Verheißung Christi.

Die klassische anglikanische Ansicht: Wahre spirituelle Präsenz

Die historische anglikanische Position, formuliert während der englischen Reformation und kodifiziert in der Neununddreißig Artikel der Religion, zeigt einen „mittleren Weg“ an (über Medien) zwischen der lutherischen Ansicht und den eher symbolischen Ansichten anderer Reformatoren.22 Diese Ansicht wird oft als

Wahre spirituelle Präsenz.

Artikel 28 des 39 Artikel ist der Schlüsseltext. Darin heißt es: „Der Leib Christi wird beim Abendmahl nur auf himmlische und geistliche Weise gegeben, genommen und gegessen. Und das Mittel, durch das der Leib Christi beim Abendmahl empfangen und gegessen wird, ist der Glaube.“22 Dies bedeutet, dass Christus zwar wirklich gegenwärtig ist, diese Gegenwart jedoch geistlich und nicht physisch ist und durch den Glauben des Kommunikanten aufgegriffen wird. Der Schwerpunkt liegt weniger auf einer lokalisierten Präsenz des physischen Leibes Christi in den Elementen auf dem Altar als vielmehr darauf, dass der gläubige Gläubige geistlich in den Himmel erhoben wird, um sich von Christus zu ernähren.33

Ein entscheidender Unterschied findet sich in Artikel 29, in dem es heißt, dass die Bösen „nicht den Leib Christi essen“. Dies ist eine direkte Ablehnung des lutherischen Verständnisses und war ein wichtiger Punkt der Spaltung während der Reformation.22 Für den klassischen Anglikanismus ist das Sakrament ein wirksames Zeichen, aber sein Nutzen wird nur von denen empfangen, die sich ihm mit Glauben nähern.

Der moderne Anglikanismus: Ein breites Spektrum

Hierin liegt einer der größten praktischen Unterschiede für eine Person, die diese Kirchen heute erforscht. Während das Luthertum in seinen verschiedenen Synoden 27 eine einheitliche und klar definierte Lehre von der Eucharistie aufrechterhält, umfasst der moderne Anglikanismus ein sehr breites Spektrum an Glauben und Praxis.1 Dieser Ansatz des „großen Zeltes“ bedeutet, dass das Verständnis der Eucharistie von Pfarrgemeinde zu Pfarrgemeinde stark variieren kann.

• Niedrige Kirche oder evangelische Anglikaner neigen dazu, eine Sicht der spirituellen Präsenz zu haben, die den klassischen anglikanischen Formeln und der reformierten Tradition sehr nahe kommt.37 Der Fokus liegt auf der spirituellen Nahrung, die durch den Glauben empfangen wird.
• Anglo-katholische oder Hohe Kirche Anglikaner, die stark von der Oxford-Bewegung des 19. Jahrhunderts beeinflusst wurde, die das katholische Erbe der Kirche wiederherstellen wollte, glaubt oft an eine körperliche, objektive Gegenwart Christi in den Elementen, die funktional mit der lutherischen Sichtweise identisch sind.27 Sie können Vorbehalte gegenüber den geweihten Elementen und Andachten wie der Benediktion des Allerheiligsten Sakraments ausüben, die den meisten Lutheranern fremd wären.39
• Anglikaner der Broad Church Sie nehmen oft einen Mittelweg ein, betonen das Geheimnis der Gegenwart Christi und ziehen es vor, es nicht mit der Genauigkeit zu definieren, die Lutheraner tun.1

Diese Vielfalt in der eucharistischen Theologie dient als perfekter Mikrokosmos der breiteren Identitäten der beiden Traditionen. Der Ansatz des Luthertums bietet den mächtigen Komfort einer einzigen, einheitlichen und klar artikulierten Lehre, die ihren Charakter als konfessionelle Kirche widerspiegelt. Der Ansatz des Anglikanismus bietet die Gastfreundschaft eines gemeinsamen Tisches, an dem Menschen mit einem breiten Verständnis gemeinsam beten können, was seine Natur als liturgische Kirche widerspiegelt, die Vollständigkeit schätzt.

Wer hat Autorität in der Kirche?

Jede Familie hat ihre Regeln und Möglichkeiten, Entscheidungen zu treffen. Für Kirchen ist die Frage der Autorität – wer oder was in Glaubens- und Lebensfragen das letzte Wort hat – von grundlegender Bedeutung. Es prägt, wie sie die Bibel lesen, wie sie anbeten und wie sie ihre eigene Identität verstehen. Während sowohl Lutheraner als auch Anglikaner auf die alte Kirche für ihre Modelle schauen, haben sie unterschiedliche Strukturen der Autorität entwickelt, die ihre tiefsten Werte offenbaren.

Der wesentliche Unterschied zeigt sich in ihren grundlegenden Texten. Für Lutheraner ist Autorität in einem Buch zentriert. Geständnis, Das Buch der Konkordanz. Für Anglikaner ist es zentriert in einem Buch von Gebet, Das Buch des gemeinsamen Gebets. Diese Unterscheidung ist der Schlüssel, um alles andere zu verstehen.

Luthertum: Eine konfessionelle Kirche

Für die Lutheraner beruht die Einheit auf einem gemeinsamen Glaubensbekenntnis. Ein lutherischer Pastor zu sein, bedeutet zum Beispiel, sich öffentlich den Lehren zu unterwerfen, die in der Bibel zu finden sind. Das Buch der Konkordanz (dazu gehören die alten Glaubensbekenntnisse, das Augsburger Bekenntnis, Luthers Katechismen und andere Schlüsseldokumente), weil man glaubt, dass sie eine korrekte und treue Darstellung der Heiligen Schrift sind.7

Deshalb ist die Doktrin von größter Bedeutung. Für konservativere Lutheraner ist eine vollständige Übereinstimmung in allen Punkten der Lehre für die Kirchengemeinschaft (Altar- und Kanzelgemeinschaft) erforderlich. Selbst ein einziger Punkt des Unterschieds kann als ernsthafte Barriere angesehen werden, weil er die Einheit ihres gemeinsamen Bekenntnisses gefährdet.15 Die letzte Autorität ist die Schrift und die

Das Buch der Konkordanz ist der maßgebliche Leitfaden für das, was die Schrift lehrt.

Anglikanismus: Eine liturgische Kirche über den „Dreibeinigen Hocker“

Anglikaner hingegen finden ihre Einheit in der gemeinsamen Anbetung. Ihr klassisches Modell der Autorität wird oft als „dreibeiniger Stuhl“ beschrieben, der aus Schrift, Tradition und Vernunft besteht.16 Die Schrift ist die primäre und ultimative Quelle der Autorität, aber sie wird nicht in einem Vakuum gelesen. Es wird mit Hilfe der Tradition (dem historischen Glauben und den Praktiken des Besonderen, wie sie in den Glaubensbekenntnissen und den Schriften der frühen Kirchenväter zu finden sind) und der Vernunft (dem von Gott gegebenen Intellekt und der menschlichen Erfahrung) interpretiert.

Der primäre Ausdruck dieser ausgewogenen Autorität ist die Das Buch des gemeinsamen Gebets. Es ist das Gebetsbuch, das die Anglikaner zusammenhält. Das Prinzip ist lex orandi und lex credendi—„Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens“.37 Mit anderen Worten, das, was die Anglikaner gemeinsam beten, prägt und definiert, was sie zusammen glauben. Anglikaner haben historische Lehraussagen wie die

Neununddreißig Artikel der Religion, diese haben nicht die gleiche strenge, verbindliche Autorität für alle Anglikaner, dass die Das Buch der Konkordanz Für alle Lutheraner.1

Apostolische Nachfolge und Kirchenleitung (Politik)

Dieser Unterschied in der Autorität spielt sich darin ab, wie sie ihre Kirchen strukturieren, insbesondere in Bezug auf die Rolle der Bischöfe.

• Anglikanismus: Setzt einen starken Schwerpunkt auf die Historisches Episkopat. Dies ist der Glaube an eine ununterbrochene Linie von Bischöfen, die durch den physischen Akt des Händeauflegens bei der Weihe eines Bischofs auf die ursprünglichen Apostel zurückgeht.1 Für viele Anglikaner, insbesondere diejenigen im anglo-katholischen Strom, ist diese apostolische Nachfolge ein sichtbares, greifbares Zeichen der Verbindung der Kirche zu den Aposteln und ihrer katholischen (oder universellen) Natur. Sie glauben, dass es wichtig ist ( 

  esse) für das Wesen der Kirche selbst.42

• Luthertum: Hat eine abwechslungsreichere Sicht. Das Amt des öffentlichen Dienstes – des Pastors, der berufen ist, das Wort zu predigen und die Sakramente zu verwalten – wird als göttlich eingerichtet und wesentlich angesehen.44 Aber das historische Episkopat als Struktur wird anders gesehen. Einige lutherische Kirchen, insbesondere die Staatskirchen in Skandinavien, haben seit der Reformation eine ununterbrochene Linie von Bischöfen aufrechterhalten.10 Aber die meisten Lutheraner, insbesondere in Amerika, taten dies nicht. Traditionell wird die Nachfolge von 

  Apostolische Lehre–die Lehre der Apostel treu weiterzugeben – als das wahre Zeichen der Apostolizität und nicht als eine physische Abstammung von Bischöfen.35 Für sie ist es gut, Bischöfe in der historischen Nachfolge zu haben, um die Ordnung und das Wohlergehen der Kirche zu fördern (

  Bene Esse), aber nicht wesentlich für seine Existenz (esse).

Dieser Kontrast zeigt einen grundlegenden Unterschied in der Art und Weise, wie die beiden Traditionen sich der christlichen Gemeinschaft nähern. Der lutherische Ansatz bietet den Komfort und die Klarheit eines einheitlichen Lehrrahmens. Ein Gläubiger kann darauf vertrauen, dass die Kernlehren von einer Gemeinde zur anderen innerhalb ihrer Synode gleich sind. Der anglikanische Ansatz bietet die Geräumigkeit und Freiheit eines gemeinsamen liturgischen Rahmens. Es ermöglicht ein breites Maß an theologischer Vielfalt, da man glaubt, dass die Einheit am besten dadurch zum Ausdruck kommt, dass man am selben Altar betet, selbst bei unterschiedlichen Verständnissen. Die Wahl zwischen ihnen hängt oft davon ab, ob die Seele eines Menschen in einem definierten Rahmen oder in der theologischen Freiheit mehr Frieden findet.

Wie ist es, in einer lutherischen vs. anglikanischen Kirche anzubeten?

Über die theologischen Lehrbücher und historischen Dokumente hinaus ist der Glaube einer Gemeinschaft in ihrer Anbetung am wahrsten zu spüren. Für jemanden, der diese beiden Traditionen erforscht, kann der Eintritt in einen Sonntagsgottesdienst eine erhellende Erfahrung sein. Während ein Außenseiter aus einem nicht-liturgischen Hintergrund von den Ähnlichkeiten – den Gewändern, den ansprechenden Lesungen und den alten Hymnen – beeindruckt sein könnte, gibt es subtile, aber bedeutungsvolle Unterschiede im „Gefühl“ der Anbetung, die das ausgeprägte Herz jeder Tradition offenbaren.1

Die gemeinsame Stiftung: Ehrfürchtig und liturgisch

Es ist wichtig, zunächst auf die große Gemeinsamkeit hinzuweisen. Sowohl lutherische als auch anglikanische Anbetung ist in der Regel liturgisch, was bedeutet, dass sie einer festgelegten Reihenfolge des Dienstes folgt, die in der historischen Praxis der westlichen Kirche verwurzelt ist. Dies gibt den Diensten ein Gefühl der Ehrfurcht, Würde und historischen Tiefe. Beide Traditionen folgen dem Kirchenjahr und markieren die Jahreszeiten Advent, Weihnachten, Epiphanie, Fastenzeit, Ostern und Pfingsten. Beide schätzen den Gemeindegesang und haben ein reiches musikalisches Erbe. Viele Menschen fühlen sich in den Diensten ihres „ökumenischen Cousins“ sehr wohl, wie ein Anglikaner in Deutschland über den Besuch eines lutherischen Gottesdienstes bemerkte35.

Das "Gefühl" des lutherischen Gottesdienstes

Ein Kennzeichen der lutherischen Anbetung ist ihr Fokus auf die klare Verkündigung des Evangeliums. Die Predigt ist oft der zentrale Moment des Gottesdienstes, und sie ist um die sorgfältige Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium.8 Das Gesetz ist Gottes heiliges Gebot, das uns unsere Sünde und unsere Unfähigkeit zeigt, uns selbst zu retten. Das Evangelium ist die gute Nachricht, dass Gott uns trotz unserer Sünde frei durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi gerettet hat. Dieser theologische Fokus gibt dem Dienst ein starkes Gefühl des Trostes und der Gewissheit, da der Anbeter immer wieder von seinen eigenen Fehlern und auf die Gnade Gottes in Christus hingewiesen wird.

Die Atmosphäre ist zwar sehr liturgisch, fühlt sich aber manchmal, wie ein Beobachter es ausdrückte, etwas mehr zurückgelegt als Ihr typischer bischöflicher Dienst.25 Der Schwerpunkt liegt weniger auf der äußeren Zeremonie um ihrer selbst willen als vielmehr auf der theologischen Wahrheit, die die Liturgie vermittelt.

Das „Gefühl“ des anglikanischen Gottesdienstes

Die anglikanische Anbetung ist bekanntlich vielfältig, und das „Gefühl“ kann von Pfarrgemeinde zu Pfarrgemeinde stark variieren, was den „großen Zeltcharakter“ der Tradition widerspiegelt28.

• A Hohe Kirche (Anglo-katholisch) Der Gottesdienst könnte sich sehr ähnlich wie eine traditionelle römisch-katholische Messe anfühlen. Man könnte den Priester mit aufwendigen Gewändern, der Verwendung von Weihrauch und Glocken, dem Chanten und einer tiefen Ehrfurcht vor der Eucharistie als zentralem Opferakt der Anbetung finden.39 Es ist nicht ungewöhnlich, dass Besucher solche Dienste als „Romanisten“ bezeichnen.15
• A Niedrige Kirche (evangelisch) Der Gottesdienst wird sich viel protestantischer anfühlen. Der Gottesdienst wird einfacher sein, mit weniger Zeremonie. Der Schwerpunkt wird auf dem Lesen der Heiligen Schrift und dem Predigen der Predigt als primärem Mittel der Gnade liegen.50 Die Musik könnte zeitgemäßer und die allgemeine Atmosphäre informeller sein.
• A Die breite Kirche Der Gottesdienst sucht einen Mittelweg, oft unter Verwendung der schönen modernsprachigen Liturgien, die in zeitgenössischen Gebetsbüchern zu finden sind. Die Anbetung zielt darauf ab, ehrfürchtig und doch zugänglich zu sein, traditionelle Hymnen mit modernerer Musik zu vermischen und ein Gleichgewicht zwischen dem Wort (Predigt) und dem Sakrament (Eucharist) zu halten.

Der verbindende Faden durch all dies ist die Das Buch des gemeinsamen Gebets. Auch in seinen verschiedenen modernen Formen prägen seine poetische Sprache und theologische Tiefe die Anbetung und sorgen für eine gemeinsame Identität. Für viele ist die „Schönheit der Heiligkeit“, die in der anglikanischen Liturgie zu finden ist, eine starke spirituelle Anziehungskraft.51 Wie eine Person, die im Anglikanismus ein Zuhause gefunden hat, feststellte, ist die Predigt zwar nicht immer das absolute Zentrum des Gottesdienstes, wie es für einige der Fall ist, aber sie bleibt für ihr Wachstum als Schüler in einem reicheren liturgischen Kontext von zentraler Bedeutung.52

Warum gibt es so viel Vielfalt in jeder Tradition?

Einer der verwirrendsten, aber aufschlussreichsten Aspekte für jeden, der Luthertum und Anglikanismus erforscht, ist die schiere Menge an innerer Vielfalt. Von einer einzigen „lutherischen“ oder „anglikanischen“ Sichtweise zu vielen Themen zu sprechen, kann irreführend sein. Das Verständnis dieser Vielfalt ist entscheidend, weil die Weg Jede Tradition, die ihre Vielfalt verwaltet, sagt viel über ihre Kernidentität aus. Der Anglikanismus neigt dazu, Vielfalt durch Vollständigkeit in einer einzigen Struktur, Während das Luthertum es historisch geschafft hat Trennung in unterschiedliche, konfessionell ausgerichtete Strukturen.

„Großes Zelt“ des Anglikanismus: Hohe, niedrige und breite Kirche

Der Anglikanismus wurde oft als ein „großes Zelt“ bezeichnet, eine Gemeinschaft, die absichtlich Platz für ein breites Spektrum theologischen Denkens und Handelns schafft.1 Dies ist ein direktes Ergebnis ihrer Geschichte als nationale Kirche, die nach einer

über Medien, oder „mittlerer Weg“ zwischen dem römischen Katholizismus und den radikaleren Formen der protestantischen Reformation.16 Dies hat zu drei Hauptströmen oder Parteien geführt, die manchmal unruhig innerhalb derselben Kirche koexistieren.

• Hohe Kirche (Anglo-katholisch): Dieser Strom betont das katholische Erbe des Anglikanismus. Die Anhänger haben einen hohen Blick auf die Sakramente, glauben stark an die historische bischöfliche und apostolische Sukzession und bevorzugen eine aufwendige, rituelle Anbetung, die oft visuell und feierlich reich ist.39
• Niedrige Kirche (evangelisch): Dieser Strom betont das protestantische und reformierte Erbe des Anglikanismus. Die Anhänger konzentrieren sich auf die Autorität der Schrift, die Bedeutung einer persönlichen Bekehrungserfahrung und die Verkündigung des Evangeliums als zentralen Akt der Kirche.50 Die Anbetung ist in der Regel einfacher und weniger rituell.
• Breite Kirche (liberal): Dieser Strom, der im 19. Jahrhundert auftauchte, betont die Rolle der Vernunft im Glauben. Anhänger sind offen für moderne biblische wissenschaft, beschäftigen sich mit zeitgenössischer wissenschaft und philosophie und vertreten oft progressivere ansichten zu sozialen und ethischen fragen. Sie legen Wert auf Inklusivität und Toleranz gegenüber unterschiedlichen Standpunkten.16

Dies sind keine getrennten Konfessionen, sondern Gedankenströme, die durch die globale anglikanische Gemeinschaft fließen. Es ist durchaus möglich, eine Hohe Kirche und eine Pfarrei der Niedrigen Kirche in derselben Stadt zu finden, beide unter der Autorität desselben Bischofs. Einheit findet sich nicht in theologischer Einheitlichkeit, sondern in einer gemeinsamen Kirchenstruktur und einem gemeinsamen Erbe des Gebets.

Synoden des Luthertums: Eine Geschichte von Einwanderung und Geständnis

Die Vielfalt innerhalb des amerikanischen Luthertums sieht sehr unterschiedlich aus. Es geht nicht in erster Linie um verschiedene „Ströme“ innerhalb eines Kirchenkörpers, sondern um völlig getrennte und unterschiedliche Kirchenkörper, die als Synoden. Diese Spaltungen sind weitgehend das Ergebnis verschiedener Wellen deutscher und skandinavischer Einwanderung in die Vereinigten Staaten und ihrer anschließenden Meinungsverschiedenheiten darüber, wie strikt die lutherischen Bekenntnisse eingehalten werden sollen und wie sehr man sich mit der amerikanischen Kultur und anderen Kirchen auseinandersetzt.25 Die drei größten Synoden in den USA veranschaulichen dieses Spektrum:

• Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika (ELCA): Die ELCA wurde 1988 durch eine Fusion von drei liberaleren Körperschaften gegründet und ist die größte und ökumenischste lutherische Körperschaft in den USA. Sie ist in voller Gemeinschaft mit mehreren anderen protestantischen Konfessionen, einschließlich der Episkopalkirche. Die ELCA ordiniert Frauen und offen schwule und lesbische Pastoren und nähert sich der Schrift mit historisch-kritischen Methoden, die die Bibel als Gottes Wort, aber auch als historisches Dokument betrachten, das von ihren menschlichen Autoren und ihrem kulturellen Kontext geprägt ist.26
• Die lutherische Kirche – Missouri-Synode (LCMS): Die zweitgrößte Synode, die LCMS, ist deutlich konservativer. Die Bibel ist das inspirierte und unfehlbare Wort Gottes in allem, was sie sagt. Folglich weiht sie Frauen nicht in das Pastoralamt, lehrt, dass homosexuelles Verhalten dem Willen Gottes widerspricht, und praktiziert die „geschlossene Gemeinschaft“, was bedeutet, dass normalerweise nur Mitglieder der LCMS oder ihrer Partnerkirchen das Sakrament an ihren Altären empfangen dürfen.26
• Die Evangelisch-Lutherische Synode von Wisconsin (WELS): WELS ist eine der konservativsten lutherischen Körperschaften. Sie hält an einer sehr strengen Auslegung der Lehre von der Gemeinschaft fest und lehrt, dass jeder gemeinsame Ausdruck des Glaubens, einschließlich des gemeinsamen Gebets mit denen anderer Konfessionen, eine vollständige lehrmäßige Übereinstimmung erfordert.15

Für Lutheraner sind das nicht nur Stilunterschiede. Sie sind mächtige Meinungsverschiedenheiten über die Autorität der Schrift und die Natur der Einheit der Kirche, die zur Bildung getrennter und unterschiedlicher Kirchenfamilien geführt haben. Bei der Wahl eines Lutheraners geht es nicht nur um die Wahl einer örtlichen Pfarrei, sondern auch um die Ausrichtung auf die einheitliche theologische und konfessionelle Haltung einer bestimmten Synode.

Wachsen Lutheraner und Anglikaner näher zusammen?

In einer Welt, die so oft von Spaltung geprägt ist, ist die Geschichte der Beziehung zwischen Lutheranern und Anglikanern im letzten halben Jahrhundert eine bemerkenswerte Heilung und wachsende Einheit. Obwohl wichtige Unterschiede bestehen bleiben, insbesondere zwischen den konservativeren Flügeln jeder Tradition, haben viele lutherische und anglikanische Kirchen formell erklärt, dass das, was sie an Christus teilen, viel größer ist als das, was sie trennt. Sie sind von „engsten ökumenischen Cousins“ zu echten Missionspartnern geworden2.

Eine Grundlage der Freundschaft

Diese moderne Aussöhnung beruht auf Jahrhunderten gegenseitigen Respekts. Wie bereits erwähnt, haben sich die beiden Traditionen in den feurigen Konflikten der Reformation nie formell gegenseitig verurteilt.4 Es gibt seit langem die Anerkennung eines gemeinsamen Erbes, eines gemeinsamen liturgischen Geistes und eines ähnlichen Wunsches, sowohl „katholisch“ als auch „reformiert“ zu sein.16 Diese historische Freundschaft bot den fruchtbaren Boden für die ökumenischen Durchbrüche des 20. und 21. Jahrhunderts.

Volle Kommunion in Europa: Die Kommunion von Porvoo

Ein großer Schritt nach vorn kam 1992 mit der Unterzeichnung der Gemeinsame Erklärung von Porvoo. Dieses historische Abkommen begründete eine Beziehung zwischen Volle Kommunion zwischen den anglikanischen Kirchen Großbritanniens und Irlands und den evangelisch-lutherischen Kirchen der nordischen und baltischen Länder (Norwegen, Schweden, Finnland, Island, Estland und Litauen).59

Dies war möglich, weil die skandinavischen lutherischen Kirchen im Gegensatz zu vielen Lutheranern in Deutschland und Amerika das historische Episkopat bewahrt hatten – ihre Bischöfe standen in der gleichen Linie der apostolischen Nachfolge wie die anglikanischen Bischöfe.10

Kommunion von Porvoo Das bedeutet, dass diese Kirchen:

• Erkenne einander als wahre Kirchen an, predige das authentische Evangelium und verwalte gültige Sakramente.
• Begrüßen Sie die Mitglieder des jeweils anderen, um die heilige Kommunion und andere pastorale Betreuung zu empfangen.
• Anerkennung der geweihten Dienste des jeweils anderen, die es Bischöfen, Priestern und Diakonen ermöglichen, in den Kirchen des jeweils anderen zu dienen.62

Volle Kommunion in Nordamerika: Aufruf zur gemeinsamen Mission

In Nordamerika wurde eine noch bahnbrechendere Vereinbarung erzielt. In den Jahren 1999 und 2000 traten die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika (ELCA) und die Bischofskirche (TEC) durch eine Vereinbarung namens Aufruf zur gemeinsamen Mission (CCM).5

Dies war komplexer als die Porvoo-Vereinbarung, weil die ELCA, wie die meisten amerikanischen lutherischen Körperschaften, keine Bischöfe in der historischen Nachfolge hatten. Das Herzstück der CCM-Vereinbarung war eine kreative und bescheidene Lösung für diese historische Sackgasse. Die ELCA stimmte zu, dass alle ihre zukünftigen Bischöfe in das historische Episkopat geweiht würden, wobei die bischöflichen Bischöfe an der Handauflegung teilnahmen, um das Zeichen der apostolischen Nachfolge zu teilen.26

Das war ein tiefgreifender Schritt. Für das Bischofsamt bekräftigte es die Bedeutung des historischen Episkopats als Zeichen der Einheit. Für die ELCA war es ein großzügiger Akt der Gastfreundschaft, eine Praxis anzunehmen, von der sie nicht glaubte, dass sie für die Erlösung im Interesse der sichtbaren Einheit mit ihren anglikanischen Partnern unerlässlich sei. Dies war nicht ohne Kontroverse; Einige Lutheraner waren der Ansicht, dass sie zu viel Wert auf die Kirchenstruktur legten und das lutherische Prinzip des „Priestertums aller Gläubigen“ in Frage stellten.26 Dennoch wurde die Vereinbarung verabschiedet, und heute können und tun die ELCA-Pastoren und Bischofspriester in den Gemeinden des jeweils anderen.

Laufende Dialoge

Der Geist der Versöhnung geht weiter. Konservativere Gremien wie die Lutherische Kirche – Missouri-Synode (LCMS) und die Anglikanische Kirche in Nordamerika (ACNA) stehen seit Jahren im Dialog. Sie haben gemeinsame Erklärungen abgegeben, in denen sie eine „große doktrinäre Übereinstimmung“ über das Evangelium, die Autorität der Heiligen Schrift und die Glaubensbekenntnisse erklärt haben, und gleichzeitig anerkannt haben, dass mehr Arbeit erforderlich ist, um ihr unterschiedliches Verständnis des geweihten Dienstes in Einklang zu bringen.1 Auf globaler Ebene arbeitet die Internationale Kommission für Einheit und Mission (ALICUM) weiterhin daran, diese ökumenischen Vereinbarungen durch gemeinsame Projekte in den Bereichen Evangelisation, theologische Bildung und Dienst an den Armen in die Praxis umzusetzen.65

Was denkt die römisch-katholische Kirche über diese beiden Traditionen?

Um eine tiefere Perspektive auf lutherische und anglikanische Überzeugungen zu gewinnen, ist es unglaublich hilfreich, sie mit den Augen ihres gemeinsamen Vorfahren, der römisch-katholischen Kirche, zu betrachten. Die Art und Weise, wie Rom sich auf diese beiden Reformationstraditionen bezieht, ist unterschiedlich, und dieser Unterschied beleuchtet die Kernfragen, die vor fünf Jahrhunderten zu ihrer Trennung geführt haben. Die zentrale Unterscheidung liegt in dem, was Rom als primären Punkt der Teilung wahrnimmt: Für die Lutheraner war es eine Frage der Doktrin; Für die Anglikaner war es eine Frage der sakramentale Gültigkeit.

Die katholische Sicht auf das Luthertum: Heilung der großen Kluft

Die Beziehung zwischen Katholiken und Lutheranern hat einen monumentalen Schritt in Richtung Versöhnung gesehen. 1999 unterzeichneten der Lutherische Weltbund und der Päpstliche Rat der Katholischen Kirche zur Förderung der Einheit der Christen die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (JDDJ).1

Dieses Dokument war ein historischer Durchbruch. Es befasste sich mit dem zentralen theologischen Streit des 16. Jahrhunderts: Wie eine Person gerettet wird. Der JDDJ erklärte, dass Lutheraner und Katholiken nun „ein gemeinsames Verständnis unserer Rechtfertigung durch die Gnade Gottes durch den Glauben an Christus“ haben.68 Er bekräftigte, dass die Erlösung eine völlig unverdiente Gabe der Gnade Gottes ist und dass gute Werke die

Früchte und Konsequenz Mit diesem Konsens waren sich beide Seiten einig, dass die gegenseitigen Verurteilungen aus dem 16. Jahrhundert in Bezug auf die Rechtfertigungslehre nicht mehr für ihre zeitgenössischen Lehren gelten.69

Das bedeutet nicht, dass alle Unterschiede verschwunden sind. Die katholische Kirche stellte offiziell fest, dass kein vollständiger Konsens erzielt wurde, insbesondere in Bezug auf die lutherische Formulierung des Gläubigen als simul iustus und peccator („Gleichzeitig Gerechter und Sünder“). Aus katholischer Sicht entfernt die Taufe alles, was wirklich Sünde ist, und lässt nur die Neigung zur Sünde (Konkupiszenz) zurück, so dass die lutherische Formulierung ein Schwierigkeitspunkt bleibt.70

Trotz dieses unglaublichen Lehrfortschritts bleibt ein grundlegendes Hindernis bestehen. Da die lutherischen Kirchen das historische Episkopat nicht in apostolischer Folge bewahrten, erkennt die katholische Kirche die Gültigkeit der lutherischen Heiligen Weihen nicht an. Daher lehrt es, dass lutherische Pastoren nicht die Autorität haben, die Eucharistie gültig zu weihen. Obwohl die katholische Kirche den aufrichtigen Glauben der Lutheraner anerkennt, betrachtet sie das Abendmahl des lutherischen Herrn nicht als gültiges Sakrament.72

Die katholische Sicht auf den Anglikanismus: Das dauerhafte Hindernis der heiligen Weihen

Die katholische Beziehung zum Anglikanismus wird durch ein anderes und in gewisser Weise hartnäckigeres Problem definiert. Während Anglikaner die Struktur von Bischöfen, Priestern und Diakonen beibehielten, urteilte die katholische Kirche, dass die Linie der apostolischen Sukzession während der englischen Reformation gebrochen wurde.

Im Jahr 1896 gab Papst Leo XIII. eine päpstliche Bulle (eine offizielle Erklärung) mit dem Titel Apostolicae Curae. Darin erklärte er alle anglikanischen Ordinationen für „absolut null und absolut nichtig“.74 Dieses Urteil stützte sich auf zwei Hauptargumente:

1. Formfehler: Der Papst argumentierte, dass die Worte, die im neuen englischen Ordinationsritus (dem Edwardine Ordinal) verwendet wurden, so geändert wurden, dass sie nicht mehr die Verleihung eines opfernden Priestertums bedeuteten, wie es von der katholischen Kirche verstanden wird.
2. Intentionsfehler: Er argumentierte, dass die englischen Reformatoren durch die Schaffung dieses neuen Ritus zeigten, dass sie nicht mehr beabsichtigten, Priester in demselben Sinne zu ordinieren, wie es die katholische Kirche tat.

Diese Erklärung von 1896 bleibt die offizielle und endgültige Position der römisch-katholischen Kirche heute.75 Es ist das einzige größte Hindernis für die Einheit zwischen den beiden Kommunionen. Während ökumenische Dialoge wie die Anglikanisch-Römisch-Katholische Internationale Kommission (ARCIC) bemerkenswerte Aussagen über die Eucharistie, den Dienst und die Autorität gemacht haben, können sie diese grundlegende Meinungsverschiedenheit über die Gültigkeit der anglikanischen Heiligen Weihen nicht überwinden.80 Aus katholischer Sicht, weil anglikanische Priester und Bischöfe nicht als gültig ordiniert gelten, können sie die Eucharistie oder jedes andere Sakrament außer Taufe und Ehe nicht gültig feiern.

Die unterschiedlichen Haltungen der katholischen Kirche gegenüber Lutheranern und Anglikanern sind zutiefst aufschlussreich. Das JDDJ mit Lutheranern zeigt, dass sogar ein 500-jähriger doktrinäre Der Streit im Kern der Reformation kann im Wesentlichen durch Dialog und einen gemeinsamen Wunsch nach Einheit gelöst werden. Die unerschütterliche Haltung der Apostolicae Curae Anglikaner zeigt, dass für Rom, eine Pause in sakramentale und strukturelle Kontinuität Es ist eine weitaus definitivere und schwieriger zu überbrückende Kluft. In gewisser Weise bestätigt die katholische Sicht die Kernidentitäten der beiden Traditionen: Bei dem Bruch des Luthertums ging es in erster Linie um die Lehre, während es beim Anglikanismus in erster Linie um Autorität und Gemeinwesen ging, was sich wiederum auf die Sakramente auswirkte.

„Ein schmerzloser Übergang“ oder „Ein frustrierender Mangel an Haltungen“? Persönliche Reisen zwischen den Kirchen

Theologie und Geschichte liefern die Karte, aber persönliche Geschichten zeigen uns das Terrain der Reise. Für viele Christen, die sich zwischen der lutherischen und der anglikanischen Tradition bewegen, ist die Entscheidung oft zutiefst persönlich, verwurzelt in der Suche nach einem spirituellen Zuhause, das ihre Seele am besten nährt. Ihre Gründe, sich in beide Richtungen zu bewegen, werfen ein starkes Licht auf die unterschiedlichen Geschenke, die jede Tradition bietet.

Warum ein Lutheraner ein Anglikaner werden könnte

Für einige, die in der lutherischen Tradition aufwachsen, insbesondere in ihren konservativeren und konfessionell strengen Zweigen, kann die Anziehungskraft des Anglikanismus mächtig sein. Ihre Gründe konzentrieren sich oft auf den Wunsch nach mehr Breite, Schönheit und einer greifbaren Verbindung zur alten Kirche.

• Suche nach einem „Großen Zelt“: Ein wiederkehrendes Thema ist die Anziehungskraft auf die theologische Vollständigkeit des Anglikanismus. Diejenigen, die die Lehranforderungen einiger lutherischer Synoden als zu starr oder zu eng empfinden, werden oft zum anglikanischen „großen Zelt“ hingezogen, in dem eine größere Vielfalt theologischer Standpunkte unter dem Dach des gemeinsamen Gebets nebeneinander bestehen darf.36 Wie eine Person es ausdrückte, wissen sie zu schätzen, dass die Anglikaner „ermutigt werden, unseren Glauben durch die Linsen der Schrift, der Tradition und der Vernunft zu interpretieren, anstatt in eine stagnierende „Bis hierher und nicht weiter!“-Interpretation eingesperrt zu werden“51.
• Liturgische und ästhetische Schönheit: Viele sind vom reichen ästhetischen und literarischen Erbe des Anglikanismus angezogen. Die hoch aufragende, poetische Sprache des historischen Das Buch des gemeinsamen Gebets, der Reichtum an hingebungsvollen Schriften von Persönlichkeiten wie John Donne und Lancelot Andrewes und die „Schönheit der Heiligkeit“, die in der hochkirchlichen Anbetung kultiviert wird, können ein kraftvoller spiritueller Anziehungspunkt für diejenigen sein, die einen Glauben suchen, der das Herz und die Sinne sowie den Geist einbezieht.10
• Apostolische Nachfolge und Katholizität: Für Lutheraner, die eine Sehnsucht nach einer sichtbareren Verbindung zur Vorreformation entwickeln, ist der anglikanische Anspruch, das historische Episkopat und die apostolische Sukzession aufrechterhalten zu haben, zutiefst reizvoll.10 Es bietet eine Möglichkeit, Teil der „einzigen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche“ zu sein, ohne die Ansprüche des römischen Papsttums akzeptieren zu müssen. Für einen lutherischen Pastor, der als anglikanischer Priester neu ordiniert wurde, war der Schritt keine Ablehnung seiner Vergangenheit, sondern eine Erfüllung davon. Er beschrieb den Übergang als „wie nach Hause kommen. Es war tatsächlich das, wonach ich gesucht hatte, ohne es zu wissen.“82

Warum ein Anglikaner ein Lutheraner werden könnte

Die Bewegung fließt auch in die andere Richtung. Für diejenigen in der anglikanischen Tradition, die ihrer theologischen Vielfalt müde werden, kann sich die Klarheit und konfessionelle Einheit des Luthertums wie ein sicherer Hafen im Sturm anfühlen.

• Auf der Suche nach doktrinärer Klarheit: Dies ist vielleicht der häufigste Grund, der von denen zitiert wird, die vom Anglikanismus zum Luthertum übergehen. Das sehr „große Zelt“, das einige anzieht, kann für andere, die es als Mehrdeutigkeit oder mangelnde Überzeugung betrachten, eine Quelle der Frustration und Angst sein. Für diese Personen, die lutherischen Bekenntnisse in der Das Buch der Konkordanz Geben Sie eine feste, klare und verbindliche Glaubensbekundung ab.28 Eine Person, die diese Reise unternommen hat, erklärte ihre Argumentation mit ergreifender Klarheit: „Ich schätze das starke Engagement für die apostolische Lehre. Wo die Anglikaner akzeptable Vielfalt sehen, sehe ich Fehler.“28 Ein anderer drückte es prägnant aus: „Ich genieße die Konsistenz des konfessionellen Luthertums.“28
• Der Trost des Evangeliums: Viele werden durch den mächtigen lutherischen Fokus auf die Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium gezogen. Sie finden immensen geistlichen Trost in einer Tradition, die so unerbittlich die bedingungslose Gnade Gottes und die Vergebung der Sünden als zentrale Botschaft der Bibel verkündet.36
• Theologie des Kreuzes: Ein einzigartiges mächtiges Element der lutherischen Spiritualität ist das, was Luther die Theologia crucis (Deutsche Übersetzung), oder „Theologie des Kreuzes“. Dies ist die kraftvolle Einsicht, dass Gott sich offenbart und seine Heilszwecke nicht in Macht, Herrlichkeit und Erfolg, sondern in Schwäche, Leiden und der Torheit des Kreuzes verwirklicht. Für viele ist dieses tiefe, kontraintuitiv und zutiefst biblische Verständnis der Wege Gottes das, was sie fest und dankbar in der lutherischen Herde hält.36

Diese persönlichen Reisen zeigen, dass es bei der Wahl oft nicht darum geht, welche Kirche „besser“ ist, sondern darum, welches spirituelle Ethos den Bedürfnissen der Seele einer Person am besten entspricht. Wie eine Person es einprägsam ausdrückte, wurden sie vom Anglikanismus angezogen: „Weil ich intellektuell Protestant bin, aber mein Herz katholisch ist“.51 Dies fängt das Wesen der Suche ein: den Ort zu finden, an dem Kopf und Herz in Christus ein Zuhause finden können.

Ein pastoraler Leitfaden: Wie kann ich erkennen, welche Kirche die richtige für mich ist?

Wenn Sie so weit gereist sind, haben Sie den tiefen Glauben, die reiche Geschichte und den einzigartigen Charakter sowohl der lutherischen als auch der anglikanischen Traditionen gesehen. Ihr habt ihre gemeinsame Liebe zu Christus und zum Evangelium erforscht und die verschiedenen Wege, die sie gegangen sind, respektvoll untersucht. Vielleicht stellen Sie jetzt die persönlichste Frage von allen: „Wo könnte Gott mich anrufen?“

Dies ist eine Frage, die kein Artikel für Sie beantworten kann. Es ist eine Angelegenheit des Gebets, des Studiums und der heiligen Unterscheidung. Aber was dieser Weg des Verständnisses bieten kann, sind einige Leitprinzipien und Fragen, die Sie mitnehmen sollten, wenn Sie den Willen Gottes für Ihr Leben suchen.

Eine betende Zusammenfassung: Das Herz jeder Tradition

Wenn Sie darüber nachdenken, kann es hilfreich sein, den wesentlichen „Geist“ oder das Ethos jeder Tradition in Ihrem Herzen zu halten, das einzigartige Geschenk, das jeder dem breiteren Leib Christi anbietet.

• Das Herz des Luthertums ist der mächtige Trost einer Verheißung des Evangeliums, klar definiert und autoritativ gelehrt. Sie bietet einen Glauben, der auf der Gewissheit des Wortes Gottes beruht, in dem die zentrale Botschaft der Vergebung in Christus kompromisslos verkündet wird. Es ist eine Tradition, die die Klarheit der Lehre als ein Geschenk wertschätzt, das das Evangelium schützt und dem unruhigen Gewissen Frieden gibt. Sein Geist ist ein kühnes Bekenntnis und freudiges Vertrauen in die objektiven Verheißungen Gottes.
• Das Herz des Anglikanismus ist die Schönheit eines gemeinsamen Gebetslebens, das in der alten Tradition verwurzelt ist und dennoch offen für die Bewegungen der Vernunft und die Breite der menschlichen Erfahrung ist. Es bietet einen Glauben, der sowohl katholisch als auch reformiert ist und in einem „großen Zelt“ des gemeinsamen Gottesdienstes zusammengehalten wird. Es ist eine Tradition, die Vollständigkeit schätzt und glaubt, dass Einheit im gemeinsamen Gebet am Tisch des Herrn gefunden wird, auch inmitten theologischer Unterschiede. Sein Geist ist eine liturgische Ehrfurcht, intellektuelle Demut und gnädige Gastfreundschaft.

Fragen zur persönlichen Unterscheidung

Mit diesen beiden Porträts im Hinterkopf können Sie beginnen, sich einige gebetsvolle Fragen zu stellen. Es gibt keine richtigen oder falschen Antworten, nur ehrliche, die Ihnen helfen können, Ihren Weg zu erkennen.

• Wonach sehnt sich deine Seele? Finden Sie mehr spirituellen Frieden und Sicherheit in einem klaren, einheitlichen Lehrrahmen, der feste Antworten auf die großen Fragen des Lebens liefert? Oder finden Sie mehr spirituellen Frieden in einer Tradition, die das Geheimnis umarmt und ein breiteres Spektrum theologischer Erforschung und Befragung ermöglicht?
• Wie verbindest du dich am besten mit Gott? Liegt es in erster Linie an einer kraftvollen Predigt, die das Gesetz Gottes sorgfältig und klar von seinem rettenden Evangelium unterscheidet? Oder ist es durch die poetischen, alten und schönen Rhythmen eines gemeinsamen Gebetbuches, das Heilige seit Jahrhunderten genährt hat?
• Welche Art von Gemeinschaft suchen Sie? Sind Sie auf der Suche nach einer Gemeinschaft, die durch ein detailliertes und gemeinsames Glaubensbekenntnis vereint ist? Oder suchen Sie eine Gemeinschaft, die durch ein gemeinsames Muster der Anbetung und die Verpflichtung, trotz theologischer Unterschiede zusammen zu reisen, vereint ist?

Der letzte Schritt: Geh und sieh

Online-Artikel und -Bücher können Sie nur so weit bringen. Der christliche Glaube ist kein abstraktes Gedankengut; Es ist eine inkarnierte Realität, die in Gemeinschaften echter Menschen gelebt wird. Der wichtigste Schritt in deiner Unterscheidungskraft ist, gehen und sehen.25

Finden Sie eine lutherische Kirche in Ihrer Nähe. Finden Sie eine anglikanische (oder bischöfliche) Kirche. Nehmen Sie an ihren Gottesdiensten teil, nicht als Kritiker, sondern als gebeterfüllter Gast. Hören Sie sich die Predigt an. Betet die Gebete. Empfangen Sie einen Segen an der Altarschiene. Bleiben Sie für Kaffee Stunde danach. Sprich mit dem Pfarrer oder Pfarrer. Treffen Sie die Menschen. Sehen Sie, wie der Glaube, über den Sie gelesen haben, an diesem bestimmten Ort gelebt, geatmet und geteilt wird.

Dieser Weg der Unterscheidung ist heilig. Vertraue darauf, dass der Heilige Geist, der dich so weit geführt hat, dich auch weiterhin führen wird. Möge Gott Sie segnen, wenn Sie die Gemeinschaft suchen, in der Sie am besten in der Liebe zu Jesus Christus wachsen und Ihren Nachbarn am besten in seinem Namen dienen können.