¿Hay algún Amish negro? Decodificación Diversidad de los amish

¿Hay comunidades Amish Negras?

Pero debemos tener cuidado de no simplificar demasiado esta compleja cuestión. Aunque puede que no haya comunidades Amish negras distintas, no significa que las personas de ascendencia africana estén completamente ausentes de la sociedad Amish. Puedo decirles que los Amish han sido tradicionalmente una comunidad cerrada, con la mayoría de los miembros naciendo en la fe. Esto ha resultado en una composición étnica en gran medida homogénea.

Sin embargo, nos insto a considerar las implicaciones más profundas de esta cuestión. ¿Por qué preguntamos acerca de las comunidades Amish Negras? Tal vez refleja nuestro deseo humano de vernos representados en todas las facetas de la sociedad. O tal vez habla de nuestra curiosidad acerca de cómo las diferentes culturas podrían cruzarse y coexistir.

Aunque los Amish son predominantemente blancos, su fe no excluye explícitamente a las personas basadas en la raza. El estilo de vida amish está abierto a cualquier persona dispuesta a abrazar plenamente sus creencias y estilo de vida, independientemente de su origen étnico. Pero el contexto cultural e histórico de las comunidades amish ha hecho que tal integración sea rara.

Les recuerdo que, a los ojos de Dios, todos son iguales y amados. La ausencia de comunidades Amish negras no debe verse como un rechazo de ninguna raza, sino como un reflejo de las circunstancias históricas y culturales. Aprovechemos esta pregunta como una oportunidad para reflexionar sobre nuestras propias comunidades y sobre cómo podemos hacerlas más inclusivas y acogedoras para todos los hijos de Dios.

En nuestro mundo moderno, donde la diversidad se reconoce cada vez más como una fortaleza, tal vez veamos una mayor integración en comunidades tradicionalmente homogéneas como los amish. Pero también debemos respetar el derecho de los grupos culturales a mantener sus tradiciones, siempre que no promuevan el odio o la exclusión.

¿Dónde están ubicadas las comunidades Amish Negras?

Los Amish, como un grupo cultural y religioso distinto, se encuentran principalmente en América del Norte, con las poblaciones más grandes que se encuentran en los estados de Pensilvania, Ohio e Indiana en los Estados Unidos, y en la provincia de Ontario en Canadá. Estas comunidades están compuestas predominantemente por personas de ascendencia europea, lo que refleja sus orígenes históricos.

Pero debo enfatizar que la ausencia de comunidades Amish negras no significa que las personas de ascendencia africana nunca hayan interactuado o vivido entre los Amish. A lo largo de la historia, ha habido casos de intercambio cultural e incluso algunos casos de personas de diversos orígenes que se unen a las comunidades amish. Estas ocurrencias, aunque raras, nos recuerdan el potencial de la conexión humana a través de las fronteras culturales.

Nos invito a reflexionar sobre por qué podríamos estar buscando la ubicación de las comunidades Amish Negras. Tal vez se deba al deseo de ver la diversidad representada en todos los aspectos de la sociedad, o tal vez se deba a la curiosidad por saber cómo pueden mezclarse y coexistir las diferentes culturas. Estos son impulsos naturales y encomiables, arraigados en nuestra necesidad humana de conexión y comprensión.

Aunque el estilo de vida amish está teóricamente abierto a todos los que eligen abrazarlo plenamente, independientemente del origen racial, las realidades prácticas de unirse a una comunidad tan distinta y culturalmente homogénea presentan grandes desafíos. El modo de vida amish requiere un compromiso total con sus creencias religiosas, prácticas culturales y separación de la sociedad moderna, un compromiso que puede ser especialmente difícil para quienes no nacen en la comunidad.

Les animo a ver esta pregunta como una oportunidad para una reflexión más profunda. En lugar de centrarnos en dónde podrían ubicarse las comunidades Amish Negras, tal vez deberíamos preguntarnos: ¿Cómo podemos fomentar una mayor comprensión y respeto entre las diversas comunidades? ¿Cómo podemos crear espacios en nuestras propias vidas donde personas de todos los orígenes se sientan bienvenidas y valoradas?

¿Cómo se llaman los Amish Negros?

Puedo decirles que los Amish no suelen usar designaciones raciales dentro de sus comunidades. La identidad amish se define principalmente por creencias religiosas, prácticas culturales y pertenencia a la comunidad en lugar de categorías raciales. Por lo general, se refieren a sí mismos simplemente como «amish» o por el orden específico al que pertenecen, como Old Order Amish o New Order Amish.

Pero nos invito a reflexionar sobre por qué podríamos estar buscando tal término. Tal vez se deriva de nuestra tendencia humana a categorizar y etiquetar, o de un deseo de entender cómo la diversidad podría manifestarse dentro de una comunidad aparentemente homogénea. Estos impulsos, aunque naturales, a veces pueden llevarnos a simplificar demasiado las realidades complejas.

Si una persona de ascendencia africana se uniera a una comunidad Amish y abrazara completamente el estilo de vida Amish, probablemente se referiría simplemente como Amish, al igual que cualquier otro miembro de la comunidad. La fe Amish no discrimina oficialmente basada en la raza, incluso si sus comunidades han sido históricamente racialmente homogéneas.

Nos animo a mirar más allá de las etiquetas y categorías para ver la dignidad inherente en cada ser humano. En lugar de preguntar cómo se podría llamar a los Amish Negros, tal vez deberíamos preguntarnos cómo podemos fomentar una mayor comprensión y respeto entre las diversas comunidades.

Recordemos las palabras de San Pablo: «No hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gálatas 3:28). Mientras Pablo hablaba en el contexto de su tiempo, su mensaje de unidad en la diversidad sigue siendo profundamente relevante hoy.

En lugar de centrarnos en cómo se podría llamar a los hipotéticos negros amish, trabajemos para crear comunidades donde todas las personas, independientemente de su origen racial o cultural, sean bienvenidas y valoradas. Esforcémonos por ver a cada persona como un hijo amado de Dios, digno de respeto y dignidad.

¿Pueden los afrodescendientes unirse a la fe amish?

Puedo decirles que la fe Amish está abierta a los conversos, independientemente de su origen racial o étnico. Los Amish remontan sus raíces al movimiento anabautista de la Europa del siglo XVI, que enfatizaba el bautismo de adultos y un compromiso voluntario con la fe. Este fundamento teológico implica que cualquiera que abrace sinceramente las creencias amish y esté dispuesto a adoptar completamente el estilo de vida amish podría unirse a la comunidad.

Pero la conversión a la fe amish es rara, independientemente de los antecedentes de la persona. El estilo de vida amish requiere una separación completa de la sociedad moderna y la tecnología, que presenta grandes desafíos para aquellos que no nacen en la comunidad. El proceso de adhesión suele implicar un largo período de instrucción y demostrar el compromiso con el modo de vida amish.

Nos invito a considerar los poderosos ajustes psicológicos y culturales que se requerirían para que una persona de ascendencia africana se una a una comunidad amish. Más allá de la conversión religiosa, implicaría adaptarse a una cultura drásticamente diferente, aprender una nueva lengua (ya que muchos amish hablan neerlandés de Pensilvania) y potencialmente enfrentarse al aislamiento de la identidad cultural y los vínculos familiares anteriores.

Debemos reconocer los desafíos potenciales de integrarnos en una comunidad que históricamente ha sido racialmente homogénea. Aunque la fe amish no promueve la discriminación racial, las realidades prácticas de unirse a una comunidad tan unida y tradicional podrían presentar dificultades únicas para las personas de diferentes orígenes raciales.

Nos animo a ver esta pregunta como una oportunidad para una reflexión más profunda sobre la inclusión, la diversidad y la naturaleza del compromiso religioso. La posibilidad teórica de que los afrodescendientes se unan a la fe amish nos recuerda que el amor de Dios no conoce fronteras raciales. Al mismo tiempo, los desafíos prácticos ponen de relieve la compleja interacción entre la fe, la cultura y la identidad.

Oremos por un mundo donde todas las personas se sientan libres de seguir su llamado espiritual, cualquiera que sea la forma que tome. Que trabajemos para crear comunidades de fe que sean acogedoras para todos, respetando al mismo tiempo el derecho de los grupos culturales a mantener sus tradiciones.

Si bien es técnicamente posible que las personas de ascendencia africana se unan a la fe amish, es extremadamente raro debido a los principales cambios culturales, lingüísticos y de estilo de vida requeridos. Esta realidad nos invita a reflexionar sobre cómo podemos tender puentes de entendimiento entre comunidades diversas, respetando al mismo tiempo la identidad y las tradiciones únicas de cada grupo.

¿Cómo ven las comunidades amish la raza y la diversidad?

Puedo decirles que la cosmovisión Amish está formada principalmente por su interpretación del cristianismo y su deseo de vivir separados del mundo moderno. Su atención se centra en mantener su identidad religiosa y cultural en lugar de comprometerse con cuestiones sociales más amplias, como la diversidad racial. Los Amish generalmente no tienen enseñanzas explícitas sobre la raza, ya que su teología enfatiza la igualdad de todas las almas ante Dios.

Pero las comunidades amish, en gran medida aisladas y homogéneas, han tenido una exposición limitada a la diversidad racial. Sus puntos de vista sobre la raza a menudo se ven influidos más por su actitud general hacia los forasteros (a quienes llaman «inglés») que por categorías raciales específicas. El concepto amish de separación del mundo a veces puede resultar en un grado de insularidad que limita su interacción con diversas poblaciones.

Nos invito a considerar las implicaciones psicológicas de esta visión del mundo. El énfasis amish en la cohesión de la comunidad y la separación del mundo exterior puede crear una fuerte identidad en el grupo. Esto a veces puede conducir a una falta de conciencia o comprensión de las cuestiones raciales que son prominentes en la sociedad en general. No es que los amish promuevan la discriminación racial, sino que la raza como construcción social puede no ser tan destacada en su visión del mundo.

Al mismo tiempo, debemos reconocer que las comunidades amish, como todos los grupos humanos, no son monolíticas. Las personas Amish individuales pueden tener diferentes puntos de vista personales sobre la raza y la diversidad, influenciados por sus experiencias e interacciones específicas.

Nos animo a abordar este tema con compasión y comprensión. El modo de vida amish, aunque diferente de la sociedad en general, está arraigado en un deseo sincero de vivir de acuerdo con su comprensión de la voluntad de Dios. Su perspectiva sobre la raza y la diversidad, aunque tal vez limitada por su aislamiento, no nace de la malicia, sino de un enfoque en su propia comunidad y fe. Es esencial reconocer que sus valores y creencias dan forma a sus interacciones con el mundo que los rodea. A medida que exploramos las complejidades de su estilo de vida, incluidos aspectos como amish obligaciones fiscales explicadas en el contexto de su estructura comunitaria única, podemos comprender mejor las motivaciones detrás de sus elecciones. En última instancia, fomentar el diálogo y la empatía allanará el camino para una mayor apreciación tanto de sus tradiciones como del panorama social más amplio.

Pero en nuestro mundo cada vez más interconectado, todas las comunidades, incluidos los amish, están siendo llamados a participar en temas de diversidad e inclusión. Como seguidores de Cristo, todos estamos llamados a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, independientemente de su raza o antecedentes.

Oremos por un mayor entendimiento entre todos los pueblos. Ojalá trabajemos por un mundo en el que la diversidad se celebre como un reflejo de la abundancia creativa de Dios y en el que todas las comunidades, incluidos los amish, puedan encontrar formas de comprometerse con la diversidad manteniendo al mismo tiempo sus identidades culturales y religiosas únicas.

Aunque los Amish pueden no comprometerse activamente con los conceptos de diversidad racial de la misma manera que la sociedad en general, su fe enseña la igualdad de todos ante Dios. Al reflexionar sobre su perspectiva, que nos inspire a examinar nuestros propios puntos de vista y trabajar hacia un mundo más inclusivo y comprensivo.

¿Hay ejemplos históricos de individuos o familias Amish Negros?

Pero debemos ser cautelosos al hacer declaraciones absolutas con respecto a la ausencia de individuos negros dentro de las comunidades amish a lo largo de la historia. El registro histórico, aunque no proporciona ejemplos claros de familias Amish negras, tampoco excluye definitivamente su existencia. Debemos recordar que la historia a menudo pasa por alto las voces marginadas, y la ausencia de evidencia no es necesariamente evidencia de ausencia.

Lo que podemos decir con certeza es que los Amish han sido históricamente una comunidad relativamente cerrada, con la mayoría de los nuevos miembros que vienen de dentro a través del nacimiento en lugar de la conversión. Esta práctica, si bien preserva su cultura y fe distintas, también ha limitado la diversidad racial dentro de sus filas.

Ha habido casos de diversidad racial entre otros grupos anabautistas, como los menonitas, que comparten algunas raíces teológicas con los amish. Por ejemplo, hay casos documentados de comunidades menonitas afroamericanas en los Estados Unidos que se remontan a principios del siglo XX.

Reconozco la tendencia humana a buscar categorizaciones claras y respuestas definitivas. Pero debemos resistir la simplificación excesiva al tratar con realidades históricas y sociales complejas. La ausencia de individuos Amish Negros bien documentados no niega la posibilidad de su existencia, ni disminuye el valor de explorar esta cuestión.

Históricamente, es crucial tener en cuenta el contexto más amplio de las relaciones raciales en Estados Unidos durante los períodos en que las comunidades amish se estaban estableciendo. La segregación y la discriminación que prevalecen en la sociedad en general habrían planteado importantes barreras a la integración racial dentro de cualquier comunidad religiosa, incluidos los amish.

¿Qué desafíos podrían enfrentar las personas negras en las comunidades amish?

Debemos reconocer las poderosas diferencias culturales que probablemente existirían. El estilo de vida amish, con sus distintas costumbres, idioma (Pennsylvania Dutch) y tradiciones, está profundamente arraigado en el patrimonio europeo, particularmente alemán. Para un individuo negro, adaptarse a este entorno culturalmente específico podría ser un gran desafío, lo que podría conducir a sentimientos de aislamiento o alienación.

Psicológicamente debemos considerar el impacto de ser visiblemente diferentes en una comunidad en gran parte homogénea. Esta diferencia visible podría dar lugar a una sensación constante de alteridad, que podría afectar al sentido de pertenencia y a la autoestima. La tensión psicológica de navegar entre la propia identidad racial y la identidad amish adoptada podría ser considerable.

Socialmente, un individuo negro podría enfrentar desafíos para integrarse plenamente en la comunidad. Aunque esperamos una aceptación completa, la realidad es que los sesgos inconscientes y la falta de exposición a la diversidad racial pueden conducir a la exclusión involuntaria o a malentendidos. La naturaleza unida de las comunidades amish, aunque generalmente es una fuente de fortaleza, podría amplificar los sentimientos de ser un extraño para alguien de un origen racial diferente.

Debemos considerar el contexto más amplio de las relaciones raciales en Estados Unidos. Las comunidades amish, aunque están separadas de la sociedad en general, no existen en el vacío. Las realidades históricas y actuales de la discriminación racial en el mundo en general podrían influir potencialmente en las actitudes dentro de la comunidad, incluso sin intención.

También puede haber desafíos prácticos relacionados con la apariencia y las prácticas culturales. Por ejemplo, las costumbres Amish con respecto al cabello y la ropa pueden no ser fácilmente adaptables para personas con diferentes texturas de cabello o tonos de piel. Esto podría crear dificultades prácticas para adherirse a las normas comunitarias.

Debemos considerar la posible pérdida de conexión con la cultura y la historia negras que un individuo podría experimentar en un entorno amish. El énfasis amish en la separación del mundo podría dificultar el mantenimiento de vínculos con el patrimonio racial y cultural.

Pero aunque estos desafíos son importantes, no debemos asumir que son insuperables. Los principios centrales de la fe cristiana, que los Amish aprecian, piden amor, aceptación y ver lo divino en cada individuo. Con el corazón y la mente abiertos, guiados por el Espíritu Santo, las comunidades pueden crecer y adaptarse.

¿Cómo afectan las creencias amish sobre la separación del mundo a la diversidad racial?

En esencia, el concepto amish de separación del mundo no tiene que ver inherentemente con la exclusión racial. Más bien, se trata de mantener una comunidad cristiana distinta, aparte de las influencias corruptoras percibidas de la sociedad moderna. Pero en la práctica, esta separación ha llevado a un grado de aislamiento cultural y étnico que ha limitado la diversidad racial.

Psicológicamente debemos reconocer la poderosa influencia de la identidad en el grupo en el comportamiento humano. El énfasis amish en la cohesión de la comunidad y las prácticas culturales compartidas fortalece naturalmente los lazos dentro del grupo, pero también puede crear barreras para aquellos percibidos como forasteros. Esta dinámica no es exclusiva de los Amish, sino que es una tendencia humana común que debemos trabajar conscientemente para superar.

Históricamente, la separación Amish del mundo ha significado una interacción limitada con diversas poblaciones, particularmente en áreas rurales donde se encuentran muchas comunidades Amish. Esta falta de exposición a la diversidad racial puede perpetuar un ciclo de homogeneidad, ya que es menos probable que los individuos consideren unirse a una comunidad donde no ven representados a otros como ellos.

El énfasis amish en la tradición y la continuidad, al tiempo que preserva el valioso patrimonio cultural, a veces puede dificultar la adaptación a los cambios en la comprensión social de la igualdad racial y la inclusión. El deseo de mantener una identidad distinta puede, involuntariamente, resultar en resistencia a los cambios demográficos que podrían alterar el tejido familiar de la comunidad.

Pero también debemos reconocer que la creencia Amish en la separación del mundo contiene dentro de ella las semillas de la igualdad radical ante Dios. Su rechazo del estatus mundano y el énfasis en la humildad y el servicio se alinean estrechamente con el ideal cristiano de ver a todas las personas como iguales a los ojos de lo Divino.

Me recuerdan que las comunidades religiosas a lo largo de la historia han lidiado con la tensión entre mantener una identidad distinta y abrazar toda la diversidad de la creación de Dios. La iglesia cristiana primitiva misma tuvo que superar las principales barreras culturales para convertirse en una comunidad verdaderamente inclusiva.

Si bien las creencias amish sobre la separación del mundo han limitado históricamente la diversidad racial, no es necesario que sean incompatibles con una mayor inclusión. El desafío radica en encontrar formas de honrar los principios básicos de la fe amish mientras se abren las puertas a una comunidad más diversa. Esto requiere una reflexión reflexiva, un diálogo abierto y la voluntad de ver cómo la luz de Cristo puede brillar a través de todos sus hijos, independientemente de la raza o el trasfondo.

¿Qué enseñaron los primeros Padres de la Iglesia sobre la inclusión racial en las comunidades cristianas?

La enseñanza fundamental sobre la inclusión en la Iglesia primitiva proviene del apóstol Pablo, quien declaró en su carta a los Gálatas: «No hay ni judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gálatas 3:28). Esta declaración radical marcó el tono del enfoque de la Iglesia con respecto a la diversidad y la inclusión.

Sobre esta base, muchos Padres de la Iglesia enfatizaron la universalidad del Evangelio y la unidad de todos los creyentes en Cristo. Clemente de Alejandría, escribiendo a finales del siglo II, declaró: «La Iglesia no es un lugar, un pueblo; no un rebaño». Esta metáfora ilustra maravillosamente el carácter inclusivo de la comunidad cristiana, que trasciende las fronteras étnicas y culturales.

Orígenes de Alejandría, en su comentario sobre los romanos, enfatizó que Dios no muestra parcialidad basada en la etnicidad o el estatus social. Él escribió: «Dios no es el que muestra favoritismo en cada nación, el que le teme y hace lo que es correcto le es aceptable».

Pero también debemos reconocer que la implementación de estos ideales no siempre fue perfecta. Los primeros, como todas las instituciones humanas, a veces luchaban por encarnar plenamente sus principios más elevados. Por ejemplo, la controversia sobre la inclusión de los gentiles en la comunidad cristiana primitiva, como se registra en los Hechos de los Apóstoles, demuestra que superar las barreras culturales era un proceso que requería un diálogo y discernimiento continuos.

Psicológicamente podemos entender estas luchas como manifestaciones de la tendencia humana hacia el favoritismo en grupo. Los primeros Padres de la Iglesia tuvieron que recordar continuamente a sus rebaños el poder transformador del amor de Cristo, que nos llama a ampliar nuestro círculo de compasión más allá de nuestro grupo cultural inmediato.

San Juan Crisóstomo, conocido por su predicación elocuente, a menudo hablaba en contra de los prejuicios étnicos. En una homilía, declaró: «¿Qué excusa tendremos, o cómo obtendremos el perdón, si somos tan retrógrados para mostrar misericordia hacia nuestros consiervos, cuando Dios mismo nos ha dado tal ejemplo de bondad amorosa?»

Me sorprende cómo las enseñanzas de la Iglesia primitiva sobre la inclusión fueron verdaderamente contraculturales en el contexto del mundo antiguo. El Imperio Romano fue construido sobre estrictas jerarquías y divisiones, sin embargo, el mensaje cristiano proclamó una igualdad radical en Cristo.

Aunque los primeros Padres de la Iglesia no abordaron la inclusión «racial» en términos modernos, sus enseñanzas enfatizaron constantemente la unidad de todos los creyentes en Cristo, trascendiendo las fronteras étnicas y culturales. Llamaron a una comunidad donde el amor y el parentesco espiritual superaran las divisiones mundanas. Al reflexionar sobre su sabiduría, inspirémonos para seguir construyendo comunidades inclusivas que reflejen verdaderamente la belleza diversa de la creación de Dios.

¿Pueden los forasteros de cualquier raza convertirse en Amish?

Técnicamente hablando, sí, es posible que los forasteros de cualquier raza se conviertan en Amish. Los amish no tienen criterios raciales explícitos para ser miembros. Su enfoque está en la fe, el compromiso con la comunidad y la adhesión a su forma de vida. Pero la conversión a la fe y el estilo de vida amish es un proceso raro y desafiante para cualquier persona que no haya nacido en la comunidad.

Psicológicamente debemos considerar el poderoso cambio de identidad requerido para convertirnos en Amish. Esto implica no solo adoptar nuevas creencias que adopten un modo de vida radicalmente diferente que afecte a todos los aspectos de la propia existencia, desde la vestimenta y el lenguaje hasta el uso de la tecnología y las interacciones sociales. Para alguien de un origen racial diferente, esta transición probablemente sería aún más compleja, potencialmente involucrando un grado de disonancia cultural.

La práctica Amish del bautismo de adultos significa que los individuos deben tomar una decisión consciente para unirse a la iglesia y la comunidad. Este proceso típicamente implica un período de instrucción y demostración de compromiso con el estilo de vida Amish. Para un extraño, esto requeriría una voluntad de sumergirse completamente en la cultura y las prácticas amish.

Históricamente, ha habido muy pocos casos de extraños que se unen con éxito a las comunidades amish. Aquellos que lo han hecho a menudo tienen alguna conexión previa con la comunidad o provienen de antecedentes cristianos simples similares. La rareza de tales conversiones habla de las principales barreras culturales y prácticas involucradas. Estas barreras incluyen no solo las diferencias en el estilo de vida, sino también la naturaleza insular de la comunidad y el fuerte apego a la tradición. Incluso cuando los forasteros son aceptados, a menudo necesitan adoptar valores, prácticas e incluso métodos de generación de ingresos amish integrarse plenamente. Este riguroso proceso de adaptación pone de relieve el compromiso necesario para convertirse realmente en parte de una comunidad tan unida.

Es fundamental entender que convertirse en amish no se trata solo de la elección individual, sino también de la aceptación por parte de la comunidad. Las comunidades amish están muy unidas, con fuertes lazos sociales y expectativas. Un extraño tendría que ser aceptado no sólo por el liderazgo de la iglesia por la comunidad en su conjunto.

Para las personas de ascendencia no europea, probablemente habría desafíos adicionales relacionados con diferencias visibles y posibles malentendidos culturales. Aunque esperamos una aceptación completa basada en la fe y los valores compartidos, la realidad de la naturaleza humana significa que los prejuicios inconscientes y la falta de familiaridad podrían crear obstáculos.

Pero no debemos perder de vista el poder transformador de la fe y la comunidad. Los principios centrales del cristianismo, que los Amish aprecian, piden amor, aceptación y ver lo divino en cada individuo. Con los corazones y las mentes abiertas, guiados por el Espíritu Santo, incluso las barreras más importantes pueden ser superadas.

Si bien es técnicamente posible que los forasteros de cualquier raza se conviertan en amish, los desafíos prácticos, culturales y sociales son importantes. Sin embargo, ante estos desafíos, se nos recuerda la llamada de Cristo al amor radical y a la inclusión, que trasciende todas las categorías y divisiones humanas.