La búsqueda de la verdad por parte de un corazón: Comprender el camino de la fe bautista y nueva apostólica
En el camino de la fe, es bueno y noble hacer preguntas. Buscar entendimiento es buscar al Dios que nos dio mentes para pensar y corazones para amar. Para muchos que caminan con Cristo, el camino a veces puede ser confuso, con muchas voces y tradiciones diferentes que afirman tener la verdad. Si se ha preguntado acerca de las diferencias entre los grupos cristianos, sepa que no está solo. Su deseo de claridad proviene de un lugar de sinceridad, y es una búsqueda que vale la pena emprender con cuidado y un espíritu amable.
Esta exploración se ofrece como una guía para su viaje, un mapa para ayudar a navegar por las creencias de dos tradiciones cristianas muy distintas: la Iglesia Bautista y la Iglesia Nueva Apostólica. A primera vista, pueden parecer compartir un lenguaje cristiano común, pero representan dos respuestas profundamente diferentes a algunas de las preguntas más fundamentales de la fe: ¿De dónde viene la autoridad? ¿Cómo se salva una persona? ¿Qué es y cuál es su propósito?
Repasaremos estas preguntas juntos, explorando la historia, las creencias y las experiencias vividas de ambas tradiciones. El objetivo no es crear división, sino traer luz, no juzgar, sino comprender. Al examinar estos caminos con un corazón abierto al Espíritu y una mente basada en las Escrituras, podemos crecer en nuestro propio camino y apreciar mejor la importancia de saber lo que creemos y por qué. Este viaje es compartido, y es nuestra oración que encuentre respuestas claras, compasivas y bíblicamente fundamentadas para ayudarlo en el camino.
¿De dónde vienen? Un cuento de dos historias
La historia de cualquier comunidad de fe comienza con sus orígenes. Las razones del nacimiento de una iglesia a menudo configuran toda su identidad, definiendo lo que representa y lo que se opone. Las historias de las iglesias Bautista y Nueva Apostólica no son solo información de fondo interesante; son el código fuente de sus creencias y prácticas. Uno nació de una súplica apasionada por la libertad bíblica, el otro de una convicción de que la autoridad divina necesitaba ser restaurada a través de hombres vivos.
La historia bautista: Una Herencia de la Libertad Bíblica
La tradición bautista fluye desde el gran río de la Reforma Protestante. Sus orígenes específicos se remontan al movimiento separatista inglés del siglo XVII.1 Estos eran hombres y mujeres de profunda convicción que sentían que la Iglesia de Inglaterra, a pesar de haberse separado de Roma, no había ido lo suficientemente lejos en la reforma de sus creencias y prácticas de acuerdo con la Biblia. Anhelaban formar lo que llamaron una «iglesia reunida», una comunidad basada no en la ciudadanía nacional o el bautismo infantil, sino en una reunión voluntaria de creyentes que habían confesado personalmente su fe en Jesucristo3.
En 1609, un pastor inglés llamado John Smyth, que vivía en el exilio en Ámsterdam, se convenció de que la Biblia enseñaba que el bautismo era solo para creyentes. Él y su pequeña congregación, incluido un hombre llamado Thomas Helwys, actuaron según esta convicción, formando la primera iglesia bautista.1 Este simple acto estableció el curso para todo el movimiento. Cuando Helwys regresó a Inglaterra, estableció una iglesia sobre el principio de la libertad religiosa, diciéndole al rey que no tenía poder terrenal sobre las almas de sus súbditos. Más tarde, en las colonias americanas, un hombre llamado Roger Williams fue desterrado de Massachusetts por creencias similares. Continuó fundando la colonia de Providence, Rhode Island, como un refugio para la libertad religiosa, y estableció la primera iglesia bautista en América alrededor de 1638.3
Esta historia de protesta contra la religión controlada por el estado y las tradiciones hechas por el hombre forjó una identidad centrada en principios preciosos: la autoridad absoluta de la Biblia, la libertad de cada alma para acercarse a Dios directamente, y la independencia de cada iglesia local para seguir a Cristo sin interferencia externa.1
La historia nueva apostólica: Un patrimonio de la autoridad restaurada
La Iglesia Nueva Apostólica (NAC) tiene una historia mucho más reciente y distinta. Se organizó formalmente en Alemania en 1863, emergiendo de una división dentro de otro movimiento del siglo XIX llamado Iglesia Católica Apostólica.5 El tema central que dio origen al NAC fue una crisis de liderazgo. El movimiento de los padres fue dirigido por hombres que creían que eran apóstoles modernos. Cuando estos apóstoles comenzaron a morir, surgió una pregunta crítica: ¿Deberían ser reemplazados?
Una facción dentro de la iglesia insistió en que el cargo de apóstol era esencial para la gobernanza de la iglesia y la preparación para el regreso de Cristo. Ellos creían que los nuevos apóstoles debe Cuando el cuerpo más grande no estuvo de acuerdo, este grupo se separó y formó el suyo propio basado en la creencia no negociable de que un ministerio apostólico vivo es necesario para dirigir la iglesia. Esta convicción sigue siendo la base de todo el sistema de fe del CNA hasta el día de hoy5.
Aunque utilizó la palabra «católico» en su nombre inicial, la iglesia fue fuertemente influenciada por el protestantismo de su entorno alemán, y su estilo de culto creció hasta ser más protestante que católico con el tiempo. Hoy en día, su sede internacional se encuentra en Zurich, Suiza.5
Los muy diferentes puntos de partida de estos dos grupos los ponen en caminos opuestos. El movimiento bautista comenzó como una reacción contra lo que veía como un exceso de jerarquía humana en la Iglesia de Inglaterra. Su solución fue elevar un texto, la Biblia, como autoridad única y final.1 Este principio, combinado con la creencia de que cada individuo puede leer y entender ese texto por sí mismo, conduce lógicamente a un sistema descentralizado donde las iglesias locales son autónomas y puede existir una diversidad de puntos de vista.7
En marcado contraste, la Iglesia Nueva Apostólica comenzó como una reacción a lo que veía como una carencia de la jerarquía humana: la muerte de sus apóstoles. Su solución fue restablecer un oficio humano —el apóstol— como canal esencial de la autoridad de Dios5. Esta dependencia de un oficio vivo y jerárquico conduce lógicamente a un sistema centralizado en el que la doctrina se transmite desde arriba y se formulan reivindicaciones de autoridad exclusiva9. Sus orígenes no son solo historia; son el destino, predeterminando toda la estructura de su fe.
¿Quién tiene la autoridad final? ¿La Biblia o los apóstoles modernos?
En el corazón de las diferencias entre los bautistas y la Iglesia Nueva Apostólica se encuentra la cuestión más fundamental de todas: ¿Quién tiene la última palabra? ¿A dónde nos dirigimos en busca de la verdad definitiva e inquebrantable? Sus respuestas a esta pregunta son diametralmente opuestas y crean un efecto de cascada, dando forma a todo lo demás que creen sobre Dios, la salvación y la iglesia.
La convicción bautista: La Biblia es la Palabra Final
Para los bautistas, la respuesta es clara y singular: la Biblia. Un principio básico de la identidad bautista es Sola Scriptura, una frase latina que significa «Solo las Escrituras». Esto significa que se cree que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, infalible y completamente suficiente, la autoridad última para todo lo que un cristiano debe creer y cómo debe vivir un cristiano.1
Este principio tiene una aplicación muy práctica. Para que algo se considere un mandamiento o doctrina vinculante, debe enseñarse explícitamente o demostrarse claramente en las páginas de las Escrituras. No basta con que una práctica sea simplemente antigua o tradicional; Debe tener una orden bíblica. Esta es precisamente la razón por la cual los bautistas históricamente han rechazado prácticas como el bautismo infantil o la oración a los santos. Escudriñan las Escrituras y concluyen que estas prácticas no son ordenadas ni ejemplificadas.1
Este alto punto de vista de la Escritura se combina con otro apreciado distintivo bautista: competencia del alma, o el sacerdocio de todos los creyentes.1 Esta es la convicción de que cada creyente individual, habitado por el Espíritu Santo, es competente para leer e interpretar la Biblia por sí mismo. No necesitan un sacerdote, un obispo o un apóstol moderno para actuar como intermediarios. La relación con Dios es directa y personal, y Su Palabra es accesible a todos.11
La nueva convicción apostólica: El Apóstol es la Palabra Final
La Iglesia Nueva Apostólica ofrece una respuesta muy diferente a la cuestión de la autoridad. Si bien afirman la Biblia como la Palabra de Dios, no creen que sea la autoridad final o única para la iglesia de hoy. En cambio, enseñan que Jesucristo gobierna Su iglesia a través del ministerio vivo de los apóstoles.9
A la cabeza de esta iglesia mundial está un Apóstol Mayor, que es visto como el representante de Cristo en la tierra, y es asistido por un cuerpo de otros apóstoles.5 Según la doctrina del CNA, a estos apóstoles se les ha encomendado la comisión divina de enseñar con autoridad, perdonar los pecados en nombre de Cristo y dispensar los sacramentos necesarios para la salvación.9 Sus enseñanzas, que se resumen y explican en el Catecismo oficial del Nuevo Apostólico, se consideran vinculantes para todos los miembros13.
Si bien la mayoría de los bautistas desconfían de los credos humanos, viéndolos como potencialmente elevando la tradición humana sobre las Escrituras, el NAC requiere la adhesión a sus Diez Artículos de Fe. Este credo no es simplemente un resumen de creencias; es un marco obligatorio para la fe, y establece explícitamente la necesidad del ministerio apóstol para la salvación.9
Este desacuerdo sobre la autoridad es el «primer dominó» de la doctrina. Una vez que cae, cualquier otra creencia cae en su lugar detrás de ella. Si la Biblia es la autoridad final y suficiente, como creen los bautistas, entonces la salvación debe definirse por lo que la Biblia enseña claramente: por gracia solo a través de la fe.15 Las ordenanzas del bautismo y la comunión se convierten en actos simbólicos de obediencia, porque la Biblia no las presenta como requisitos para la salvación.1 La iglesia está gobernada por la congregación, porque este es el modelo que los bautistas ven en el Nuevo Testamento.16
Pero si los apóstoles vivientes son la autoridad final, como cree el CNA, entonces la salvación se define por lo que los apóstoles declaran que es: un proceso que requiere fe más los sacramentos que solo ellos pueden proporcionar.17 Los sacramentos se convierten en eventos esenciales que dispensan gracia porque los apóstoles enseñan que lo son.18 La iglesia se rige por una jerarquía estricta, porque los apóstoles están, por definición, en la parte superior.5 La respuesta a «¿Quién tiene la última palabra?» no es solo una diferencia entre muchas; Es la diferencia fundamental que crea dos sistemas de fe separados e irreconciliables.
¿Cómo se salva una persona? Una mirada a dos evangelios diferentes
No hay duda más central para el corazón humano o la fe cristiana que esta: «¿Qué debo hacer para ser salvo?» Las respuestas proporcionadas por las tradiciones bautista y nueva apostólica no son meramente diferentes en su énfasis; describen dos caminos fundamentalmente diferentes. Uno presenta la salvación como un don gratuito recibido en un momento de fe, mientras que el otro describe un camino de pasos sacramentales requeridos administrados por una iglesia específica.
El Camino Bautista: Un regalo gratis recibido por la fe
En el centro de la comprensión bautista de la salvación se encuentra la doctrina de la Reforma de la «Justificación por la fe sola»1. Esto enseña que una persona es enderezada con Dios (justificada) no por sus buenas obras, su esfuerzo moral o su participación en rituales de la iglesia, sino únicamente por confiar en la obra terminada de Jesucristo. La salvación se considera un don inmerecido de la gracia de Dios, recibido mediante la fe en la muerte de Jesús por nuestros pecados y su resurrección de entre los muertos15.
Muchos bautistas señalarían un versículo como Romanos 10:9: «si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo», como el corazón del mensaje del Evangelio.19 La salvación es una transacción del corazón entre una persona y Dios, que se produce en el momento de la creencia sincera. El bautismo y la Cena del Señor se consideran actos de obediencia hermosos y vitales que
seguir salvación. Son un testimonio externo de una realidad interna, pero no causan esa realidad. No son necesarios para que una persona sea salva.1
Dado que la salvación es un regalo comprado y garantizado por Cristo, la mayoría de los bautistas también se aferran a la doctrina de la seguridad eterna, que a menudo se resume en la frase «una vez salvos, siempre salvos». Creen que si una persona es verdaderamente salva, la gracia de Dios los preservará en la fe, y su salvación nunca podrá perderse20.
El Nuevo Camino Apostólico: Un viaje de pasos sacramentales
La Iglesia Nueva Apostólica presenta un camino muy diferente hacia la salvación, que implica un proceso de varios pasos mediado exclusivamente a través de su iglesia y su liderazgo. Desde una perspectiva protestante general, esto se describe a menudo como una «salvación basada en las obras», ya que requiere acciones específicas más allá de la fe para garantizar la relación con Dios17.
El NAC enseña que hay tres sacramentos que son esenciales para la salvación:
- El Santo Bautismo: Esto se enseña a ser el primer paso hacia la renovación. El NAC practica el bautismo infantil y enseña que este sacramento lava el pecado original y hace que una persona sea cristiana.9
- Sellado sagrado: Este es el sacramento más único y crítico en el NAC. Es un acto en el que un apóstol vivo pone las manos sobre una persona bautizada para dispensar el don del Espíritu Santo. Según la doctrina de la NAC, este es el momento en que una persona alcanza la «infancia en Dios» y se convierte en elegible para ser un «primogénito» —parte de la congregación nupcial que será retomada cuando Cristo regrese.5 Sin el Santo Sellamiento por parte de un apóstol, la salvación plena no es posible.
- Sagrada Comunión: La participación digna y regular en la Sagrada Comunión se considera necesaria para mantener la comunión con Jesucristo. El pan y el vino deben ser consagrados por un ministro que haya sido autorizado por un apóstol. Participar en este sacramento es profesar la creencia en la autoridad de los apóstoles actuales.12
Este sistema sitúa a la Iglesia Nueva Apostólica y a su jerarquía de apóstoles como mediadores indispensables entre Dios y la humanidad. La salvación no es una transacción directa con Dios, sino un proceso que debe ser navegado a través de la institución y las ordenanzas del NAC.10
Cuadro: El Camino a la Salvación
Para ver las diferencias claramente, es útil colocarlas una al lado de la otra.
| Aspecto | Creencia bautista | Creencia nueva apostólica |
|---|---|---|
| Fundamentos de la Salvación | La salvación es un regalo gratuito recibido por gracia a través de la fe en Jesucristo solamente.1 | La salvación requiere fe más participación en tres sacramentos esenciales administrados por el NAC.17 |
| Sacramentos/Ordenanzas clave | Dos ordenanzas simbólicas: Bautismo del creyente y Cena del Señor. Son actos de obediencia y testimonio, no medios de salvación.1 | Tres sacramentos necesarios: El Santo Bautismo (perdona el pecado original), el Santo Sellado (imparte al Espíritu Santo a través de un apóstol) y la Santa Comunión.5 |
| El papel de la Iglesia | La iglesia local es una comunidad para el discipulado y la adoración. La salvación es un asunto directo entre el individuo y Dios.11 | El NAC es el vehículo necesario para la salvación, ya que solo sus apóstoles pueden administrar los sacramentos salvadores.10 |
| Aseguramiento de la Salvación | La seguridad se basa en la obra terminada de Cristo y las promesas de Dios en las Escrituras.15 | La garantía está vinculada a la obediencia permanente y a la participación adecuada en la vida y los sacramentos del CNA, con el objetivo de convertirse en un «primero»17. |
Un punto de diferencia profundo y a menudo perdido es que, si bien ambos grupos usan la palabra «gracia», significan cosas muy diferentes con ella. Para los bautistas y en la teología protestante histórica, la gracia es de Dios favor inmerecido—Su disposición amorosa hacia los pecadores que los salva, aparte de cualquier obra o ritual que puedan realizar.15 Es lo contrario de ganar. El NAC, Pero describe la gracia como algo que se transmite a través de sus sacramentos. El Santo Bautismo se denomina «acto fundamental de gracia».22 Esto redefine la gracia del favor gratuito de Dios en un poder o sustancia espiritual que se dispensa a través de los actos controlados físicamente. Cuando un bautista y un miembro del CNA dicen que son «salvados por la gracia», utilizan las mismas palabras pero hablan lenguas teológicas completamente diferentes. Este cambio semántico es clave para entender por qué sus puntos de vista sobre la salvación son tan profundamente diferentes.
¿Cuál es el papel de la Iglesia? ¿Una familia independiente o una jerarquía global?
¿Cómo debe ser conducida una iglesia? ¿Quién toma las decisiones? Las respuestas a estas preguntas revelan una profunda división entre los modelos Bautista y Nuevo Apostólico de la iglesia. Una es una familia «de abajo hacia arriba» de congregaciones independientes, mientras que la otra es una jerarquía mundial «de arriba hacia abajo». Estas estructuras no son sólo acerca de la organización; Crean culturas espirituales muy diferentes para sus miembros.
El modelo bautista: Una Familia de Iglesias Autónomas
La característica definitoria del gobierno de la iglesia bautista es la «política de congregación»1. Esto significa que cada iglesia local es autónoma, autónoma e independiente. La autoridad final en todos los asuntos, desde llamar a un pastor y administrar las finanzas hasta determinar las posiciones doctrinales, recae en la propia congregación, el cuerpo de creyentes bautizados.6
Las iglesias bautistas a menudo eligen cooperar entre sí en asociaciones o convenciones, como la Convención Bautista del Sur o las Iglesias Bautistas Americanas de los Estados Unidos. Pero esta cooperación es totalmente voluntaria. Estos cuerpos más grandes existen para reunir recursos para misiones, educación en seminarios y publicaciones, pero no tienen autoridad sobre la iglesia local.8 No pueden despedir a un pastor, apoderarse de la propiedad de la iglesia u obligar a una iglesia a adoptar una cierta política.
Dentro del liderazgo local se entiende como una forma de servicio. El pastor guía a través de la enseñanza, la predicación y la influencia espiritual, no por mandato jerárquico. Cuando se trata de tomar decisiones de la iglesia, el pastor generalmente tiene un voto, al igual que cualquier otro miembro. Los líderes son en última instancia responsables ante la congregación a la que sirven.16
El Nuevo Modelo Apostólico: Un reino controlado centralmente
La Iglesia Nueva Apostólica está estructurada de la manera opuesta, como una jerarquía rígida y divinamente designada.5 La iglesia está gobernada de arriba hacia abajo. En el pináculo de la estructura está el Apóstol Mayor, que es visto como la cabeza de la iglesia terrenal. Le sigue un consejo de apóstoles, que a su vez nombra a todos los niveles inferiores del ministerio, incluidos obispos, ancianos de distrito y pastores o evangelistas locales.5
En este sistema, se cree que toda autoridad espiritual, bendición y santificación para el ministerio fluyen hacia abajo desde el ministerio del apóstol.12 Una congregación local no entrevista y llama a su propio pastor; un ministro es asignado a ellos por la jerarquía. De acuerdo con la enseñanza del NAC, la verdadera unidad espiritual y la madurez se encuentran al someterse al liderazgo de estos apóstoles.23
Estas dos estructuras opuestas resaltan una tensión fundamental que a menudo existe en la vida religiosa: el deseo de libertad versus el deseo de certeza. El modelo bautista defiende la libertad del individuo y de la congregación local para seguir el liderazgo del Espíritu tal como lo entienden a partir de las Escrituras. Esto permite una gran diversidad y contextualización, pero también puede conducir a la deriva doctrinal, el conflicto y la falta de responsabilidad, ya que cada iglesia es su propia autoridad final.7
El modelo NAC, por otro lado, proporciona certeza doctrinal absoluta y unidad global. A un miembro en Berlín se le enseña exactamente el mismo catecismo que a un miembro en Chicago, creando un poderoso sentido de pertenencia a un solo cuerpo unificado.9 Pero esta certeza tiene un alto precio. Testimonios personales de ex miembros revelan que esta unidad a menudo se mantiene a través de un ambiente de alto control donde cuestionar el liderazgo es visto como rebelión contra Dios, y la libertad personal es severamente restringida.25 La elección del gobierno de la iglesia no es un detalle menor; moldea profundamente la experiencia espiritual y psicológica de cada miembro, forzando una elección entre el desorden potencial de la libertad y la opresión potencial de la certeza absoluta.
¿Qué sucede en el bautismo y la comunión? ¿Un acto simbólico o un sacramento salvador?
Durante casi 2.000 años, los cristianos se han reunido para bautizar a nuevos creyentes y compartir una comida conmemorativa. Sin embargo, cómo se entienden estos ritos sagrados varía dramáticamente. Para los bautistas, son poderosos símbolos de obediencia y recuerdo. Para los nuevos apostólicos son sacramentos indispensables, que otorgan gracia, con la adición de un rito único que es central para su fe.
El entendimiento Bautista: Ordenanzas de Recuerdo y Testimonio
Los bautistas suelen utilizar el término «ordenanzas» en lugar de «sacramentos»1. Esta es una elección deliberada para subrayar que el bautismo y la comunión son mandamientos de Cristo que deben obedecerse, no rituales que transmiten automáticamente la gracia salvadora. Son vistos como signos externos de una realidad interna, no como la causa de ella.26
- Bautismo del creyente: El bautismo es estrictamente para aquellos que han tomado una decisión consciente y personal de seguir a Jesucristo.1 Por esta razón, los bautistas rechazan el bautismo infantil, argumentando que un bebé no puede arrepentirse y creer.1 El modo es casi universalmente por inmersión completa en agua. Este vívido acto es visto como la imagen perfecta de lo que la Biblia enseña en Romanos 6:3-6: el creyente es sepultado con Cristo en la muerte al pecado y resucitado con Él para andar en novedad de vida.2
- La Cena del Señor (Comunión): Esta comida es un memorial. El pan y la copa son símbolos poderosos destinados a ayudar a los creyentes a recordar el cuerpo de Cristo quebrantado y la sangre derramada por ellos. La atención se centra en las palabras de Jesús, «haz esto en memoria mía».11 Los bautistas no creen que Cristo esté físicamente presente en los elementos; más bien, Él está espiritualmente presente con Su pueblo mientras ellos adoran.19
El Nuevo Entendimiento Apostólico: Sacramentos de Vida y Salvación
En marcado contraste, la Iglesia Nueva Apostólica enseña que sus tres sacramentos son actos santos que confieren gracia y que son esenciales para la salvación de una persona5.
- El Santo Bautismo: Esto se describe como el «primer y fundamental acto de gracia» y se considera «indispensable para participar en la salvación». Creen que elimina el pecado original y se administra a los lactantes17.
- Sagrada Comunión: Se entiende que esta comida establece y mantiene la comunión con Cristo. Su validez, pero depende de los elementos que están siendo consagrados por un ministro que ha sido autorizado para hacerlo por un apóstol vivo.12
- Sellado sagrado: El sacramento que define: Este es el sacramento más crítico y único en el NAC, un rito completamente ausente del cristianismo histórico. El Santo Sellado es el acto donde un Apóstol vivo pone sus manos sobre una persona bautizada para impartir el don del Espíritu Santo. Se dice que este sacramento completa la obra del bautismo y es el requisito previo necesario para alcanzar la «infancia en Dios». Es lo que hace de una persona un «primogénito», parte del grupo de élite preparado para el inminente regreso de Cristo5.
Estos diferentes puntos de vista sobre los sacramentos revelan una brecha masiva en cómo se entiende el papel del ministro. En la tradición bautista, el pastor administra un símbolo. El poder de la ordenanza reside en la fe del creyente y la verdad está simbolizada, no en ningún poder especial que ostente el pastor26. Es un facilitador de la profesión pública de fe del creyente. En la tradición NAC, el apóstol
dispensa gracia. El sacramento del Santo Sellado es inválido sin él; no se confiere la gracia del Espíritu Santo.9 Esto eleva al clero del CNA a un estatus sacerdotal, convirtiéndolos en mediadores esenciales para la salvación de sus miembros. Esto contradice directamente la doctrina bautista fundamental del «sacerdocio de todos los creyentes», que insiste en que Jesucristo es el único mediador entre Dios y la humanidad2.
¿Todavía hay apóstoles y profetas hoy?
La cuestión de si los oficios fundacionales de apóstol y profeta continúan en la iglesia hoy es un punto importante de división en el cristianismo. Para el nuevo apostólico, la respuesta es un rotundo «sí» y es la razón misma de su existencia. Para la mayoría de los bautistas, la respuesta es «no», al menos no de la misma manera que los Doce originales.
La visión protestante dominante (realizada por la mayoría de los bautistas)
La mayoría de los bautistas, junto con la mayoría del protestantismo histórico, creen que el Oficina Apóstol fue único y fundacional, limitado a la primera generación de la iglesia. Señalan las calificaciones bíblicas, como haber sido testigo ocular del Jesús resucitado y haber sido comisionado personalmente por Él, para argumentar que el oficio no puede continuar.14
En este punto de vista, la autoridad y la doctrina de los apóstoles no se transmitieron a través de una línea ininterrumpida de sucesores. En cambio, su enseñanza autorizada fue preservada para siempre en sus escritos inspirados, que conforman el Nuevo Testamento.29 Para los bautistas, la voz apostólica perdurable en la iglesia es la Biblia misma. Si bien creen que Dios todavía da dones de liderazgo, enseñanza y sabiduría a los que no creen que Él está nombrando nuevos apóstoles con la misma autoridad que Pedro, Pablo o Juan.
La Iglesia Nueva Apostólica (NAC) Ver
La creencia en un oficio apostólico vivo, activo y absolutamente esencial es el pilar central e innegociable de la fe de la Iglesia Nueva Apostólica. Es su doctrina definitoria. Ellos enseñan que Jesús todavía envía Los apóstoles deben guiar a Su iglesia hoy, y esa sumisión a su autoridad es necesaria para la salvación y la madurez espiritual.9 Toda la estructura de la iglesia, sus sacramentos y sus reclamos de autoridad están construidos sobre esta sola creencia.5
Una aclaración crucial: El NAC NO es el NAR
Es vital entender que la Iglesia Nueva Apostólica (NAC) es una entidad completamente separada de un movimiento conocido como la Reforma Nueva Apostólica (NAR). Este es un punto común de confusión que provoca muchos artículos y discusiones en línea.
- La Iglesia Nueva Apostólica (NAC) es un formal, jerárquico denominación. Fue fundada en Alemania en 1863, tiene un solo líder global (el Apóstol Mayor), y un credo y catecismo uniforme y obligatorio que todos los miembros deben seguir.5 Es una organización altamente estructurada y controlada centralmente.
- La Nueva Reforma Apostólica (NAR) es un sistema amplio, informal y descentralizado movimiento principalmente dentro del cristianismo carismático y pentecostal. No es una sola denominación y no tiene un líder oficial. Se caracteriza por un conjunto de creencias que se hicieron prominentes a finales del siglo XX, incluido un enfoque en la toma de dominio sobre la sociedad (el «Mandato de las Siete Montañas»), la participación en una «guerra espiritual a nivel estratégico» y la creencia de que Dios está dando nuevas revelaciones autorizadas a través de los apóstoles y profetas modernos23.
La línea de fondo: Aunque ambos grupos utilizan el término «apóstol», son históricamente, teológicamente y organizativamente distintos. El NAC es una iglesia específica; la NAR es una ideología teológica. Confundir uno con el otro conduce a un gran malentendido.
La reivindicación del NAC de un apostolado restaurado crea un sistema lógico cerrado que es muy difícil de impugnar desde el exterior. En la tradición bautista, la enseñanza de un pastor puede y debe ser contrastada con el estándar externo y objetivo de la Biblia.1 Un miembro de la iglesia que hace esto es elogiado por ser como los nobles bereanos en el libro de Hechos.
En el sistema NAC, Pero el papel del apóstol es proporcionar la interpretación autorizada de la Biblia para hoy.9 Su enseñanza efectivamente
se convierte en la norma. Cuestionar su enseñanza no se considera un acto de noble discernimiento, sino un acto de rebelión contra el representante elegido de Dios en la tierra. Esta dinámica aísla el liderazgo de la rendición de cuentas y les da un inmenso poder sobre sus seguidores, un poder que se refleja en el entorno de control descrito en los testimonios personales de quienes han dejado el grupo.17
¿Cuál es la postura de la Iglesia Católica sobre estas creencias?
Para agregar otra capa de comprensión, es útil considerar la perspectiva del católico romano que tiene sus propias reclamaciones distintas y antiguas a la autoridad apostólica. Desde un punto de vista católico, ni el modelo bautista ni el modelo nuevo apostólico poseen la plenitud de la fe apostólica o un sacerdocio válido, pero por razones muy diferentes.
La Fundación Católica: Sucesión apostólica ininterrumpida
La pretensión de autoridad de la Iglesia católica se basa en la doctrina de la sucesión apostólica. Esta es la creencia de que hay un linaje físico ininterrumpido de obispos que consagran nuevos obispos, una cadena que se remonta 2.000 años atrás a los Doce Apóstoles originales elegidos por Cristo.21
Según la enseñanza católica, sólo un obispo que es parte de esta línea histórica válida puede ordenar válidamente sacerdotes. Este sacerdocio válido es, a su vez, necesario para celebrar sacramentos válidos como la Eucaristía, la Confirmación y la Unción de los Enfermos.33
La visión católica de las iglesias bautistas
Desde la perspectiva católica, la Reforma Protestante en el siglo XVI, de la que finalmente surgió la tradición bautista, representó una ruptura con esta línea histórica de sucesión apostólica.21 Debido a que los pastores bautistas no son ordenados por obispos dentro de esta línea, la Iglesia Católica no reconoce sus ordenaciones como válidas.
Por consiguiente, si bien las comunidades bautistas son respetadas como compañeros cristianos, su celebración de la Cena del Señor no se considera una Eucaristía válida (es decir, el pan y el vino no se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo).21 Pero la Iglesia Católica reconoce que la mayoría de los bautismos bautistas son válidos, siempre que se realicen con agua y utilizando la fórmula trinitaria («en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»).33
La visión católica de la Iglesia Nueva Apostólica
Las afirmaciones de la Iglesia Nueva Apostólica se ven de manera diferente. El NAC no pretende ser parte de la sucesión apostólica histórica que la Iglesia Católica reconoce. En cambio, afirma una nueva restauración del oficio apostólico que comenzó en el siglo XIX.5
Debido a que los fundadores del NAC no eran obispos válidamente consagrados en la sucesión histórica, la Iglesia Católica sostendría que no tenían poder para transmitir órdenes sagradas válidas. Por lo tanto, todas las ordenaciones NAC de apóstoles, obispos y sacerdotes serían consideradas inválidas. En consecuencia, todos sus sacramentos, con la posible excepción del bautismo, también se considerarían inválidos desde una perspectiva católica33. La reivindicación del apostolado por parte del CNA no se considera una restauración divina, sino una invención humana sin continuidad histórica para la antigua iglesia.
Esto pone de relieve que cuando un católico, un bautista y un miembro del CNA recitan el Credo de Nicea y dicen que creen en «una Iglesia, santa, católica y apostólica», están confesando tres cosas diferentes y mutuamente excluyentes.
- Por el católico, la «Iglesia apostólica» es una institución única, visible y global con una estructura jerárquica que tiene una continuidad histórica ininterrumpida con los apóstoles originales32.
- Por el Bautista, la «Iglesia apostólica» es el cuerpo invisible y universal de todos los verdaderos creyentes. Es «apostólica» porque se basa en la doctrina de los apóstoles como está registrado en la Biblia, no en un linaje físico.29
- Por el Miembro del NAC, la «Iglesia apostólica» es su propia organización específica. Es «apostólica» porque está dirigida por el Oficina de los apóstoles vivientes, que creen que existe exclusivamente dentro de su denominación.10
Comprender estas tres definiciones diferentes es crucial para comprender por qué los grupos a menudo hablan entre sí sobre este tema vital.
¿Cómo es ser miembro? Voces de los Pews
La teología no es solo un conjunto de ideas abstractas; da forma al aire que respiran las personas y a las vidas que viven. Para comprender verdaderamente estas dos tradiciones, debemos pasar del catecismo a la comunidad, de la doctrina a la experiencia vivida. El contenido generado por el usuario de aquellos que han recorrido estos caminos proporciona una poderosa visión de la atmósfera espiritual de cada grupo.
La experiencia bautista: Un mundo de libertad y responsabilidad
La característica más llamativa del mundo bautista es su diversidad. Debido a que cada iglesia es autónoma, la experiencia de ser bautista puede variar dramáticamente de una congregación a otra. Una iglesia podría ser muy tradicional, cantando viejos himnos y enfatizando la conducta personal estricta, mientras que otra justo en el camino podría tener una banda de adoración contemporánea y una cultura más relajada.7
La cultura espiritual enfatiza fuertemente una relación personal e individual con Jesucristo. Se alienta a los miembros a leer sus Biblias por sí mismos y a asumir la responsabilidad personal de su crecimiento espiritual.15 Esta libertad puede ser espiritualmente liberadora y conducir a una fe madura y robusta. Pero esta independencia también puede ser una debilidad. Dado que un pastor y una iglesia locales no son responsables ante ninguna autoridad superior, existe el riesgo de que el liderazgo no saludable o el error doctrinal no se controlen, lo que algunos antiguos miembros han identificado como una «señal de peligro»7.
La experiencia nueva apostólica: Un mundo de certeza y control
El testimonio de antiguos miembros de la Iglesia Nueva Apostólica pinta un cuadro muy diferente: una vida de intenso compromiso y alto control. Un ex miembro de Reddit describió una vida completamente consumida por los servicios y actividades programadas para casi todos los días de la semana.25
La cultura es de exclusividad, basada en la enseñanza de que el CNA es la «única religión verdadera» y sus miembros son «especiales y elegidos».10 Esto puede fomentar un poderoso sentido de identidad y seguridad, pero también crea un miedo profundamente arraigado: miedo a no ser lo suficientemente perfecto, miedo a cuestionar al liderazgo y un miedo literal y cotidiano a ser «dejado atrás» en el rapto si uno no se adhiere al sistema.25
Este control se extiende hasta los detalles más pequeños de la vida. El ex miembro describió estrictos códigos de vestimenta (mujeres con faldas, incluso para limpiar la iglesia), reglas sobre la longitud del cabello para los hombres y prohibiciones sobre actividades sociales comunes como ver películas, unirse a equipos deportivos o incluso celebrar Halloween.25
Los sistemas teológicos de estos grupos crean ambientes psicológicos distintos. La teología bautista, con su énfasis en la «competencia del alma», fomenta una cultura de responsabilidad individual, que puede ser tanto empoderadora como, para algunos, onerosa. La teología NAC, con su énfasis en la autoridad apostólica absoluta, levanta la carga de la interpretación personal y ofrece a sus miembros una certeza inequívoca. Esto puede proporcionar una inmensa comodidad psicológica. Pero cuando esa autoridad se combina con reclamos exclusivos de salvación y una visión basada en el miedo del fin de los tiempos, esa comodidad puede convertirse en una poderosa herramienta para la manipulación y el control. Las experiencias vividas descritas en estos testimonios son las consecuencias del mundo real de los marcos teológicos, conectando la doctrina abstracta con el poderoso impacto humano.
Caminando en la Luz que Tenemos
Al concluir este camino de entendimiento, queda claro que las tradiciones bautista y nueva apostólica no son solo ramas diferentes del mismo árbol. Están arraigados en un suelo diferente, sacando vida de diferentes fuentes de autoridad y dando frutos muy diferentes en la vida de sus seguidores.
Las distinciones se pueden resumir en tres áreas críticas. En primer lugar, la cuestión de Autoridad: ¿Es nuestra guía final la Palabra de Dios atemporal y escrita, o es un apóstol vivo que proporciona una nueva dirección para hoy? En segundo lugar está la cuestión de Salvación: ¿Es un don gratuito de gracia, recibido de una vez por todas a través de la fe en Cristo solamente, o es un proceso de toda la vida navegado a través de los sacramentos necesarios de una institución específica? Tercero, la cuestión de la Iglesia: ¿Es una comunión libre de creyentes, unida por la fe común en el evangelio, o es una organización única y jerárquica que es en sí misma el vehículo necesario para la salvación?
Frente a tales afirmaciones diferentes, la respuesta más amorosa y fiel es seguir el ejemplo de los bereanos de mentalidad noble en Hechos 17:11. Cuando oyeron al apóstol Pablo predicar, «recibieron la palabra con todo entusiasmo, examinando diariamente las Escrituras para ver si estas cosas eran así». Probaron todas las enseñanzas, incluso de un apóstol, contra el mensaje claro de la Palabra de Dios. Esta es también nuestra sagrada responsabilidad.
Nuestra unidad no se encuentra en un líder humano o en una estructura denominacional, sino en una persona: Por el amor de Dios. Él es el verdadero Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión (Hebreos 3:1), la única Cabeza de la Iglesia (Efesios 5:23), y el único nombre bajo el cielo por el cual debemos ser salvos (Hechos 4:12).
Que el Dios de toda gracia os conceda sabiduría y discernimiento. Que Él te conduzca a una familia de iglesia sana, centrada en Cristo y que enseña la Biblia. Y que continúen creciendo en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo, mientras buscan caminar fielmente en la luz que Él tan misericordiosamente nos ha dado.
