Christianisme primitif: Faits & Statistiques

Nous étions des voyageurs: Faits étonnants et foi inébranlable dans l'Église primitive

L'histoire de l'église primitive n'est pas une histoire poussiéreuse de personnes oubliées depuis longtemps dans un pays lointain. C'est notre histoire. C'est l'histoire de notre famille spirituelle, le récit de nos ancêtres dans la foi. Ces premiers disciples de Jésus n'étaient pas des figures stoïques dans des vitraux; il s’agissait d’hommes et de femmes ordinaires – marchands, esclaves, mères et pêcheurs – qui étaient saisis par un amour extraordinaire et un espoir inébranlable. Ils étaient, dans le vrai sens du terme, des voyageurs.1 Ils étaient un peuple en mouvement, à la fois physiquement et spirituellement, contraints par la Grande Commission de porter les nouvelles les plus précieuses que le monde ait jamais entendues jusqu'aux extrémités de la terre.

Les comprendre, c'est nous comprendre nous-mêmes. Leurs luttes, leur courage et leur foi radicale ont jeté les bases de la famille mondiale des croyants dont nous faisons partie aujourd'hui. Ce voyage dans le temps est un voyage vers nos propres racines. C'est une invitation à marcher à leurs côtés, à sentir la poussière des routes romaines sur nos pieds, à se rassembler dans leurs maisons pour la prière, et à être inspiré à nouveau par la puissance de l'Évangile qui a bouleversé le monde. Commençons notre voyage et découvrons les faits étonnants et la foi inébranlable de l'église primitive.

I. Comment l'Église a-t-elle commencé?

Pour comprendre l'arrivée explosive du christianisme, nous devons d'abord comprendre le monde dans lequel il est né. La Méditerranée du Ier siècle était un monde maintenu par la main de fer de l’Empire romain, mais saturé de la culture, de la langue et des idées des Grecs – un processus connu sous le nom d’hellénisation2. Dans ce monde de puissance militaire et de débat philosophique, l’Église est apparue non pas comme une nouvelle philosophie, mais comme l’accomplissement d’une promesse ancienne.

Un monde en attente d'espoir

Le christianisme a commencé comme un mouvement au sein du judaïsme du Second Temple.2 Pendant des siècles, le peuple juif avait maintenu une identité unique dans une mer de paganisme. Leur vie s'articulait autour de trois piliers: une croyance féroce en un seul vrai Dieu (monothéisme), un engagement à obéir à la loi de Dieu (la Torah) et le caractère sacré du temple de Jérusalem, où la présence de Dieu a habité2.

Vivre sous domination étrangère, d'abord par les Perses, puis les Grecs, et maintenant les Romains, avait créé une profonde faim spirituelle parmi le peuple juif. Cette aspiration a donné lieu à une croyance puissante et répandue connue sous le nom d’apocalyptisme, la conviction que Dieu interviendrait bientôt dans l’histoire pour renverser les forces du mal et établir son royaume éternel.3 La venue d’une figure sauveuse, un Messie, était au cœur de cette espérance. Le mot hébreu

meshiach signifie «oint», et il portait le poids de la promesse de Dieu au roi David pour un royaume éternel.3 Bien que les idées sur le Messie variaient – certains attendaient un roi guerrier puissant, d’autres un prêtre parfait, et d’autres encore un Fils de l’homme céleste – l’air était plein d’attente.3 C’était un monde retenant son souffle, attendant que l’espoir se lève.

Le ministère de Jésus

C'est dans cette atmosphère chargée que Jésus de Nazareth commença son ministère public. Après son baptême par Jean-Baptiste, Jésus, alors âgé d'environ 30 ans, a voyagé à travers la Galilée et la Judée, prêchant un message simple mais qui change le monde: «Le Royaume de Dieu est à portée de main».2 Ses enseignements, souvent livrés dans des paraboles mémorables et des sermons puissants comme le Sermon sur la montagne, n'étaient pas seulement un nouvel ensemble de règles. Il s’agissait d’un appel à une réorientation radicale de toute sa vie vers Dieu et les autres, résumé dans le grand commandement d’aimer Dieu de tout son cœur et d’«aimer son prochain comme soi-même»2.

Bien que les évangiles parlent de Jésus enseignant d’énormes foules, il est clair que son mouvement au cours de sa vie était relativement faible5. Certains érudits pointent même le «secret messianique» dans l’Évangile de Marc – où Jésus dit souvent à ses disciples de ne pas révéler son identité – comme preuve que très peu de gens au cours de son ministère terrestre ont pleinement compris qui il était5.

La Fondation de l'Église

Le mouvement a peut-être été petit, mais sa fondation était sur le point d'être posée dans les événements les plus dramatiques de l'histoire humaine. Le ministère de Jésus a pris fin par sa crucifixion aux mains des autorités romaines à Jérusalem. Mais trois jours plus tard, ses disciples ont proclamé l’impossible: Jésus était ressuscité d'entre les morts. Pendant 40 jours, il apparut à ses disciples, les enseignant et les préparant à ce qui allait arriver4.

La naissance du comme une mission dans le monde, a été enflammée par son commandement final: la Grande Commission. Il a ordonné à ses disciples «d'aller et de faire des disciples de toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et en leur enseignant à obéir à tout ce que je vous ai commandé» (Matthieu 28:19-20).4 Renforcé par le Saint-Esprit à la Pentecôte, ce petit groupe de croyants, conduit par des apôtres comme Pierre et Paul, a commencé à porter ce message de Jérusalem et dans le monde entier.4

Ce qui a commencé comme une secte juive allait bientôt transformer l'Empire romain. Cela a été possible non pas en abandonnant ses racines, mais en les embrassant. L'église primitive voyait Jésus comme l'accomplissement de l'histoire d'Israël. Cette histoire était déjà accessible au monde de langue grecque à travers la Septante, une traduction grecque de la Bible hébraïque qui a été achevée des siècles plus tôt.2 La Septante est devenue le premier Ancien Testament chrétien. Il a fourni le langage théologique et le récit historique pour présenter Jésus, non pas comme un héros juif localisé, mais comme le sauveur de toute l'humanité. L'histoire particulière d'Israël, à travers le Christ, est devenue l'histoire universelle du salut pour le monde.

II. À quoi ressemblait la vie quotidienne pour les premiers chrétiens?

La vie des premiers disciples de Jésus était radicalement différente à la fois de la culture païenne environnante et de la façon dont de nombreux chrétiens vivent l'église aujourd'hui. Elle était intense, intime et marquée par un puissant sentiment d'identité et de mission partagées. Pendant près de 300 ans, la foi n'a pas grandi dans les grandes cathédrales, mais dans la chaleur des maisons privées, et elle s'est propagée non pas par des programmes formels, mais par le courage des croyants qui étaient constamment en mouvement.

Le cœur de la maison: L'église de la maison

Le lieu de rassemblement principal pour les premiers croyants était le domus ecclesiae, De la chambre haute de Jérusalem aux maisons des croyants de tout l’Empire romain, les chrétiens se sont rencontrés dans les maisons de leurs membres. Il s’agissait souvent des maisons de croyants plus aisés qui avaient l’espace pour accueillir la communauté, comme Lydia à Philippes ou Philémon à Colosses.

Il ne s'agissait pas seulement d'endroits pour un service de week-end; Ils étaient les centres centraux de toute la vie de l'église. C'est dans ces maisons que les croyants adoraient, étudiaient les Écritures, partageaient les repas et se soutenaient les uns les autres10. Ce cadre intime favorisait un niveau de fraternité et de responsabilité difficile à imaginer dans un auditorium massif. Les relations décrites dans le Nouveau Testament – où les croyants sont appelés à s’aimer, à se servir et à s’encourager mutuellement – fonctionnent mieux dans un contexte où chacun connaît le nom de l’autre.

Une communauté soudée

L’église primitive était, selon les mots de l’écrivain Tertullien du IIe siècle, « un corps uni en tant que tel par une profession religieuse commune, par l’unité de la discipline et par le lien d’une espérance commune ». Il ne s’agissait pas seulement d’une idée spirituelle ; C'était une réalité vécue. Le Livre des Actes décrit les premiers croyants à Jérusalem partageant leurs ressources, leur nourriture et leur argent de sorte que personne dans la communauté n'était dans le besoin.

Cette pratique de générosité radicale et de soins mutuels a créé un nouveau type de famille puissant. Dans les villes dures et anonymes du monde gréco-romain, qui étaient remplies de sans-abri, de pauvres, d'orphelins et de veuves, la communauté chrétienne offrit quelque chose de révolutionnaire: Il a fourni une « base immédiate pour les attachements » pour les nouveaux arrivants et les étrangers, créant un filet de sécurité sociale fondé sur l’amour et la foi partagée.

Le «Saint Internet»: Un peuple en mouvement

Une caractéristique centrale et souvent oubliée du mouvement chrétien primitif était sa nature transitoire. Ces croyants étaient des «voyageurs», un peuple qui voyageait beaucoup et qui cherchait toujours à aller de l’avant avec l’Évangile.1 Ce voyage constant était essentiel à la mission de l’Église pour trois raisons principales:

1. Œuvre missionnaire: Suivant le modèle d'apôtres comme Paul et Pierre, les dirigeants chrétiens et les enseignants comme Origène voyageaient constamment pour évangéliser, planter de nouvelles églises et renforcer celles qui existaient déjà.
2. Distribution d'écrits: À une époque antérieure à l’impression de presses ou de courriers électroniques, le voyage physique des croyants était le principal moyen par lequel les textes chrétiens – les lettres des apôtres et, finalement, les Évangiles – étaient copiés et diffusés. L'église primitive avait un réseau remarquablement bien organisé pour distribuer ces précieux documents.
3. Bourse et encouragement: Peut-être le plus émouvant, les premiers chrétiens ont entrepris de longs, lents et souvent dangereux voyages simplement pour être les uns avec les autres. Ils ont parcouru des distances importantes à des fins de camaraderie, de réseautage et d'encouragement mutuel1.

L'hospitalité radicale comme moteur

Ce mode de vie «voyageur» a été rendu possible par l’un des ministères les plus vitaux de l’Église: l'hospitalité. Dans le monde antique, les auberges publiques étaient peu nombreuses, très éloignées, et souvent mal gérées et dangereuses.1 L'hospitalité chrétienne, par conséquent, ne consistait pas seulement à avoir des amis pour le dîner. Il s'agissait de fournir un endroit sûr pour les missionnaires itinérants, les enseignants et les autres croyants pour se reposer et se rafraîchir. C’était la « ressource essentielle qui a permis à l’Évangile de se répandre » . L’ouverture d’une maison était un acte fondamental de participation à la mission de Dieu.

En regardant en arrière, il est clair que la structure de l'église primitive a été parfaitement conçue pour une croissance exponentielle. Ce qui pouvait sembler une limitation – se réunir dans des foyers par nécessité – était en fait sa plus grande force. Cette structure a favorisé le pouvoir profond et transformateur d'une petite famille engagée. Dans le même temps, la culture du «voyageur» a relié ces communautés en un réseau décentralisé mais très efficace, une sorte d’«internet saint» qui diffuse des informations, des encouragements et le message évangélique dans tout l’empire1. Cette combinaison d’une communauté profonde et d’une large connexion a été le moteur organique qui a alimenté un mouvement qui a changé le monde.

III. À quelle vitesse l'Église primitive a-t-elle réellement grandi?

La croissance de l'église chrétienne primitive est l'un des phénomènes sociaux les plus étonnants de l'histoire humaine. En quelques siècles seulement, une petite secte persécutée en marge de l'Empire romain est devenue la foi dominante de la civilisation occidentale. Les chiffres eux-mêmes racontent une histoire puissante de la grâce de Dieu agissant à travers le témoignage fidèle des gens ordinaires.

D'une poignée à des millions

Le christianisme a commencé avec une poignée de disciples. Après la mort et la résurrection de Jésus, la communauté de Jérusalem était probablement composée des apôtres restants et de quelques autres disciples, peut-être 120 personnes au total. À partir de ce minuscule point de départ, la foi a explosé dans le monde romain. Les sociologues et les historiens ont travaillé à créer des estimations qui, bien que non exactes, brossent un tableau étonnant de cette croissance.

À la fin du premier siècle, il y avait encore moins de 10 000 chrétiens dans un empire de 60 millions d’habitants, ce qui est statistiquement insignifiant 0,017.%.15 Mais le rythme s'accélérait. En l'an 200, ce nombre était passé à plus de 200 000. Seulement 50 ans plus tard, en 250 après JC, il y avait plus d'un million de croyants. Le saut le plus spectaculaire s'est produit dans les deux générations suivantes. En l’an 300, avant la conversion de l’empereur Constantin, les chrétiens représentaient environ 10% Selon certaines estimations, le nombre de chrétiens atteignait 34 millions en 350 après J.-C., soit plus de la moitié de la population de l’empire14.

La croissance étonnante de l'Église primitive

Le tableau suivant, compilé à partir des travaux de sociologues comme Rodney Stark et d'historiens comme Robert Louis Wilken, illustre cette incroyable trajectoire14.

Comment cela s'est-il passé? Les 40% Règle

Comment expliquer cette croissance explosive? A-t-il fallu des croisades massives dans les stades ou des événements miraculeux à chaque tournant? Selon le sociologue Rodney Stark, la réponse est étonnamment simple. Ce type de croissance ne dépendait pas d'énormes conversions soudaines. Cela ne nécessitait qu'un taux de croissance stable et soutenu d'environ 40% par décennie, ce qui représente un peu plus de 3% par an.14

Ce calcul rend le « miracle » de la croissance chrétienne à la fois plus étonnant et plus accessible. Cela signifie que l'église a grandi parce que les chrétiens ordinaires partageaient constamment leur foi avec leur famille et leurs voisins. C'était le résultat d'innombrables conversations personnelles et actes d'amour, aggravés au fil des décennies. Pour dix chrétiens, il leur suffisait d'en accueillir quatre de plus dans la foi pendant dix ans pour atteindre ce résultat qui change le monde17.

Un mouvement de revitalisation

Les gens étaient attirés par cette foi parce qu'elle offrait une alternative convaincante aux dures réalités de la vie dans l'Empire romain. Un sociologue a décrit le christianisme primitif comme un «mouvement de revitalisation né en réponse à la misère, au chaos, à la peur et à la brutalité de la vie dans le monde gréco-romain urbain»14.

La foi était essentiellement un phénomène urbain, s'enracinant dans les grandes villes de l'empire comme Rome, Carthage, Alexandrie et Antioche.16 Aux villes remplies de sans-abri et de pauvres, le christianisme offrait charité et espérance. Aux villes remplies de nouveaux arrivants et d'étrangers solitaires, il offrait une famille immédiate. Pour les villes remplies d'orphelins et de veuves, il a fourni un sens nouveau et élargi de la communauté. Et dans un monde en proie à des épidémies, les chrétiens se sont fait connaître pour la manière dont ils prenaient soin des malades et des pauvres, non seulement des leurs, mais aussi de leurs voisins païens14. Ils offraient une meilleure façon de vivre, et le monde s'en est rendu compte.

IV. Quelles persécutions les premiers croyants ont-ils subies?

Devenir chrétien dans les premiers siècles, c'était faire un choix qui pouvait tout vous coûter. L'histoire de l'église primitive est inséparable de l'histoire de sa souffrance. Les croyants ont fait face au mépris, à l'emprisonnement, à la torture et à la mort pour leur refus de compromettre leur foi en Jésus-Christ. Pourtant, dans la mystérieuse providence de Dieu, la chose même destinée à détruire l’église est devenue le moteur de sa croissance.

Le coût de la confession

Le conflit central entre l'État romain et la foi chrétienne était une question de seigneurie. L'empire exigeait un signe de loyauté de base de ses sujets: Ils devaient se tenir devant une statue de l’empereur, brûler une pincée d’encens et déclarer: «César est le Seigneur» . Pour les chrétiens, c’était une exigence impossible. Ils n'avaient qu'un seul Seigneur, et Son nom était Jésus. Leur refus était considéré non seulement comme un entêtement religieux, mais aussi comme une trahison.

Initialement, les Romains considéraient les chrétiens comme une secte du judaïsme, et comme les Juifs étaient exemptés de cette exigence, les chrétiens étaient souvent laissés seuls.7 Mais à mesure que la foi se répandait parmi les non-juifs (les Gentils), les autorités ont commencé à voir le christianisme comme une nouvelle religion distincte et dangereuse. La profession du christianisme elle-même est devenue un crime capital.20

Du local à l'Empire-Wide

La persécution n'était pas constante mais s'est faite par vagues, variant en intensité et en emplacement. La première grande persécution parrainée par l'État a été lancée par l'empereur Néron en 64 après JC. Lorsqu'un terrible incendie détruisit une grande partie de Rome, Néron, pour détourner le blâme de lui-même, fit des chrétiens des boucs émissaires7. L'historien romain Tacite, qui n'était pas un ami des chrétiens, décrivait l'horrible cruauté de leur châtiment: «Ils étaient couverts de peaux d’animaux sauvages, déchirés à mort par des chiens, crucifiés ou incendiés»7.

Pendant les 250 années suivantes, la persécution est restée une menace constante, s'enflammant par intermittence à travers l'empire.7 De nombreux croyants ont été jetés aux lions et aux ours dans des arènes publiques comme le Circus Maximus à Rome comme une forme de divertissement.7 La situation s'est aggravée au 3ème siècle. Alors que l'empire faisait face à l'effondrement de l'invasion, de la peste et du chaos économique, les chrétiens ont été blâmés pour avoir irrité les dieux romains traditionnels.20 Pour restaurer la faveur divine, des empereurs comme Decius (vers 250 après JC) et Dioclétien (vers 303 après JC) ont lancé les premières persécutions systématiques à l'échelle de l'empire. Decius a exigé que chaque citoyen obtienne un certificat prouvant qu’il avait sacrifié à l’empereur, tandis que Dioclétien déchaînait ce que l’on appelle la «Grande persécution», la campagne la plus sanglante dont l’Église ait jamais été témoin.

La réponse des fidèles

L’histoire de la persécution est horrible, mais l’histoire de la réponse des croyants est époustouflante. Au milieu de difficultés inimaginables, les premiers chrétiens ont été caractérisés par une « joie inhabituelle »13. Ils ont pu rester concentrés sur Dieu plutôt que sur leurs circonstances. L'anonyme du IIe siècle

Épître à Diognetes décrit magnifiquement ce paradoxe: «Ils sont mis à mort et rendus à la vie... Lorsqu’ils sont punis, ils se réjouissent comme s’ils étaient vivifiés». Un autre écrivain, Aristide, a observé que lorsqu’un juste mourrait, les chrétiens «se réjouiraient et rendraient grâce à Dieu et suivraient son corps comme s’il se déplaçait d’un endroit à l’autre».

Cette pression extérieure a forcé l'église à clarifier ses convictions fondamentales. La volonté de mourir plutôt que de dire «César est Seigneur» a solidifié la confession centrale et non négociable selon laquelle «Jésus est Seigneur». Ce n’était pas simplement un point théologique; C'était une déclaration d'allégeance globale qui a façonné toute leur existence. Ce risque partagé a forgé un « lien d’espoir commun » inébranlable qui a uni les croyants à travers l’empire.

Un résultat paradoxal

La persécution a échoué. Il n'a pas éradiqué la foi; il l'a affiné et a alimenté sa propagation. Après la lapidation d’Étienne, le premier martyr chrétien, une grande persécution a surgi à Jérusalem, mais le résultat a été que les croyants « étaient tous dispersés dans les régions de Judée-Samarie », emportant l’Évangile avec eux. La foi inébranlable des martyrs est devenue un témoignage puissant. Les gens voyaient leur courage et leur amour, même pour leurs persécuteurs, et savaient que leur message devait être vrai22.

La longue période de persécution romaine a finalement pris fin après un événement dramatique en 312 après JC. À la veille d’une bataille décisive sur le pont Milvien, l’empereur Constantin aurait vu une croix dans le ciel avec les mots « par ceci, conquérir ». Après sa victoire, Constantin est devenu un partisan de l’église. En 313 après JC, lui et son co-empereur ont publié l'édit de Milan, qui accordait la tolérance religieuse à tous, mettant officiellement fin à la persécution des chrétiens parrainée par l'État et restituant les biens confisqués de l'église.4 L'âge des martyrs était terminé et un nouveau chapitre pour l'église avait commencé.

V. Quel était le rôle des femmes et des esclaves dans l'Église?

La communauté chrétienne primitive était un lieu de paradoxes sociaux étonnants. Dans un monde romain rigidement hiérarchisé, l'Église offrait une vision de l'égalité spirituelle révolutionnaire. Cela était particulièrement évident dans les rôles qu'il accordait aux femmes et aux esclaves, deux groupes largement marginalisés par la culture environnante. Bien que la pratique de l’Église n’ait pas toujours été parfaite, elle a semé des graines de dignité et de valeur qui ont lentement remodelé le monde.

Une révolution pour les femmes

La société romaine était profondément patriarcale. Le père de la famille, le paterfamilias, avait une autorité absolue, et les femmes étaient généralement exclues de la vie publique.19 En contraste frappant, l'église primitive était un lieu où les femmes prospéraient. Tant de femmes ont été attirées par la foi qu’elles ont souvent peuplé de manière disproportionnée les congrégations23. Elles ont été au cœur de l’histoire de l’Évangile dès le début – elles étaient les derniers disciples à la croix lorsque les hommes s’étaient enfuis et les premiers témoins du tombeau vide, chargés de proclamer la nouvelle de la résurrection23.

Leur implication allait bien au-delà de la simple adhésion. Les femmes occupaient des postes d'autorité et de ministère majeurs au sein de l'Église primitive 24:

• Patrons et dirigeants: Parce que l'église s'est réunie dans des maisons, les femmes riches qui possédaient des biens ont joué un rôle de leadership crucial. Des femmes comme Lydia, Priscilla, Chloé et Nympha sont nommées dans le Nouveau Testament comme hôtes et chefs d'églises de maison.
• Déaconesses: L’apôtre Paul qualifie Phoebe de «diacre» (diakonos) de l’église de Cenchreae» et un patron ou un surveillant (prostatis).23 L'ordre des diaconesses était bien établi au IIIe siècle. Ces femmes ordonnées servaient d'autres femmes, assistaient aux baptêmes, visitaient les malades et soignaient les nécessiteux.23
• Prophétesses et Enseignants: Les quatre filles de Philippe ont été reconnues comme prophétesses, un rôle spirituel majeur. Les femmes ont également servi de «sous-ministres», apportant l’évangile dans les quartiers féminins des ménages où les missionnaires masculins ne pouvaient pas aller sans provoquer le scandale.
• L'Ordre des Veuves: L’Église a établi un «ordre des veuves» formel. Ces femmes, soutenues financièrement par la congrégation, se sont consacrées à la prière et ont accompli d’importantes tâches pastorales et liturgiques. Dans certains documents, elles sont même appelées « presbytéresses » (anciennes femmes) qui se tenaient près de l’autel pendant la communion.

La réalité difficile de l'esclavage

La relation de l’Église avec l’esclavage est l’un des aspects les plus complexes et les plus difficiles de son histoire. Le christianisme primitif a émergé au sein d'un empire qui a été construit sur le dos des esclaves; C'était une institution omniprésente et brutale.25 Les esclaves étaient considérés comme des biens, sans droits légaux. Ils pourraient être achetés, vendus, battus et exploités sexuellement au gré de leur maître27.

La vérité difficile est que les premiers chrétiens ont participé à ce système. Les chrétiens possédaient des esclaves, et beaucoup de chrétiens étaient eux-mêmes esclaves.25 Le Nouveau Testament n'appelle pas à l'abolition pure et simple de l'institution. En fait, les passages des lettres apostoliques instruisent souvent les esclaves à obéir à leurs maîtres, tout en instruisant les maîtres à être justes et justes.

Au cœur du message chrétien, mais était une vérité théologique qui a fondamentalement sapé la logique de l'esclavage. L'évangile déclarait que toute personne, quelle que soit sa position sociale, possédait une âme d'une valeur infinie pour Dieu.28 Dans le Christ, l'apôtre Paul écrivait: «Il n'y a ni esclave ni libre» (Galates 3:28). C'était une déclaration radicale d'égalité spirituelle.

Cela a créé une tension puissante entre le «déjà» de la réalité spirituelle et le «pas encore» de transformation sociale. L'église n'a pas immédiatement renversé les structures économiques et sociales profondément enracinées de l'empire. Au lieu de cela, il a commencé à changer l'institution de l'intérieur en introduisant le concept révolutionnaire de dignité humaine et d'obligation mutuelle. La lettre à Philémon est un exemple puissant, où Paul exhorte un propriétaire d’esclaves chrétien à recevoir son esclave fugueur, Onésime, «non plus en tant qu’esclave, mais... en tant que frère bien-aimé».

Cette transformation a été lente et imparfaite. Les histoires simplistes de l’«âge d’or» qui décrivent la première église comme un mouvement purement égalitaire contre l’esclavage ne sont pas étayées par les preuves. Il y avait des propriétaires d’esclaves chrétiens qui étaient brutaux, comme en témoigne la découverte de colliers d’esclaves en métal portant des symboles chrétiens. Le voyage de l’église vers la pleine réalisation des implications sociales de l’évangile serait long et lourd. Mais c’est dans ces communautés du premier siècle que les graines ont été plantées – l’idée radicale et changeante du monde selon laquelle chaque personne est créée à l’image de Dieu.

VI. Comment l'Église primitive a-t-elle adoré?

Le culte de l'église primitive a été marqué par une puissante combinaison de révérence et d'intimité. Sans bâtiments dédiés pendant les trois premiers siècles, leurs services n'étaient pas des représentations pour un public, mais des rassemblements participatifs d'une famille, conçus pour les équiper pour une vie de témoignage dans le monde.8 Ces réunions, tenues dans les maisons des croyants, ont été l'élément vital du mouvement.

Simple, pas simpliste

Bien que les paramètres étaient simples, le contenu de leur culte était riche et profondément enraciné dans les enseignements de Jésus et les apôtres. Un rassemblement typique aurait inclus plusieurs éléments de base qui nous sont encore familiers aujourd'hui 6:

• La lecture de l'Écriture: Dans une culture largement orale où la plupart des gens ne pouvaient pas lire, la lecture publique de l'Écriture était essentielle. Ils écoutaient des lettres d’apôtres comme Paul, qui circulaient dans les églises, et des passages de l’Ancien Testament grec (la Septante). Un enseignant ou un aîné offrait alors des instructions, expliquait les textes et racontait des histoires sur la vie et le ministère de Jésus.
• Prière unifiée: Les premiers croyants priaient ensemble avec passion et dessein. Ils priaient « comme avec une force unie », amenant leurs demandes à Dieu les uns pour les autres, pour le bien-être du monde, et même pour les empereurs qui les persécutaient.
• Chanter du cœur: La musique était une partie importante de leur culte, mais ils ont pris soin de la distinguer des spectacles somptueux du théâtre païen. Ils ont chanté des psaumes et des hymnes nouvellement composés à Christ, souvent à l'unisson simple ou comme des offrandes personnelles sincères.19 Des passages comme Philippiens 2:5-11 sont considérés par de nombreux érudits comme des exemples de ces premiers hymnes chrétiens.
• L'Eucharistie comme pièce maîtresse: Dès le début, la célébration de la Cène du Seigneur, ou de l’Eucharistie, a été au cœur de la vie de l’Église. Elle a été une puissante expression de leur communion avec le Christ ressuscité et les uns avec les autres. Dans les premiers jours, cela faisait souvent partie d’un repas communautaire complet connu sous le nom de «festin d’agape» ou «festin d’amour», qui renforçait les liens familiaux de la communauté8.

Tout le monde a participé

Peut-être la caractéristique la plus frappante du culte chrétien primitif était sa nature participative. Il s’agissait d’une église « fonctionnant à tous les membres »8. L’objectif de la réunion n’était pas la consommation passive, mais l’engagement actif. Comme l’a décrit Tertullien, «nous nous rassemblons pour lire nos écrits sacrés... Et avec les paroles sacrées, nous nourrissons notre foi, nous animons notre espérance, nous rendons notre confiance plus ferme».13

Le rassemblement hebdomadaire n'était pas considéré comme le but ultime de leur vie chrétienne; C'était le terrain d'entraînement. C'est là qu'ils ont été équipés et encouragés à être l'église dans leurs maisons, leurs lieux de travail et leurs villes tout au long de la semaine. L'intimité du cadre de l'église domestique a favorisé cette dynamique, permettant l'édification mutuelle, la responsabilité et le renforcement des relations qui étaient essentielles à la survie et au témoignage dans un monde hostile.

VII. Qu'est-ce que les premiers chrétiens croyaient de Dieu et de Jésus?

Les croyances fondamentales de la foi chrétienne – la divinité du Christ et la nature de Dieu en tant que Trinité – n’ont pas été inventées par des comités des siècles après Jésus. Ils sont tissés dans le tissu du Nouveau Testament et ont été affirmés par les premiers disciples du Christ. Le processus de développement doctrinal n'était pas celui de la création, mais de la clarification, en tant que guidée par l'Esprit Saint, réfléchissait plus profondément sur la révélation qu'elle avait reçue et la défendait contre les défis.

Déballer le mystère

L’Église primitive était, comme le dit un érudit, « trinitaire parce que la Bible est trinitaire ». Les premiers chrétiens ont fait l’expérience de Dieu en tant que Père, Fils et Saint-Esprit. Ils ont lutté avec la façon d'articuler cette réalité tout en s'attachant à la croyance juive en un seul Dieu. Le Nouveau Testament lui-même contient les germes de cette doctrine. La Grande Commission de Jésus, par exemple, commande le baptême «au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit» (Matthieu 28:19). L’utilisation d’un « nom » singulier pour trois personnes distinctes est profondément majeure. La bénédiction de Paul dans 2 Corinthiens 13:14 relie également les trois: «Que la grâce du Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu et la communion de l’Esprit Saint soient avec vous tous»34.

Les premiers écrivains chrétiens en dehors du Nouveau Testament confirment cette conscience trinitaire. Le Didache, un manuel d’église de la fin du Ier siècle ou du début du IIe siècle, ordonne aux croyants de baptiser en utilisant le même triple nom. Vers 110 après J.-C., Ignace d’Antioche a écrit que les croyants étaient « hissés jusqu’aux hauteurs par la grue de Jésus-Christ, qui est la croix, utilisant comme corde le Saint-Esprit » pour devenir des « pierres d’un temple » pour Dieu le Père. Peu de temps après, Polycarpe de Smyrne a prié pour son martyre : « Je vous glorifie... Par l’intermédiaire du Souverain Sacrificateur éternel et céleste, Jésus-Christ, votre Fils bien-aimé, par lequel vous, avec lui et le Saint-Esprit, soyez gloire ».

Défendre la foi: La Déité du Christ

La compréhension de l’Église a été affinée et clarifiée en réponse à l’hérésie. Au début du IVe siècle, un prêtre d’Alexandrie nommé Arius a commencé à enseigner que le Fils n’était pas Dieu éternel, mais qu’il était un être créé – la première et la plus grande de toutes les créations, mais une créature néanmoins. Il soutenait qu’« il fut un temps où le Fils ne l’était pas ». Cet enseignement, connu sous le nom d’arianisme, frappait au cœur même de l’Évangile. Comme le dirait Athanase, son plus grand adversaire, si Jésus était une simple créature, il ne pourrait pas être notre Sauveur, car seul Dieu peut sauver.

Pour faire face à cette crise, l'empereur Constantin convoqua le premier concile œcuménique dans la ville de Nicée en 325 après JC. Le concile, s'appuyant sur l'Écriture et la foi constante de l'arianisme condamné. Ils ont formulé un credo pour rendre la position de l’Église indubitablement claire, affirmant que Jésus-Christ est «Dieu de Dieu, lumière de la lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré non fait». Le terme clé qu’ils ont utilisé était «Dieu de Dieu, lumière de la lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré non fait». homoousios, un mot grec signifiant que le Fils est de la « même substance » ou de l’« essence » que le Père.

Principaux bergers de la foi

Le Credo de Nicée n'a pas mis fin à la controverse du jour au lendemain, mais il est devenu la bannière sous laquelle les croyants orthodoxes se sont rassemblés. Dieu a suscité des bergers fidèles pour défendre et expliquer cette vérité biblique. Athanase d'Alexandrie, qui a été exilé cinq fois pour sa position inébranlable, est devenu le grand champion de la foi de Nicée.31 En Occident, Hilaire de Poitiers a articulé les mêmes vérités pour les chrétiens de langue latine.31

Plus tard au IVe siècle, un groupe de théologiens connus sous le nom de pères cappadociens (Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze) a fourni à l’église le langage précis qu’elle utilise encore aujourd’hui. Ils ont expliqué que Dieu est un dans l'essence (ousia) mais trois en personne (hypostaseLeur travail a été à la base du Concile de Constantinople en 381, qui a réaffirmé la foi nicéenne et clarifié l’enseignement de l’Église sur la pleine divinité du Saint-Esprit, nous donnant le Credo de Nicée sous la forme qui est largement utilisée dans les églises du monde entier aujourd’hui.

VIII. Comment l'Église a-t-elle réagi aux faux enseignements?

Dès ses premiers jours, l'église a fait face non seulement à la persécution extérieure de l'État romain, mais aussi à des menaces internes de faux enseignements ou d'hérésies. Il ne s'agissait pas simplement de désaccords mineurs, mais de distorsions dangereuses de l'Évangile qui menaçaient d'éloigner les gens de la vraie foi. Le plus important de ces premiers défis était un mouvement diversifié et complexe connu sous le nom de gnosticisme. La réponse de l’Église à cette menace a contribué à renforcer sa compréhension des Écritures, de l’autorité et des vérités fondamentales du christianisme.

Le défi du gnosticisme

Gnosticisme, qui vient du mot grec gnose Le terme « connaissance » est un système religieux et philosophique qui mélange des éléments du christianisme avec la philosophie grecque et le mysticisme oriental. Bien qu’il existe de nombreuses variétés, la plupart des systèmes gnostiques partagent quelques croyances fondamentales qui s’opposent directement à la foi chrétienne.

• Une vision hostile de la création: Les gnostiques ont enseigné que le monde physique et matériel est mauvais et corrompu. Il n’a pas été créé par le Dieu unique, vrai et bon, mais par une divinité inférieure, imparfaite et souvent malveillante appelée le « Démiurge », qu’ils ont fréquemment identifiée au Dieu de l’Ancien Testament.
• Le salut par la connaissance secrète: Parce que le monde est une prison maléfique, le salut est une question de l'échapper. Cette évasion, enseignaient-ils, n'était pas accessible à tout le monde. Il n'a été réalisé que par un groupe d'élite qui a reçu un secret spécial. gnose (connaissance) d'un messager céleste.35
• Un Jésus Fantôme: Puisque la matière était considérée comme mauvaise, les Gnostiques ne pouvaient pas accepter qu'un être divin prenne un corps humain réel. Ils enseignaient une hérésie appelée docétisme (d'un mot grec signifiant « paraître »), qui affirmait que Jésus était un esprit pur qui ne faisait que apparu être humain. Ils ont nié sa véritable incarnation, sa véritable souffrance et sa résurrection corporelle.36

Défendre la bonne nouvelle

Les dirigeants de l’Église, connus sous le nom de Pères de l’Église, ont reconnu le gnosticisme comme une menace mortelle pour l’Évangile. Des hommes comme Irénée, l'évêque de Lyon, et Tertullien de Carthage montèrent une puissante défense de la foi apostolique. Leurs arguments n'étaient pas seulement des exercices intellectuels; Ils étaient passionnés, les défenses pastorales de l'espérance que tous les chrétiens partagent.35 Leurs principaux arguments étaient:

1. La foi est publique, pas secrète: Contre la revendication gnostique d'une tradition secrète, les Pères ont insisté sur le fait que la vraie foi chrétienne est publique et ouverte à tous. Il a été enseigné ouvertement par Jésus, proclamé publiquement par les apôtres, et fidèlement transmis à travers les églises qu'ils ont fondées dans une ligne claire de succession.
2. La création est bonne: Contre la haine gnostique du monde matériel, Irénée a soutenu que le seul vrai Dieu est le Créateur du ciel et de la terre. La création fait partie du bon plan de salut de Dieu. Jésus n'est pas venu pour nous aider à échapper au monde, mais pour le racheter.35
3. Jésus est vraiment humain: C'était le point le plus crucial. Les Pères ont insisté sur la réalité de l'Incarnation. Comme l’ont fait valoir Tertullien et Irénée, un Christ qui n’était pas pleinement humain ne pouvait pas apporter notre salut complet. Irénée a développé un beau concept appelé « récapitulation », enseignant que Jésus, en tant que nouvel Adam, a vécu une vie humaine parfaite de la naissance à la mort afin d’inverser la malédiction du premier Adam et de restaurer notre humanité déchue.

Les différences entre l'évangile et le gnosticisme ne pourraient pas être plus marquées, comme l'illustre le tableau suivant.

L'évangile contre le gnosticisme

En affrontant le gnosticisme, l'Église primitive a été forcée d'articuler plus clairement ce qu'elle croyait de Dieu, du Christ, de la création et du salut. En défendant la vérité, la foi de toute l'Église a été renforcée et préservée pour les générations futures.

IX. Comment avons-nous obtenu le Nouveau Testament?

Le Nouveau Testament est le fondement de la foi chrétienne, la source principale de notre connaissance de la vie et des enseignements de Jésus et de la croissance de l'Église primitive. Mais comment est née cette collection de 27 livres? Le processus, connu sous le nom de canonisation, n'était pas une décision descendante prise par un seul comité. Il s'agissait plutôt d'un processus graduel et organique, guidé par le Saint-Esprit, dans lequel l'église reconnues les livres qui fonctionnaient déjà comme la Parole de Dieu faisant autorité dans sa vie et son culte39.

Un processus organique, pas une réunion de comité

Dès le début, les enseignements des apôtres ont été considérés comme faisant autorité. Au cours de leur vie, cette autorité était présente dans leur prédication et leur leadership personnel. Après leur mort, il résidait dans leurs écrits.40 Les Églises ont commencé à recueillir les lettres de Paul et les Évangiles, à les copier et à les faire circuler pour les utiliser dans le culte.40 Le canon du Nouveau Testament a grandi à partir de zéro, alors que les congrégations locales reconnaissaient quels écrits portaient vraiment la voix du Seigneur.

L'église n'a pas décider Quels livres seraient l'Écriture? il discernait quels livres étaient Écriture. Il s'agit d'une distinction cruciale. L’autorité des livres ne provenait pas de la sélection de l’église; elle était inhérente aux livres eux-mêmes en raison de leur origine et de leur contenu. Le rôle de l’Église était de témoigner de l’autorité déjà présente39.

Les quatre critères clés

Dans ce processus de discernement, les premiers pères d'église et les communautés ont été guidés par plusieurs principes ou critères clés. Bien que ceux-ci n'aient pas toujours été appliqués comme une liste de contrôle formelle, ils représentent la sagesse partagée que l'église utilisait pour reconnaître le canon.

1. Apostolicité: C'était le critère le plus important. Le livre a-t-il été écrit par un apôtre ou par un proche associé d'un apôtre? Cela a permis d’établir un lien direct avec les témoins oculaires de la vie et du ministère de Jésus. Les Évangiles de Matthieu et de Jean ont été acceptés en raison de leur paternité apostolique. Les Évangiles de Marc et de Luc ont été acceptés en raison de l’étroite association de Marc avec Pierre et de Luc avec Paul40.
2. Orthodoxie: L’enseignement du livre était-il conforme à la «règle de la foi» (regula fidei)? Il s’agissait de l’ensemble central des croyances chrétiennes qui avaient été transmises par les apôtres et qui se tenaient de manière cohérente dans toutes les églises: des enseignements sur la nature de Dieu, la personne et l’œuvre du Christ et le chemin du salut. Tout livre qui contredisait cette tradition apostolique, comme les évangiles gnostiques, fut rejeté41.
3. Catholicité: Ce mot signifie «universel». Le livre a-t-il été largement accepté et utilisé par les églises du monde entier? Si l’autorité d’un livre n’était reconnue que par une seule communauté isolée, il était peu probable qu’elle fasse partie du canon universel. Cette acceptation généralisée était un signe puissant que le Saint-Esprit témoignait de la valeur du livre dans tout le corps du Christ41.
4. Antiquité et usage liturgique: Le livre est-il originaire de l'âge apostolique? Les écrits qui provenaient de périodes ultérieures ne pouvaient pas avoir d’autorité apostolique40. Un indicateur fort du statut scripturaire d’un livre était son utilisation constante dans le culte public des églises. Les livres qui étaient régulièrement lus aux côtés de l’Ancien Testament dans les offices chrétiens étaient ceux qui étaient reconnus comme la Parole de Dieu pour son peuple.

Une confiance établie

Bien que le cœur du Nouveau Testament — les quatre Évangiles, le livre des Actes et les lettres de Paul — ait été reconnu et accepté très tôt, il y a eu des débats sur quelques livres sur les bords du canon, tels que Hébreux, Jacques, 2 Pierre et Apocalypse.42 Ces discussions montrent à quel point l'église a abordé avec soin cette tâche vitale.

À la fin du IVe siècle, le processus était en grande partie terminé. Les conciles de l'Église, tels que le Synode d'Hippone (393 après JC) et le Concile de Carthage (397 après JC), ont publié des listes des 27 livres du Nouveau Testament que nous avons aujourd'hui.42 Ces conciles n'ont pas créé le canon, mais ont formellement affirmé le consensus qui avait déjà été atteint par les églises à travers des siècles d'utilisation et de discernement dans la prière. Grâce à leur travail fidèle, les chrétiens d'aujourd'hui peuvent avoir pleinement confiance que le Nouveau Testament qu'ils tiennent entre leurs mains est la Parole de Dieu fiable, inspirée et faisant autorité, préservée pour nous par nos ancêtres spirituels.

X. Quelle est la position de l’Église catholique sur ses origines?

Un enseignement central de l'Église catholique est qu'elle est l'Église fondée par Jésus-Christ lui-même, et que sa direction peut tracer une ligne directe et ininterrompue jusqu'aux apôtres. Cette doctrine est connue sous le nom de Succession apostolique. Pour les catholiques, il ne s’agit pas simplement d’une revendication historique, mais d’une réalité vivante et vitale qui garantit la fidélité de l’Église aux enseignements du Christ à travers les âges.

Une chaîne ininterrompue

Le cœur de cette croyance est que l'autorité spirituelle que le Christ a confiée à ses apôtres s'est transmise au fil des siècles d'évêque en évêque45. Jésus a envoyé les apôtres avec sa propre autorité, en leur disant: «Comme le Père m'a envoyé, je vous envoie aussi» (Jean 20:21) et «Celui qui vous entend m'entend» (Luc 10:16).45 Cette mission divine n'était pas destinée à se terminer avec la mort des premiers apôtres. Le Christ a promis d’être avec eux «toujours, jusqu’à la fin des temps» (Matthieu 28:20), une promesse qui implique que leur ministère se poursuivrait par l’intermédiaire de leurs successeurs46.

Pour s'assurer de cela, les apôtres nommèrent des dirigeants pour poursuivre leur travail. Paul a dit à son disciple Timothée: «Ce que vous avez entendu de moi devant de nombreux témoins, confiez-le à des hommes fidèles qui seront capables d'enseigner aussi aux autres» (2 Timothée 2:2), décrivant les premières générations de cette succession.

La «pose des mains»

Le signe physique et le moyen sacramentel de ce transfert d’autorité sont l’«imposition des mains». Dans le Nouveau Testament, cette action a été utilisée pour charger les croyants du ministère et conférer la grâce de l’Esprit Saint. Paul a rappelé à Timothée le don qu'il a reçu «par l'imposition de mes mains» (2 Timothée 1:6).46 Chez le catholique, lorsqu'un nouvel évêque est ordonné (consacré), d'autres évêques lui imposent les mains, une pratique qui démontre visiblement son entrée dans cette ancienne ligne de succession ininterrompue qui remonte à près de 2 000 ans pour les apôtres eux-mêmes.45

Le Bureau de l'évêque (Episkope)

Le Nouveau Testament montre les apôtres établissant cette structure. Ils ont nommé des successeurs, appelés évêques (episkopoi, c’est-à-dire les « surveillants »), pour diriger les églises locales qu’ils ont fondées. Un exemple clair en est donné dans le premier chapitre des Actes. Après la mort de Judas, les apôtres ont reconnu la nécessité de remplir son rôle apostolique. Pierre, citant les Psaumes, a déclaré: «Son bureau laisse prendre un autre» (Actes 1:20). Le mot grec utilisé ici pour «bureau» est

episkopē, à partir de laquelle nous obtenons le mot « épiscopacie » ou « évêque ». Ils ont ensuite choisi Matthias pour rejoindre les onze, et il est devenu un successeur à la charge apostolique.

Le Successeur de Pierre

Au sein de ce collège d'évêques, l'Église catholique enseigne que l'évêque de Rome, le pape, occupe une position unique en tant que successeur de l'apôtre Pierre.47 Cette croyance est basée sur les paroles de Jésus à Pierre dans Matthieu 16:18-19: «Vous êtes Pierre, et sur ce rocher, je bâtirai mon église... Je vous donnerai les clés du royaume des cieux.» Le rôle du pape est perçu comme un ministère d’unité et un signe visible du lien de l’église avec Pierre, le chef des apôtres45. Les premiers écrivains chrétiens comme Irénée et Tertullien au IIe siècle ont souligné la ligne de succession claire dans l’église de Rome, qui, selon eux, a été fondée par Pierre et Paul, comme une référence pour une foi apostolique authentique47.

Pour les chrétiens catholiques, la succession apostolique est la promesse du Christ. C’est la structure qu’Il a mise en place pour veiller à ce que le « dépôt complet de la foi » – tout ce qu’Il a révélé pour notre salut – soit fidèlement gardé et transmis dans son intégralité, guidé par le Saint-Esprit, jusqu’à ce qu’Il revienne.

Conclusion : Soyez un Voyager aujourd'hui

Le voyage de retour à l'église primitive est un voyage de retour à la maison. Dans la vie de ces premiers croyants, nous voyons une foi vibrante, courageuse et profondément personnelle. Nous voyons notre ADN spirituel. C'étaient des gens ordinaires qui, responsabilisés par le Saint-Esprit, faisaient des choses extraordinaires. Ils affrontaient la puissance d'un empire non pas avec des épées, mais avec amour. Ils ont construit des communautés qui sont devenues des refuges pour les perdus et les solitaires. Ils chérissaient la vérité de l'Évangile et étaient prêts à mourir pour elle.

Ils étaient des voyageurs, et leur voyage est maintenant le nôtre. L'histoire n'est pas finie; Nous vivons dans son prochain chapitre. Les leçons de nos ancêtres spirituels sont un appel puissant pour nous aujourd'hui. Nous sommes appelés à incarner ce même esprit d'hospitalité radicale, ouvrant nos maisons et nos cœurs à un monde affamé d'appartenance. Nous sommes appelés à construire des communautés d'amour et de responsabilité profonds et authentiques, où nous pouvons nourrir notre foi et animer notre espérance. Nous sommes appelés à être un peuple en mouvement, toujours à la recherche de la prochaine occasion de partager la bonne nouvelle de Jésus-Christ avec nos voisins et avec les nations.

La foi inébranlable de l'église primitive n'était pas dans un système ou un bâtiment, mais dans une personne: le Seigneur Jésus ressuscité. C'est notre héritage. Soyons des voyageurs fidèles, portant la précieuse lumière de l'Évangile en avant, afin que les générations futures regardent en arrière sur notre temps et rendent grâce à Dieu pour notre fidélité, tout comme nous rendons grâce pour ceux qui nous ont précédés.