L'Islam a-t-il été créé par Satan? L'islam est-il satanique?

Une question de vérité spirituelle: L'Islam a-t-il été créé par Satan?

Dans un monde rempli de questions spirituelles, peu de gens sont aussi pressants ou aussi enveloppés de confusion que la nature de l'Islam. Pour les chrétiens, appelés à adorer Dieu en esprit et en vérité, comprendre la deuxième religion du monde n’est pas seulement un exercice académique; C'est une question d'une importance spirituelle puissante. Il nous est dit d'être sages comme des serpents et innocents comme des colombes, d'éprouver tout esprit et de nous accrocher à ce qui est bon. Mais comment pouvons-nous faire cela quand il s'agit de l'islam?

On nous dit souvent que l’islam est une «religion de paix», une foi sœur du christianisme, et que son dieu, Allah, est le même Dieu que nous adorons. On nous dit que son prophète, Muhammad, était un chef sage et un homme de Dieu. Pourtant, en même temps, nous voyons la violence, l'intolérance et l'oppression commises en son nom à travers le monde. Cette contradiction profonde et troublante laisse de nombreux chrétiens fidèles dans la confusion, l'incertitude et même la peur. Comment concilier ces deux images opposées? Où pouvons-nous nous tourner pour la clarté?

Le présent rapport vise à répondre à ces questions urgentes. C'est un voyage au cœur de l'islam, guidé non pas par les récits politiquement corrects des médias traditionnels ou les points de discussion aseptisés des dialogues interconfessionnels par le témoignage courageux et inébranlable de ceux qui connaissent le mieux l'islam: ses critiques les plus dévoués, dont beaucoup sont nés et ont grandi dans la foi elle-même.

Nous écouterons les voix d'hommes et de femmes comme Robert Spencer, un historien assidu de l'islam; Ibn Warraq, un érudit courageux qui écrit sous un nom de plume pour sa propre sécurité; Ayaan Hirsi Ali, une ancienne parlementaire musulmane et néerlandaise qui a été menacée de mort pour son honnêteté; Wafa Sultan, une psychiatre d'origine syrienne qui a fui l'oppression dont elle a été témoin de première main.1 Ces personnes, ainsi que d'autres qui ont tout risqué pour dire la vérité, seront nos guides. Ils ont regardé dans les profondeurs du Coran et de la vie de Mahomet et sont revenus avec un avertissement que nous ne pouvons pas nous permettre d'ignorer.

Ensemble, nous explorerons les origines de l'Islam, le caractère de son fondateur, la nature de son dieu et les commandements de son livre saint. Ce n’est pas un voyage de haine, un voyage d’amour – un amour pour la vérité, un amour pour notre propre foi et un amour compatissant pour plus d’un milliard d’âmes vivant sous l’influence de l’islam. Avec un cœur pastoral et un engagement à l'honnêteté inébranlable, nous poserons les questions difficiles et chercherons la vérité sans fard, afin que nous puissions être mieux équipés pour rester fermes dans notre foi et être une lumière dans un monde spirituellement complexe.

Le Messager et le Messager

Au fondement de toute religion se trouvent deux piliers: son messager et son message. Pour qu'une foi soit vraie, son prophète doit être un véritable serviteur de Dieu, et son écriture doit être la Parole pure et non corrompue de Dieu. Si l’un ou l’autre de ces piliers est fissuré — si le messager est défectueux ou si le message est compromis — l’ensemble de la structure risque de s’effondrer. C'est ici, à la source même de l'Islam, que nous devons commencer notre recherche de la vérité.

Muhammad était-il un vrai prophète de Dieu ou un homme trompé?

La revendication centrale de l'Islam est que Muhammad était le dernier et le plus grand prophète de Dieu. Mais lorsque nous examinons sa vie à travers le prisme de sources islamiques, comme l'ont fait des critiques courageux, une image profondément troublante émerge. Il ne s’agit pas d’une image d’un messager divin rempli de la paix de Dieu d’un homme qui était initialement terrifié par ses propres expériences spirituelles, dont le caractère semblait se dégrader au fil du temps et dont les actions s’opposent souvent fermement à l’exemple aimant de Jésus-Christ.

L’un des récits les plus troublants concerne la toute première «révélation» de Mahomet. Selon les sources les plus fiables de l’islam, sa première rencontre avec le royaume spirituel ne l’a pas rempli de la paix divine avec une terreur pure. Dans son livre La vérité sur Mahomet, historien Robert Spencer détaille comment Muhammad, après cette expérience, était si effrayé qu'il croyait qu'il était devenu possédé par les démons.5 Il était suicidaire et devait être réconforté par sa femme, Khadija, qui lui a assuré qu'il n'était pas un fou. Cette réaction contraste fortement avec les rencontres divines décrites dans la Bible. Alors qu’une rencontre avec la sainteté de Dieu peut être impressionnante et humiliante, la terreur écrasante de la possession démoniaque est le signe d’un type très différent de source spirituelle.

Ce début troublant est aggravé par ce que de nombreux critiques, tels que le savant du XIXe siècle Sir William Muir, décrivent comme un « conte de deux Mahomet ». Ces critiques soulignent un changement dramatique et négatif dans le caractère et les enseignements de Mahomet après son déménagement de La Mecque à Médine. À La Mecque, il était prédicateur, souvent confronté au rejet et à la persécution. Son message durant cette période contenait quelques versets qui pouvaient être interprétés comme pacifiques. Mais après avoir gagné le pouvoir militaire et politique à Médine, son caractère et son message ont radicalement changé. Il est devenu, selon les mots de ses détracteurs, un chef de guerre qui a utilisé des «révélations» opportunément chronométrées pour justifier la violence, les assassinats politiques et les désirs personnels9. Spencer décrit cela comme une évolution d’un «prédicateur de feu de l’enfer et de damnation en un chef politique et militaire qui a élargi son règne par la force des armes»13.

Ce passage du prédicateur au seigneur de guerre est essentiel pour comprendre le cœur de l'islam. Le principe islamique d'abrogation soutient que les révélations ultérieures d'Allah annulent et remplacent les précédentes. Les critiques soutiennent que cela signifie que les versets violents, politiques et intolérants révélés dans Médine remplacent les versets plus pacifiques de La Mecque. Par conséquent, ils soutiennent que la forme finale et la plus authentique de l’islam n’est pas la version «pacifique», mais la version militante et expansionniste qui a pris forme à Médine. Ce point théologique démantèle l’argument commun selon lequel l’islam est fondamentalement une religion de paix qui a été « détournée » par des extrémistes. Selon ses propres règles, soutiennent les critiques, la version politique violente est l'Islam final, faisant autorité.

Jugées selon les normes morales de la tradition judéo-chrétienne, les actions de Mahomet à Médine sont profondément troublantes. Ayaan Hirsi Ali, qui a fui l’islam et est devenu membre du parlement néerlandais, a déclaré avec une brutalité effrayante que, selon les normes occidentales, Muhammad serait considéré comme un « tyran » et un « pédophile » pour son mariage avec une fillette de neuf ans, Aisha. Le savant Ibn Warraq, qui a été élevé en tant que musulman, fait écho à ce sentiment, décrivant Muhammad comme un « monstre sexuel » et un « manipulateur rusé de personnes et d’événements », sur la base de son analyse des premières biographies islamiques.

Cela conduit à un résumé final et dévastateur de l’héritage de Mahomet. Robert Spencer conclut que la vie de Mahomet a directement motivé « le terrorisme, la pédophilie, la misogynie, les châtiments inhumains... et l’intolérance religieuse ». Le contraste avec Jésus-Christ ne pouvait être plus puissant. Comme le commentateur Douglas Murray le dit, «le fondateur du christianisme prêchait la compassion et pratiquait la non-violence. Le fondateur de l’islam prêchait la violence et pratiquait la guerre». Cette différence fondamentale dans le caractère et les actions des fondateurs met en évidence deux sources spirituelles totalement différentes.

Pour le chrétien, les preuves présentées par ces braves critiques soulèvent une question fondamentale de discernement spirituel. La vie de Mahomet reflète-t-elle le caractère d'un vrai prophète du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob? Ou reflète-t-il quelque chose d’autre: un homme trompé par un esprit qui n’était pas de Dieu?

Le Coran est-il la Parole parfaite et immuable de Dieu?

Le deuxième pilier de l'Islam est le Coran. Les musulmans croient que c'est la parole éternelle, parfaite et littéralement inchangée d'Allah, dictée mot pour mot à Muhammad par l'ange Gabriel. Cette croyance en la nature parfaite du Coran est le miracle central de l’islam; il est présenté comme la preuve principale de la prophétie de Mahomet, car un homme analphabète n’aurait pas pu produire un livre aussi parfait. Mais une enquête approfondie menée par des chercheurs critiques révèle une histoire très différente. Ils soutiennent que le Coran est loin d'être parfait, montrant des signes clairs d'être un texte fait par l'homme rempli de contradictions, d'erreurs historiques et de matériel emprunté à d'autres religions.

La revendication d'une préservation parfaite est contestée par l'histoire islamique elle-même. Des critiques comme Ibn Warraq soulignent les récits de la compilation du Coran sous le troisième calife, Uthman. Ce processus impliquait de rassembler des écrits et des souvenirs dispersés et, ce qui est le plus révélateur, de brûler toutes les versions variantes qui contredisaient le texte officiel nouvellement établi.21 Loin d'être un signe de préservation divine, les critiques y voient un aveu de chaos textuel et une fabrication énergique d'une version standardisée. Les premiers personnages islamiques, y compris l’épouse de Mahomet, Aisha, disent que des parties du Coran ont été perdues, oubliées ou même mangées par une chèvre. Ces preuves suggèrent que le Coran que nous avons aujourd’hui est une version éditée et incomplète des révélations originales.

Les critiques soutiennent que le Coran n'est pas une révélation unique, mais une œuvre composite qui emprunte fortement à d'autres traditions religieuses plus anciennes. Robert Spencer et Ibn Warraq ont documenté de nombreux cas où le texte coranique met en parallèle des histoires et des lois de sources juives comme le Talmud, des textes apocryphes chrétiens tels que l'Évangile de l'enfance syriaque et même des croyances zoroastriennes.17 Ces emprunts sont souvent déformés ou contiennent des inexactitudes historiques, telles que confondre Marie, la mère de Jésus, avec Miriam, la sœur d'Aaron de l'Ancien Testament. Cela suggère un auteur humain compilant des histoires à partir de diverses sources orales, pas un auteur divin révélant la vérité parfaite.

Le défi le plus radical à la divinité du Coran vient de l’analyse linguistique. Le savant allemand Christoph Luxenberg, écrivant sous un pseudonyme, a avancé la thèse révolutionnaire que le Coran n'était pas à l'origine écrit en arabe pur et classique dans une langue hybride syriaque-araméenne, qui était la langue commune de la région à l'époque.25 Il soutient que les scribes arabes ultérieurs, ne comprenant plus cette langue plus ancienne, ont mal interprété de nombreux mots et passages, conduisant à des siècles de mauvaise interprétation. Son exemple le plus célèbre est la re-traduction du mot

houris, traditionnellement compris comme les belles vierges qui attendent des martyrs au paradis, comme des « raisins blancs » ou des « raisins secs », ce qui a plus de sens dans le contexte d’un jardin paradisiaque décrit dans le texte. Ibn Warraq soutient ce point de vue de la confusion linguistique du Coran, affirmant que « chaque cinquième phrase ou plus n’a tout simplement pas de sens » et qu’une grande partie du texte est « tout simplement incompréhensible ».

Cette confusion textuelle et linguistique contredit directement l’affirmation du Coran selon laquelle mubeen, ou un «livre clair». Les critiques soutiennent que le corps vaste et complexe de la loi islamique (fiqh) et commentaire (tafsir) a dû être créé au fil des siècles précisément parce que le Coran lui-même est si opaque et contradictoire.29 C'était un effort humain massif pour donner un sens à un livre qui ne pouvait pas être facilement compris par lui-même.

Cette ligne de critique frappe au cœur même de la foi islamique. Si le Coran n’est pas un miracle linguistique, qu’il n’est pas parfaitement préservé et qu’il n’est même pas écrit dans l’«arabe pur» qu’il prétend, alors la principale preuve de son origine divine se dissout. Il cesse d'être un texte sacré, intouchable et devient ce que les critiques disent qu'il est: un document humain, né d'une époque et d'un lieu précis, plein d'erreurs et d'influences de ses auteurs humains. Pour les chrétiens familiers avec les méthodes savantes de la critique biblique, cette approche démystifie le Coran, lui permettant d'être examiné avec le même œil critique utilisé pour tout autre texte religieux historique.

Satan a-t-il participé à l'écriture du Coran?

Parmi tous les défis aux origines divines de l’islam, aucun n’est plus direct ou plus effrayant spirituellement que l’incident connu sous le nom de « versets sataniques ». Ce récit historique, enregistré dans des sources islamiques anciennes et respectées, suggère que Mahomet lui-même était incapable de faire la distinction entre une révélation de Dieu et une suggestion de Satan. Pour les chrétiens appelés à «tester les esprits», cet incident constitue la preuve la plus puissante que la source spirituelle de l’islam n’est pas le Dieu de la Bible.

L'histoire, telle que racontée par les premiers historiens musulmans comme al-Tabari et citée par des critiques tels que Robert Spencer, est la suivante: Dans les premiers jours de sa prédication à La Mecque, Muhammad luttait pour gagner des convertis et faisait face à une opposition intense de la puissante tribu Quraysh, qui étaient des païens. Désireux de se réconcilier avec son peuple, Muhammad aurait reçu et récité des versets qui semblaient honorer leurs trois déesses principales: al-Lat, al-Uzza et Manat. Les versets déclaraient qu’il s’agissait de «grues exaltées». intermédiaires dont il faut espérer l’intercession».19

Les Quraysh étaient ravis. Ils croyaient que Muhammad avait finalement compromis et reconnu leurs dieux. Selon les récits historiques, toute l'assemblée, à la fois musulmane et païenne, s'inclina dans le culte ensemble.19 Cela semblait être un moment d'unité, il était basé sur un compromis polythéiste.

Plus tard, l'histoire continue, l'ange Gabriel est venu à Muhammad et l'a réprimandé. Muhammad a ensuite rétracté les versets, affirmant que Satan avait « jeté sur sa langue » ces fausses paroles, le trompant en pensant qu'elles étaient de Dieu11. Cet aveu est catastrophique pour sa prétention à la prophétie. Si un prophète peut être trompé par Satan pour délivrer de fausses révélations, comment peut-on faire confiance à l'une de ses révélations? Comme le souligne Robert Spencer, cet incident sape toute l'entreprise islamique en soulevant la possibilité que n'importe quelle partie du Coran pourrait être inauthentique.

Les critiques soutiennent que le Coran lui-même contient un verset qui sert d'explication après coup pour cet épisode embarrassant. La sourate 22:52 déclare: «Nous n’avons jamais envoyé d’apôtre ou de prophète avant vous, mais quand il a désiré, Satan a jeté dans son désir. Mais Dieu abroge ce que Satan jette dans, puis Dieu met ses versets dans l’ordre approprié ». Loin d’être un réconfort, ce verset est considéré par les critiques comme un aveu stupéfiant de faillibilité prophétique. Cela confirme essentiellement que les prophètes peuvent être, et ont été, trompés par Satan.

Cet incident crée un arc narratif dévastateur. Cela commence par la crainte de Mahomet d’être possédé par des démons lors de sa première révélation. Cela aboutit à ce qu’il prononce publiquement des versets qu’il attribue plus tard à Satan. Pour le chrétien, c'est un signe spirituel clair. La Bible avertit les croyants de se méfier des faux prophètes et des enseignements des démons (1 Timothée 4:1) et de tester toute revendication spirituelle (1 Jean 4:1). L'incident des Versets sataniques est, de ce point de vue, un enregistrement historique de Mahomet échouant à ce test de la manière la plus dramatique possible.

Il fait passer la critique de l'islam du domaine de l'éthique et de la politique au domaine de la guerre spirituelle. Il ne s’agit plus de savoir si l’islam est une religion «bonne» ou «pacifique», que son origine soit divine ou démoniaque. Pour les critiques, l’incident des versets sataniques est l’«arme à fumer» théologique qui prouve que la force spirituelle derrière l’islam n’était pas Dieu, son grand adversaire.

La nature de Dieu et l'appel à la violence

Après avoir examiné les fondements douteux du messager de l’islam et de son message, nous passons maintenant au contenu de ce message. Qui est le dieu du Coran? Et qu'est-ce qu'il commande à ses disciples? Les critiques soutiennent qu'un examen attentif des Écritures islamiques révèle une divinité fondamentalement différente du Dieu trinitaire aimant de la Bible. Ils soutiennent que ce dieu, Allah, est une figure distante, exigeante et souvent cruelle qui ordonne à ses disciples de s'engager dans la violence et de soumettre ceux qui ne croient pas.

Allah est-il le même Dieu que le Dieu de la Bible?

L'une des affirmations les plus courantes dans le dialogue interconfessionnel est que les chrétiens et les musulmans adorent le même Dieu, sous des noms différents. Les critiques de l'islam rejettent cette affirmation dans les termes les plus forts possibles. Ils soutiennent que le caractère, les origines et les commandements moraux d'Allah tels que présentés dans le Coran sont inconciliables avec le Dieu révélé en Jésus-Christ.

Wafa Sultan, une psychiatre d'origine syrienne qui a fui l'islam, offre l'une des critiques les plus puissantes et personnelles de son livre. Un Dieu qui déteste. S’appuyant sur son expérience de la brutalité et de la misogynie dont elle a été témoin en Syrie, elle fait valoir qu’Allah est un «Dieu qui hait son peuple, en particulier ses femmes». Elle oppose la soumission fondée sur la peur exigée par le «dieu du pouvoir» de l’islam à l’amour inconditionnel offert par le Dieu du christianisme.3 Pour Sultan, il ne s’agit pas d’une question de nuance théologique; C'est l'expérience vécue de millions de personnes piégées sous une religion fondée sur une divinité haineuse. Son appel n’est pas en faveur d’une réforme pour que les musulmans «échangent leur Dieu qui hait pour celui qui aime»3.

Cette différence théologique est renforcée par des arguments historiques sur les origines d’Allah. L’érudit Ibn Warraq présente des preuves que «Allah» n’était pas un nouveau nom pour le Dieu d’Abraham, c’était le nom d’une divinité païenne préislamique bien connue — le dieu lunaire en chef de la tribu Quraysh à La Mecque. De ce point de vue, l’islam n’est pas une continuation du monothéisme abrahamique, mais un remaniement intelligent du paganisme arabe, Muhammad élevant l’idole en chef de sa tribu au statut de dieu unique. Cet argument cherche à rompre tout lien légitime entre l'islam et la tradition judéo-chrétienne, en la refondant comme une forme d'idolâtrie reconditionnée.

Le caractère d'Allah dans le Coran lui-même soulève également de sérieuses questions pour les critiques. Ibn Warraq pointe vers plusieurs passages confus où l'orateur, vraisemblablement Allah, se réfère à une autorité supérieure. Par exemple, dans la sourate 27:91, l’orateur dit: «Il ne m’est commandé que de servir le Seigneur de ce pays.» Et dans la sourate 19:64, les anges disent à Muhammad: «Nous ne descendons que par commandement de ton Seigneur».37 Ces passages créent un puzzle théologique: Si Allah est le Dieu suprême, qui est ce "Seigneur" qui lui commande? Pour les critiques, cela indique un texte confus et incohérent, révélant une divinité qui n'est pas le Dieu omnipotent et auto-existant de la Bible.

Le témoignage de ceux qui ont quitté l'islam pour le christianisme fournit la preuve la plus émouvante. Mosab Hassan Yousef, le fils d'un fondateur du Hamas, a été préparé pour diriger l'organisation terroriste. Il explique qu’il a été témoin de l’horrible cruauté du Hamas — torturer et assassiner son propre peuple au nom de son dieu — qui a brisé sa foi. Il a conclu: «C’est le vrai visage du Dieu de l’islam». Il a ensuite trouvé dans le christianisme l’amour inconditionnel qui était complètement absent de la religion conditionnelle fondée sur les œuvres qu’il avait laissée derrière lui.

Pour le lecteur chrétien, ces arguments mènent à une conclusion critique. Le premier et le plus grand commandement est d'aimer le seul vrai Dieu et de n'avoir pas d'autres dieux. Si les critiques ont raison – si Allah est une idole païenne réorientée, un «dieu qui hait» ou un être commandé par un autre – alors l’assimiler à Yahweh, le Père de Jésus-Christ, est une grave erreur théologique. Il recadre la relation entre le christianisme et l'islam non pas comme un désaccord amical entre deux chemins vers le même Dieu comme un conflit fondamental entre le vrai culte et une forme d'idolâtrie. Cette compréhension change tout, en particulier la façon dont on aborde l'appel à partager l'Évangile avec les musulmans.

Le Coran commande-t-il la violence et la guerre contre les non-croyants?

L’affirmation selon laquelle l’islam est une «religion de paix» est peut-être le mantra le plus répété sur la foi dans le monde occidental. Pourtant, les critiques soutiennent que cette affirmation est une fausseté dangereuse, directement contredite par la simple lecture du Coran et l’exemple de la vie de Mahomet. Ils soutiennent que la violence, la guerre contre les incroyants (jihad), et le terrorisme ne sont pas des «détournements» extrémistes de l’islam qui sont en fait commandés par ses écritures fondamentales et modélisés par son fondateur.

Au cœur de cet argument se trouvent les soi-disant « versets de l’épée ». Le plus célèbre d’entre eux est la sourate 9:5, qui ordonne aux musulmans : « ...combattez et tuez les païens partout où vous les trouvez, et saisissez-les, harcelez-les, et attendez-les dans tous les stratagèmes (de guerre); mais s’ils se repentent, s’ils font des prières régulières et s’ils pratiquent une charité régulière, alors ouvrez-leur la voie [...]».41 Un autre verset clé est la sourate 9:29, qui cible spécifiquement les Juifs et les Chrétiens, ordonnant aux Musulmans de les combattre jusqu’à ce qu’ils se soumettent et paient une taxe spéciale.

Des critiques comme Robert Spencer et Ibn Warraq insistent sur le fait que ces versets ne sont pas sortis de leur contexte; ils représentent le commandement final et définitif d’Allah à l’égard des non-musulmans, abrogeant (annulant) tous les versets antérieurs, plus pacifiques. Spencer déclare sans équivoque que « l’islam traditionnel lui-même n’est ni modéré ni pacifique » et qu’il est « la seule grande religion mondiale dotée d’une doctrine et d’une tradition de guerre développées contre les incroyants ».

Ce mandat scripturaire pour la violence est renforcé par la vie de Mahomet lui-même. Après son déménagement à Médine, la carrière de Muhammad a été celle d’un chef militaire et politique. Les critiques soulignent qu’il a mené des raids sur des caravanes, commandé des armées au combat, approuvé les assassinats de ses détracteurs et supervisé l’exécution de tribus entières de personnes qui s’opposaient à lui5. Ils soutiennent que lorsque les djihadistes modernes citent l’exemple de Mahomet pour justifier leur propre violence, ils ne déforment pas l’histoire de sa vie; ils le suivent fidèlement. Comme le note Spencer, sous la direction de Muhammad à Médine, les absolus moraux ont été « balayés en faveur du principe général d’opportunité » .

Ayaan Hirsi Ali ajoute une autre couche à cette critique. Elle fait la distinction entre les aspects personnels et religieux de l'islam, qui peut être pacifique, et son idéologie politique, qui ne l'est pas45.

Dawa—l’appel à l’islam. Bien qu'il puisse commencer par la persuasion, son but ultime est l'imposition de la loi islamique (charia) à toute la société, par la force si nécessaire. Cet objectif expansionniste, soutient-elle, est enraciné dans les commandements du Coran de combattre et de subjuguer.

Toute cette argumentation conduit à une redéfinition cruciale du terrorisme moderne. Il rejette les explications laïques communes, à savoir que le terrorisme est causé par la pauvreté, les griefs politiques ou une réaction à la politique étrangère occidentale. Ibn Warraq affirme clairement que ces facteurs « ne peuvent pas expliquer la guerre islamiste contre les démocraties occidentales ». Au lieu de cela, les critiques insistent sur le fait que la motivation est principalement théologique et idéologique. Les terroristes comme Oussama ben Laden et des groupes comme ISIS ne sont pas motivés par le désespoir, mais par la dévotion. Ils obéissent aux commandements de leur dieu et suivent l'exemple de leur prophète.43 Pour le chrétien qui cherche à comprendre la cause profonde de ce conflit mondial, cette perspective déplace l'attention du matériel vers le spirituel. Le problème n'est pas le manque d'emplois ou de liberté politique; Le problème est une idéologie religieuse qui commande la guerre sainte.

Qu'est-ce que la dhimmitude, et l'islam commande-t-il la soumission des chrétiens et des juifs?

Les apologistes de l'islam pointent souvent vers des périodes historiques, comme dans l'Espagne maure, où les chrétiens et les juifs vivaient sous la domination musulmane comme preuve de la tolérance islamique. Les critiques soutiennent qu'il s'agit d'une dangereuse mauvaise lecture de l'histoire. Le statut des non-musulmans dans un État islamique n'est pas de citoyenneté égale, mais de dhimmitudeun système institutionnalisé de discrimination et d’assujettissement imposé par le Coran.

La base scripturaire de ce système se trouve dans le même «Verset de l’épée» qui commande la guerre contre les Juifs et les Chrétiens, Sourate 9:29: « Combattez ceux qui ne croient pas en Allah... (même s’ils le sont) des gens du Livre, jusqu’à ce qu’ils paient la Jizya avec soumission volontaire et se sentent soumis ».

Le jizya est une taxe de vote prélevée spécifiquement sur les non-musulmans. Le dhimmi C'est le non-musulman qui paie cet impôt. En échange, le dhimmi bénéficie d’une forme de «protection» de la part de l’État islamique. Mais les critiques soutiennent que ce n'est pas une protection au sens moderne plutôt une forme d'extorsion religieuse. Le dhimmi est un citoyen de seconde classe, toléré seulement tant qu'il paie l'impôt et adhère à une longue liste de règles humiliantes et restrictives conçues pour assurer son statut subordonné.

Ces règles, codifiées au fil des siècles dans la charia, ont historiquement inclus des interdictions sur:

• Construire de nouvelles églises ou synagogues, ou réparer les anciennes.
• Affiche publiquement des croix ou d'autres symboles religieux.
• Sonner les cloches de l'église ou prier trop fort.
• Monter à cheval (un signe de noblesse).
• Porter des armes.
• Témoigner contre un musulman devant un tribunal.
• Épouse d'une femme musulmane.

L’expression coranique «et se sentent soumis» est essentielle. L'ensemble du système est conçu pour rappeler constamment aux chrétiens et aux juifs leur statut inférieur. C'est un apartheid religieux, pas un modèle d'harmonie pluraliste. Robert Spencer soutient qu’un « principe durable » de l’islam est que les juifs et les chrétiens sont des « renégats pécheurs de la vérité » qui doivent être maintenus à leur place.

Ayaan Hirsi Ali relie ce concept directement à son argument selon lequel la charia est « incompatible avec la civilisation occidentale ». Un système qui nie explicitement l’égalité des droits fondée sur la croyance religieuse ne peut coexister avec les principes occidentaux de liberté individuelle et d’égalité devant la loi. Le concept de dhimmitude devient donc un outil puissant pour les critiques afin de déconstruire le mythe de la tolérance islamique. Il recadre le récit historique, montrant que ce que l’on appelait la «coexistence» était en fait un état de domination sanctionnée par la religion. Pour les chrétiens d'aujourd'hui, cela sert d'avertissement sévère sur les objectifs ultimes des mouvements islamistes qui cherchent à rétablir un califat et à mettre en œuvre la charia à l'échelle mondiale.

Les voix de l'expérience et la réponse officielle

Les arguments contre l'islam ne sont pas seulement académiques ou historiques. Ils sont écrits dans la vie et les cicatrices de ceux qui ont vécu sous son règne et ont trouvé le courage de s'échapper. Leurs témoignages fournissent un témoignage puissant et moderne de la vraie nature de la foi. En même temps, nous devons considérer comment le plus grand corps chrétien du monde, le catholique, considère officiellement l'islam. Le contraste entre les avertissements déchirants des apostats et les déclarations pleines d'espoir de l'Église crée un défi puissant pour tout chrétien qui cherche la vérité.

Que révèlent les anciens musulmans sur la vraie nature de l'islam?

Bien que l'analyse textuelle soit cruciale, rien ne parle avec plus d'autorité morale que le témoignage de ceux qui ont vécu à l'intérieur de l'islam et ont choisi de partir, souvent au détriment de leur famille, de leur sécurité et de leur vie. Ces anciens musulmans, ou apostats, fournissent une fenêtre sur l'âme de l'islam qu'aucun observateur extérieur ne peut égaler. Leurs histoires ne sont pas seulement des opinions; Ce sont des témoignages des premières lignes d'une bataille spirituelle.

Peut-être aucun témoignage n'est plus stupéfiant que celui de Mosab Hassan Yousef, le fils de l'un des fondateurs du groupe terroriste Hamas.49 Préparé dès sa naissance à être un leader du mouvement, sa vie a changé à jamais lorsqu'il a été emprisonné par les Israéliens. Ce ne sont pas les Israéliens qui l'ont horrifié, ses codétenus du Hamas. Il regarda alors qu'ils torturaient et assassinaient brutalement d'autres Palestiniens qu'ils soupçonnaient de collaboration.39 Cette expérience brisa sa foi. Il s'est rendu compte qu'une religion qui produisait une telle cruauté ne pouvait pas provenir d'un Dieu aimant. Il a déclaré: «L’islam n’est pas une religion de paix. C’est une religion de guerre». Il a secrètement commencé à travailler pour les services de renseignement israéliens pour sauver des vies, et a finalement embrassé le christianisme, trouvant dans le commandement d’«aimer vos ennemis» la vérité qu’il recherchait.

Le voyage de Wafa Sultan hors de l’islam est également né d’une expérience traumatisante. En tant que jeune étudiante en médecine en Syrie, elle a vu des membres des Frères musulmans prendre d’assaut son université et abattre son professeur, tout en criant « Allahu Akbar ! » (« Allah est le plus grand »).3 Cet acte brutal, commis au nom de Dieu, l’a « choquée dans la laïcité ». Elle a réalisé qu’elle « devait partir » et « chercher un autre dieu ».3 Maintenant psychiatre en Amérique, elle soutient que l’islam lui-même, et pas seulement « l’islam radical », est le problème. Elle y voit une idéologie politique enracinée dans un « Dieu qui hait », en particulier les femmes, et fondamentalement enfermée dans une bataille contre la modernité qu’elle perdra3.

L’histoire de Majed el-Shafie témoigne du prix de la conversion. Né dans une famille musulmane de premier plan en Égypte, il s'est converti au christianisme et a commencé à défendre les droits de la minorité chrétienne copte persécutée. Pour cela, il a été arrêté, sévèrement torturé et condamné à mort.4 Il s'est échappé et s'est finalement rendu au Canada, où il a fondé One Free World International, une organisation qui lutte pour la liberté religieuse pour tous, en particulier pour les chrétiens souffrant sous la loi islamique.56 Sa vie est un témoignage vivant de l'intolérance violente qui est au cœur de la charia pour ceux qui osent quitter l'islam.

Ces histoires personnelles donnent un poids immense aux critiques plus académiques d'universitaires comme Ibn Warraq et Ayaan Hirsi Ali. Lorsqu’Ibn Warraq déconstruit le Coran ou qu’Hirsi Ali analyse les dangers de la charia, ils le font sous la menace constante de la mort.1 Le collaborateur d’Hirsi Ali, le cinéaste Theo van Gogh, a été brutalement assassiné dans les rues d’Amsterdam pour avoir produit un film critiquant le traitement des femmes par l’islam; le tueur a laissé une note épinglée sur sa poitrine avec un couteau, menaçant Hirsi Ali ensuite.2 Ce courage face à la violence transforme leurs arguments intellectuels en actes de puissant témoignage moral.

Ces témoignages créent un défi puissant pour l'Occident. Notre culture valorise l'individu qui dit la vérité au pouvoir. Ces apostats font exactement cela. Pourtant, leur message – selon lequel l’islam lui-même est le problème – est en contradiction avec l’idéologie dominante du multiculturalisme, qui qualifie souvent ces critiques d’«islamophobie». Comme l’affirme le commentateur Douglas Murray, cela nous laisse un choix difficile: écoutons-nous les braves victimes et critiques qui ont embrassé les valeurs occidentales de liberté, ou les réduisons-nous au silence au nom d'un politiquement correct qui refuse d'affronter une vérité inconfortable? Pour les chrétiens, le choix doit être clair. Nous sommes appelés à nous tenir aux côtés de ceux qui sont sortis des ténèbres et de la lumière, et à écouter leurs avertissements.

Pourquoi des critiques comme Ayaan Hirsi Ali et Hamed Abdel-Samad qualifient-ils l’islam d’idéologie «fasciste» ou «totalitaire»?

En examinant la nature politique de l'islam, beaucoup de ses critiques les plus éminents ont conclu qu'il est plus qu'une simple religion. Ils soutiennent que dans sa forme la plus authentique et la plus fondamentale, c'est une idéologie politique qui partage des similitudes troublantes avec les mouvements totalitaires du XXe siècle, tels que le fascisme et le communisme. Ce n'est pas une insulte désinvolte; il s'agit d'un cadre analytique soigneusement réfléchi utilisé pour comprendre la nature de la menace qu'il représente pour les sociétés libres.

Hamed Abdel-Samad, un politologue germano-égyptien qui a grandi comme le fils d'un imam, fait ce cas directement dans son livre, Fascisme islamique. Il soutient que l'islamisme moderne présente les caractéristiques classiques du fascisme: «les rêves impérialistes de domination mondiale, la croyance en sa supériorité inhérente, le mépris pour le reste de l’humanité, et souvent un programme meurtrier». Il soutient qu’il ne s’agit pas de corruptions modernes, mais de tendances qui remontent à l’histoire islamique jusqu’au projet politique et militaire de Mahomet lui-même. Pour avoir avancé cet argument, Abdel-Samad a reçu une fatwa religieuse appelant à sa mort émise contre lui par d’éminents clercs en Égypte.

Ayaan Hirsi Ali fait un argument similaire, en se concentrant sur la nature globale de la charia. Elle soutient que l’islam politique cherche à contrôler tous les aspects de la vie d’une personne – publique et privée – qui est la caractéristique déterminante d’un système totalitaire. Elle tire une ligne directe des idéologies de l’islamisme aux critiques du fascisme et du communisme formulées par le philosophe Karl Popper, qui a mis en garde contre les «sociétés fermées» qui subordonnent l’individu au collectif et prétendent posséder la vérité absolue.

Ibn Warraq, qui écrivait à ce sujet bien avant qu'il ne devienne un sujet de discussion commun, soutient que l'islam contient toutes les caractéristiques clés d'une idéologie totalitaire et que les érudits occidentaux l'ont reconnu depuis près de cent ans.57 Pour ces critiques, l'islamisme n'est pas une voie spirituelle, mais un programme politique pour la domination du monde. Mosab Hassan Yousef utilise le langage le plus choquant de tous, comparant directement l'islam dans son ensemble au nazisme, affirmant que c'est une idéologie qui doit être vaincue.

Cet acte de requalification de l’islam est un élément crucial de l’argumentation globale des critiques. En Occident, la religion bénéficie généralement d'un statut spécial et protégé. Critiquer une religion trop sévèrement est souvent considéré comme de la bigoterie ou de l’«islamophobie», un terme qui, selon les réformateurs comme Maajid Nawaz, est utilisé pour étouffer tout débat légitime. Mais les idéologies politiques comme le fascisme et le communisme ne bénéficient pas d’une telle protection. Ils sont à juste titre considérés comme des systèmes dangereux auxquels il faut s'opposer ouvertement et agressivement au nom de la liberté.

En qualifiant l’islamisme de «fasciste» ou de «totalitaire», ces critiques tentent de le faire sortir de la catégorie protégée de la «religion» et de le placer dans la catégorie politique de l’«idéologie dangereuse». Ils font valoir que traiter l’islamisme avec la déférence polie réservée à la foi revient à commettre une erreur de catégorie fatale. C'est se méprendre sur la nature de la menace et ne pas monter la défense intellectuelle et politique nécessaire. Cette perspective exhorte l'Occident, et en particulier les chrétiens qui valorisent la liberté, à voir le conflit non pas comme un désaccord interconfessionnel, mais comme une lutte contre une idéologie politique fondamentalement hostile aux principes d'une société libre et ouverte.

Quelle est la position officielle de l’Église catholique sur l’islam?

Après avoir examiné les avertissements sévères et les témoignages déchirants des détracteurs les plus avertis de l’islam, il est nécessaire de se tourner vers la position officielle de la plus grande confession chrétienne du monde, l’Église catholique. Cette position, exprimée plus clairement dans le document du Concile Vatican II Nostra aetate («À notre époque»), contraste fortement et dramatiquement avec les éléments de preuve présentés tout au long du présent rapport.

Promulgué par le pape Paul VI en 1965, Nostra aetate Il s’agissait d’un document révolutionnaire qui visait à redéfinir la relation de l’Église avec les religions non chrétiennes, en s’éloignant de la confrontation et en s’orientant vers le dialogue et le respect mutuel. La section 3 du document traite spécifiquement de l’islam, dont le langage est l’un des plus louables et des plus partagés.

Le document fait plusieurs affirmations clés sur les musulmans et leur foi:

• Un culte partagé de Dieu: Nostra aetate déclare que «l’Église a également une haute estime pour les musulmans. Ils adorent Dieu, qui est un, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, le Créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes ».72 Cela lie explicitement leur foi à celle d’Abraham.
• Révérence pour Jésus et Marie: Elle note que si les musulmans ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, « ils vénèrent Jésus comme prophète, sa Vierge Mère, ils honorent aussi, et parfois même invoquent avec dévotion ».
• Motif moral commun: Le document loue les musulmans pour avoir estimé la vie morale et adoré Dieu par la prière, le jeûne et l'aumône.
• Un appel au dialogue et à la réconciliation: Plus important encore, Nostra aetate «souhaite que tous oublient le passé et demande instamment qu’un effort sincère soit fait pour parvenir à une compréhension mutuelle; dans l’intérêt de tous les hommes, qu’ils préservent et promeuvent ensemble la paix, la liberté, la justice sociale et les valeurs morales».

L'esprit de Nostra aetate Il s'agit de trouver un terrain d'entente et de construire un avenir de collaboration pacifique. C’est un document d’optimisme puissant, qui cherche à guérir les « querelles et les dissensions » qui ont surgi entre chrétiens et musulmans au cours des siècles.

Mais cette vision pleine d'espoir crée une tension profonde et inévitable lorsqu'elle est placée à côté des avertissements des critiques. Après avoir entendu Wafa Sultan décrire un «Dieu qui hait», Robert Spencer détaille une doctrine de guerre permanente, et Mosab Hassan Yousef raconte la brutalité du Hamas, la déclaration de l’Église selon laquelle nous adorons le même Dieu «un, vivant et subsistant» semble dangereusement naïve. Après avoir examiné les preuves des « versets sataniques », la « haute considération » de l’Église pour le prophète et les Écritures de l’islam semble déplacée.

Le lecteur se retrouve avec une contradiction irréconciliable. On ne peut pas croire simultanément les terribles avertissements des apostats qui ont fui l'islam et les déclarations pleines d'espoir du Vatican. On ne peut pas croire que l'islam est une idéologie intrinsèquement violente et totalitaire. et que les chrétiens doivent travailler avec les musulmans pour «promouvoir la paix, la liberté et la justice sociale».

Cette tension était présente même au moment de la rédaction du document. Des personnalités conservatrices au sein de l'archevêque Marcel Lefebvre, fortement opposées Nostra aetate, la considérant comme une trahison de la tradition et un pas dangereux vers l’indifférence religieuse – l’idée que toutes les religions sont également des voies valables vers Dieu.

Pour le lecteur chrétien d'aujourd'hui, ce document force un moment de discernement critique. L'enseignement officiel de l'Église reflète-t-il la réalité spirituelle de l'Islam? Ou les dirigeants de l’Église, dans leur noble désir de paix, ont-ils négligé le danger clair et actuel que les critiques courageux et les anciens musulmans ont risqué leur vie pour exposer? L’appel pastoral à «oublier le passé» peut sembler un appel à ignorer les preuves du présent. Dans ce contexte, les voix des critiques ne sont pas positionnées comme étant opposées à la foi, car elles fournissent les informations nécessaires à une foi vraiment sage et discernante, une foi qui ne tombe pas en proie à une illusion belle mais potentiellement mortelle.

Compréhension d’un chrétien et voie à suivre

Après avoir parcouru les origines, les textes et les témoignages entourant l'islam, nous arrivons à la question finale et la plus importante: Comment un chrétien fidèle doit-il comprendre ce défi et comment sommes-nous appelés à y répondre? Les éléments de preuve présentés par les critiques les plus éclairés de l’islam s’éloignent de la voie du dialogue naïf et s’orientent vers une voie de discernement clairvoyant, de courage spirituel et de vérité compatissante. C'est un chemin qui nous oblige à rejeter les illusions réconfortantes et à embrasser la réalité difficile du paysage spirituel devant nous.

Comment un chrétien doit-il comprendre et répondre au défi de l'islam?

La première étape d'une réponse vraiment chrétienne est de rejeter les récits faux et effrayants qui dominent notre culture. Le commentateur Douglas Murray a inventé le terme « islamophilie » pour décrire la déférence étrange et servile de l’Occident à l’égard de l’islam. Il soutient que, par une combinaison de peur, de culpabilité et de politiquement correct, nos dirigeants et nos institutions culturelles ont choisi de « fermer leurs esprits au moment où la question de l’islam se pose ». Ils refusent de s’engager dans des critiques honnêtes et de dénigrer ceux qui le font. En tant que chrétiens, nous sommes appelés à un niveau plus élevé. Notre loyauté est à la vérité, pas aux idéologies passagères de notre époque. Nous devons avoir le courage d'examiner les preuves, même lorsqu'elles sont inconfortables, et d'appeler les choses par leur nom propre.

La deuxième étape consiste à comprendre que le problème est théologique en son cœur. Comme les critiques l'ont montré à maintes reprises, la violence et l'intolérance que nous voyons ne sont pas des perversions malheureuses d'une religion pacifique. Ils sont les résultats logiques de ses textes de base et l'exemple de son fondateur.16 Par conséquent, la solution ne peut pas être principalement politique ou économique. Bien que nous devions travailler pour la justice et la paix dans le monde, nous devons reconnaître que nous sommes engagés dans une bataille spirituelle et idéologique. Le réformateur Maajid Nawaz, qui œuvre à promouvoir une interprétation plus libérale de l’islam, insiste sur le fait que la foi ne peut être placée au-dessus des critiques et qu’une conversation ouverte et honnête est la seule voie à suivre. Cela signifie s’engager directement dans les idées de l’islam, sans prétendre qu’elles n’ont pas d’importance.

Cela conduit à la troisième étape, la plus cruciale: discernement spirituel. La Bible nous ordonne de «tester les esprits pour voir s'ils viennent de Dieu, parce que beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde» (1 Jean 4:1). Les preuves présentées dans ce rapport – de la terreur de Mahomet lors de sa première révélation, à l’incident des versets sataniques, en passant par le caractère haineux d’Allah décrit par ceux qui ont fui son emprise – indiquent une source spirituelle qui n’est pas le Dieu et le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Ce n'est pas un jugement fait dans la haine que l'on fait dans l'obéissance sobre à l'Écriture. Nous devons discerner que nous n'avons pas affaire à une foi sœur avec une puissante tromperie spirituelle.

Ce discernement dicte notre réponse finale: un appel à l'évangélisation compatissante, pas au dialogue interreligieux. Si l'islam est un système faux et spirituellement dangereux, alors la chose la plus aimante que nous puissions faire pour les musulmans n'est pas d'affirmer leurs croyances pour les introduire à la vérité salvifique de Jésus-Christ. L’objectif n’est pas de trouver un terrain d’entente avec un « Dieu qui hait », comme Wafa Sultan le décrit pour suivre son exemple et offrir la connaissance d’un Dieu qui aime. Il s’agit de suivre le chemin de Majed el-Shafie et d’être solidaires de nos frères et sœurs persécutés qui souffrent sous la loi islamique, et de comprendre que la seule vraie liberté pour eux est la liberté en Christ.

C'est un chemin difficile. Il faut du courage pour dire la vérité dans une culture qui préfère souvent le mensonge. Il faut de la compassion pour aimer la personne musulmane tout en rejetant fermement l'idéologie de l'islam. Et cela exige une foi profonde dans la puissance de l'Évangile de Jésus-Christ, qui est la seule vraie lumière qui puisse surmonter toute obscurité. Telle est notre vocation en tant que chrétiens: d'être porteurs de cette lumière, armés de vérité, remplis d'amour et libérés de la peur.