伊斯兰教是撒旦创造的吗?伊斯兰教是撒旦教吗?




  • 穆罕默德的品格和教义受到批评者的质疑,他们认为他的行为表明他可能并非上帝的真先知。
  • 批评者断言《古兰经》并非上帝完美的话语,并引用其中的矛盾之处以及汇编过程中存在人为影响的证据。
  • “撒旦诗篇”事件引发了人们对穆罕默德分辨神圣启示与欺骗能力之怀疑。
  • 许多伊斯兰教的批评者,包括前穆斯林,强调圣经中的上帝与安拉之间存在神学鸿沟,并将伊斯兰教描述为一种可能导致暴力和压迫的极权主义意识形态。
本条目是该系列14篇中的第10篇 伊斯兰教:撒旦的宗教

属灵真理的疑问:伊斯兰教是撒旦创造的吗?

在一个充满属灵疑问的世界里,很少有像伊斯兰教本质这样紧迫或充满困惑的问题。对于被呼召在灵里和真理中敬拜上帝的基督徒来说,了解这个世界第二大宗教不仅仅是一项学术练习;它具有重大的属灵意义。我们被告知要灵巧像蛇,驯良像鸽子,要试验诸灵,并持守美善。但当面对伊斯兰教时,我们该如何做到这一点呢?

我们经常被告知伊斯兰教是“和平的宗教”,是基督教的姊妹信仰,其神安拉就是我们所敬拜的同一位上帝。我们被告知其先知穆罕默德是一位睿智的领袖和上帝的人。然而,与此同时,我们看到全球范围内以其名义犯下的暴力、不宽容和压迫行为。这种深刻而令人不安的矛盾让许多忠实的基督徒感到困惑、不确定,甚至恐惧。我们如何调和这两种截然不同的图景?我们能去哪里寻求清晰的答案?

本报告旨在回答这些紧迫的问题。这是一次深入伊斯兰教核心的旅程,引导我们的不是主流媒体政治正确的叙事,也不是跨宗教对话中经过美化的谈话要点,而是那些最了解伊斯兰教的人——即其最坚定的批评者——勇敢且毫不动摇的见证,他们中许多人本身就出生并成长于该信仰之中。

我们将倾听像罗伯特·斯宾塞(Robert Spencer,一位勤奋的伊斯兰教历史学家)、伊本·瓦拉克(Ibn Warraq,一位为了自身安全而使用笔名的勇敢学者)、阿亚安·希尔西·阿里(Ayaan Hirsi Ali,一位因诚实而面临死亡威胁的前穆斯林及荷兰议员)以及瓦法·苏丹(Wafa Sultan,一位亲眼目睹压迫并逃离的叙利亚裔精神科医生)等人的声音。¹ 这些人以及其他冒着一切风险说出真相的人,将成为我们的向导。他们审视了《古兰经》的深处和穆罕默德的生平,并带回了我们无法忽视的警告。

我们将共同探讨伊斯兰教的起源、其创始人的品格、其神的本质以及其圣书的命令。这不是一场仇恨之旅,而是一场爱之旅——对真理的爱,对我们自身信仰的爱,以及对生活在伊斯兰教影响下超过十亿灵魂的怜悯之爱。怀着牧者的心肠和对坚定诚实的承诺,我们将提出尖锐的问题并寻求未经修饰的真相,以便我们能更好地装备自己,在信仰中站稳脚跟,并在一个属灵复杂的世界中成为光。

使者与信息

任何宗教的基础都建立在两根支柱上:它的使者和它的信息。要使一种信仰为真,其先知必须是上帝真正的仆人,其经文必须是上帝纯洁、未被腐蚀的话语。如果这两根支柱中的任何一根出现裂痕——如果使者有缺陷或信息被妥协——整个结构就有倒塌的危险。正是在伊斯兰教的源头,我们必须开始寻找真理。

穆罕默德是上帝的真先知,还是一个受骗的人?

伊斯兰教的核心主张是穆罕默德是上帝最后且最伟大的先知。但当我们通过伊斯兰教来源的视角审视他的生平,正如勇敢的批评者所做的那样,一幅令人深感不安的图景浮现出来。这并非一幅充满上帝平安的神圣使者图景,而是一个最初对自己属灵经历感到恐惧、其品格似乎随时间推移而堕落,且其行为往往与耶稣基督充满爱的榜样截然相反的人。

最令人不安的记载之一涉及穆罕默德的第一次“启示”。根据伊斯兰教最受信任的来源,他最初与属灵领域的接触并没有让他充满神圣的平安,而是充满了纯粹的恐惧。在他的书中 《关于穆罕默德的真相》, ,历史学家罗伯特·斯宾塞详细描述了穆罕默德在这次经历后是多么害怕,以至于他认为自己被恶魔附身了。⁵ 他曾想自杀,不得不由他的妻子卡迪贾(Khadija)安慰,她向他保证他不是疯子。这种反应与圣经中描述的神圣相遇形成了鲜明对比。虽然与上帝的圣洁相遇可能是令人敬畏和谦卑的,但被恶魔附身的压倒性恐惧是另一种属灵来源的标志。

这种令人不安的开端,加上许多批评者(如19世纪学者威廉·缪尔爵士)所描述的“两个穆罕默德的故事”⁹,使情况变得更加复杂。这些批评者指出,穆罕默德从麦加迁往麦地那后,其品格和教义发生了剧烈且负面的转变。在麦加,他是一名传道者,经常面临拒绝和迫害。这一时期的信息包含了一些可以被解释为和平的经文。但在麦地那获得军事和政治权力后,他的品格和信息发生了根本性的改变。用批评者的话说,他变成了一个军阀,利用适时出现的“启示”来为暴力、政治暗杀和个人欲望辩护。⁹ 斯宾塞将其描述为从“地狱火与诅咒的传道者演变为通过武力扩张统治的政治和军事领袖”。¹³

这种从传道者到军阀的转变对于理解伊斯兰教的核心至关重要。伊斯兰教的废止原则认为,安拉后来的启示取消并取代了早期的启示。批评者认为,这意味着在麦地那启示的暴力、政治和不宽容的经文取代了麦加时期更和平的经文。因此,他们主张伊斯兰教最终且最真实的形态并非“和平”版本,而是在麦地那形成的激进扩张版本。这一神学观点拆解了那种认为伊斯兰教本质上是和平宗教、只是被极端分子“劫持”的常见论点。批评者认为,根据其自身的规则,暴力政治版本才是 已经 最终且权威的伊斯兰教。

当用犹太-基督教传统的道德标准来衡量时,穆罕默德在麦地那的行为是令人深感不安的。逃离伊斯兰教并成为荷兰议会议员的阿亚安·希尔西·阿里曾直言不讳地指出,按照西方标准,穆罕默德因娶了九岁的女孩阿伊莎(Aisha)而会被视为“暴君”和“恋童癖”。¹⁴ 在伊斯兰教中长大的学者伊本·瓦拉克也表达了同样的观点,根据他对最早的伊斯兰传记的分析,将穆罕默德描述为“性怪物”和“人与事件的狡猾操纵者”。¹⁶

这导致了对穆罕默德遗产的最终且毁灭性的总结。罗伯特·斯宾塞得出结论,穆罕默德的生平直接促成了“恐怖主义、恋童癖、厌女症、非人道的惩罚……以及宗教不宽容”。¹⁷ 与耶稣基督的对比再强烈不过了。正如评论员道格拉斯·默里(Douglas Murray)所言:“基督教的创始人宣扬怜悯并实践非暴力。伊斯兰教的创始人宣扬暴力并实践战争”。¹⁸ 创始人在品格和行为上的这种根本差异指向了两个完全不同的属灵来源。

属性 耶稣基督(福音书) 穆罕默德(批评者引用的《古兰经》/圣训)
信息来源 自称是道成肉身的上帝(“我与父原为一”)。 自称是安拉的人类使者。
对迫害的反应 非暴力的顺服(“转过另一边脸来”)。 逃离迫害,然后带着军队返回。
暴力使用 禁止暴力(“凡动刀的,必死在刀下”)。 发动战争,下令暗杀,并领导袭击。 
政治权力 拒绝政治王权(“我的国不属于这世界”)。 成为国家的政治、法律和军事统治者。 
对待敌人的方式 为他们的宽恕祈祷(“父啊,赦免他们”)。 诅咒他的敌人,并为他们的死亡而欢呼。 
对真理的看法 是真理(“我就是道路、真理、生命”)。 承认被撒旦欺骗(撒旦诗篇)。 

对于基督徒来说,这些勇敢的批评者所提供的证据提出了一个关于属灵辨别的根本问题。穆罕默德的生平是否反映了亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝之真先知的品格?还是它完全反映了别的东西——一个被非上帝的灵所欺骗的人?

《古兰经》是上帝完美且未被篡改的话语吗?

伊斯兰教的第二根支柱是《古兰经》。穆斯林相信它是安拉永恒、完美且字面上未被更改的话语,由天使加百列逐字逐句口授给穆罕默德。这种对《古兰经》完美本质的信仰是伊斯兰教的核心神迹;它被视为穆罕默德先知身份的主要证明,因为一个文盲不可能写出如此完美的书。²⁰ 但批判性学者的深入调查揭示了一个截然不同的故事。他们认为《古兰经》远非完美,显示出明显的迹象,表明它是一部充满矛盾、历史错误以及从其他宗教借用材料的人造文本。

完美保存的主张本身就受到早期伊斯兰历史的挑战。像伊本·瓦拉克这样的批评者指出了在第三任哈里发奥斯曼(Uthman)领导下汇编《古兰经》的记载。这一过程涉及收集分散的文字和记忆,最能说明问题的是,烧毁了所有与新确立的官方文本相矛盾的变体版本。²¹ 批评者认为这绝非神圣保存的标志,而是对文本混乱的承认,以及对标准化版本强制制造的承认。早期的伊斯兰人物,包括穆罕默德的妻子阿伊莎,被记载曾说《古兰经》的部分内容丢失、被遗忘,甚至被山羊吃掉了。²² 这些证据表明,我们今天拥有的《古兰经》是原始启示的编辑和不完整版本。

批评者认为《古兰经》并非独特的启示,而是一部大量借用其他更古老宗教传统的综合作品。罗伯特·斯宾塞和伊本·瓦拉克记录了无数《古兰经》文本与犹太来源(如《塔木德》)、基督教伪经(如《叙利亚语童年福音》)甚至琐罗亚斯德教信仰中的故事和法律平行的例子。¹⁷ 这些借用往往被歪曲,或包含历史不准确之处,例如将耶稣的母亲玛利亚与旧约中亚伦的妹妹米利暗混淆。这表明是一位人类作者在汇编来自各种口头来源的故事,而不是一位神圣的作者在揭示完美的真理。

对《古兰经》神圣性最激进的挑战来自语言学分析。德国学者克里斯托弗·卢森堡(Christoph Luxenberg,使用笔名)提出了一个开创性的论点,即《古兰经》最初并非以纯粹的古典阿拉伯语写成,而是以当时该地区通用的叙利亚-阿拉米语混合语言写成。²⁵ 他认为,后来的阿拉伯抄写员不再理解这种古老的语言,误读了许多词汇和段落,导致了几个世纪的误解。他最著名的例子是对该词的重新翻译

侯里, ,传统上被理解为在天堂等待殉道者的美丽处女,被解释为“白葡萄”或“葡萄干”,这在文中描述的天堂花园背景下更有意义。²⁷ 伊本·瓦拉克(Ibn Warraq)支持这种关于古兰经语言混乱的观点,指出“大约每五句话中就有一句根本说不通”,并且大部分文本“简直无法理解”。²⁸

这种文本和语言上的混乱直接反驳了古兰经自称是 mubeen, ,即“清晰的经典”的说法。批评者认为,庞大而复杂的伊斯兰教法(fiqh) )和注释(tafsir) )之所以需要经过几个世纪才能建立,正是因为古兰经本身是如此晦涩和矛盾。²⁹ 人们付出了巨大的人力,试图去理解一本无法轻易自圆其说的书。

这种批评直指伊斯兰信仰的核心。如果古兰经不是语言上的奇迹,不是完美保存的,甚至不是用它所声称的“纯正阿拉伯语”写成的,那么它神圣起源的主要证据就会瓦解。它不再是一部神圣不可侵犯的文本,而变成了批评者所说的那样:一份人类的文件,诞生于特定的时间和地点,充满了其人类作者的错误和影响。对于熟悉圣经批判学术方法的基督徒来说,这种方法揭开了古兰经的神秘面纱,使其能够像审视任何其他历史宗教文本一样,以同样的批判眼光进行审视。

撒旦在《古兰经》的写作中插手了吗?

在所有对伊斯兰教神圣起源的挑战中,没有比被称为“撒旦诗篇”的事件更直接、更令人精神上感到寒意的了。这一历史记载记录在早期且受人尊敬的伊斯兰文献中,暗示穆罕默德本人无法区分来自上帝的启示和来自撒旦的暗示。对于被呼召去“试验诸灵”的基督徒来说,这一事件是伊斯兰教的精神源头并非圣经中上帝的最有力证据。

正如塔巴里(al-Tabari)等早期穆斯林历史学家所叙述并被罗伯特·斯宾塞(Robert Spencer)等批评者所引用的那样,故事如下:在穆罕默德于麦加传教的早期,他难以赢得皈依者,并面临着强大的古莱什部落(异教徒)的强烈反对。据报道,为了与他的人民和解,穆罕默德收到并背诵了似乎尊崇他们三位主要女神——拉特(al-Lat)、乌扎(al-Uzza)和马纳特(Manat)的诗句。这些诗句宣称她们是“崇高的鹤 中介 ,其代求是值得期待的”。¹⁹

古莱什人欣喜若狂。他们认为穆罕默德终于妥协并承认了他们的神。根据历史记载,整个集会,无论是穆斯林还是异教徒,都一起俯伏敬拜。¹⁹ 这似乎是一个团结的时刻,但它是建立在多神教妥协的基础上的。

故事继续说,后来天使加百列来到穆罕默德面前斥责了他。穆罕默德随后撤回了这些诗句,声称撒旦“投射在他的舌头上”这些虚假的话语,欺骗他以为它们来自上帝。¹¹ 这种承认对于他作为先知的声称是灾难性的。如果一个先知可以被撒旦欺骗而传达虚假的启示,那么他的任何启示怎么能被信任呢?正如罗伯特·斯宾塞所指出的,这一事件通过提出古兰经的任何部分都可能是伪造的可能性,破坏了整个伊斯兰事业。¹¹

批评者认为,古兰经本身包含的一节经文,为这一尴尬的插曲提供了事后的解释。古兰经 22:52 说:“在你之前,我所派遣的使者和先知,当他有愿望的时候,撒旦总要把他的愿望投射在他(的诵读)中。但真主废除撒旦所投射的,然后真主确立祂的迹象”。³² 这节经文非但没有带来安慰,反而被批评者视为对先知易错性的惊人承认。它本质上证实了先知可以被,并且已经被撒旦欺骗。

这一事件创造了一个毁灭性的叙事弧线。它始于穆罕默德在第一次启示时担心自己被恶魔附身的恐惧。⁵ 它最终以他公开说出后来归咎于撒旦的诗句而告终。对于基督徒来说,这是一个清晰的精神信号。圣经警告信徒要警惕假先知和魔鬼的教义(提摩太前书 4:1),并要试验每一个属灵的宣称(约翰一书 4:1)。从这个角度来看,撒旦诗篇事件是穆罕默德以最戏剧性的方式未能通过这一考验的历史记录。

它将对伊斯兰教的批判从伦理和政治领域转移到了属灵争战的领域。这不再是一个伊斯兰教是否是“好”或“和平”宗教的问题,而是一个关于其起源是神圣还是魔鬼的问题。对于批评者来说,撒旦诗篇事件是神学上的“确凿证据”,证明伊斯兰教背后的精神力量不是上帝,而是祂伟大的对手。

上帝的本质与暴力呼召

在审视了伊斯兰教信使及其信息的疑点之后,我们现在转向该信息的内容。古兰经中的神是谁?他命令他的追随者做什么?批评者认为,仔细观察伊斯兰经典会发现,这位神与圣经中慈爱的三位一体上帝有着根本的不同。他们主张,这位神,安拉,是一个遥远、苛求且往往残忍的人物,他命令他的追随者参与暴力并征服那些不信的人。

安拉与圣经中的上帝是同一位上帝吗?

在宗教间对话中最常见的说法之一是,基督徒和穆斯林崇拜的是同一个上帝,只是名字不同。伊斯兰教的批评者以最强烈的措辞拒绝了这一说法。他们认为,古兰经中呈现的安拉的性格、起源和道德命令,与耶稣基督所启示的上帝是无法调和的。

瓦法·苏丹(Wafa Sultan),一位逃离伊斯兰教的叙利亚裔精神病学家,在她的书中提供了最有力、最个人的批判之一,书名为 《仇恨的神》. 。基于她在叙利亚亲眼目睹的残暴和厌女症的经历,她认为安拉是“一个仇恨他的人民——特别是他的女性的神”。³⁴ 她将伊斯兰教“权力狂神”所要求的基于恐惧的服从,与基督教上帝所提供的无条件的爱进行了对比。³ 对于苏丹来说,这不是神学细微差别的问题;这是数百万被困在一个建立在仇恨神灵基础上的宗教中的人的生活经历。她的呼吁不是为了改革,而是为了让穆斯林“用他们仇恨的神换取一位慈爱的神”。³

这种神学差异得到了关于安拉起源的历史论点的支持。学者伊本·瓦拉克(Ibn Warraq)提供的证据表明,“安拉”并不是亚伯拉罕上帝的新名字,而是一个著名的前伊斯兰异教神的名字——麦加古莱什部落的主月神。¹⁶ 从这个角度来看,伊斯兰教不是亚伯拉罕一神教的延续,而是阿拉伯异教的巧妙重塑,穆罕默德将他部落的主偶像提升到了唯一真神的地位。这一论点试图切断伊斯兰教与犹太-基督教传统之间的任何合法联系,将其重塑为一种重新包装的偶像崇拜。

古兰经中安拉的性格也为批评者提出了严重的问题。伊本·瓦拉克指出了几个令人困惑的段落,其中说话者(大概是安拉)提到了更高的权威。例如,在古兰经 27:91 中,说话者说:“我只被命令崇拜这片土地的主。”而在古兰经 19:64 中,天使告诉穆罕默德:“我们降临,非奉你的主的命令”。³⁷ 这些段落制造了一个神学难题:如果安拉是至高神,那么这个命令他的“主”是谁?对于批评者来说,这指向了一个混乱且不一致的文本,揭示了一位并非圣经中全能、自存的上帝的神。

那些离开伊斯兰教皈依基督教的人的证词提供了最感人的证据。莫萨布·哈桑·尤塞夫(Mosab Hassan Yousef),哈马斯创始人的儿子,曾被培养为该恐怖组织的领导人。他解释说,正是目睹了哈马斯以他们神的名义折磨和谋杀自己人民的恐怖残忍行为,才粉碎了他的信仰。他得出结论:“这就是伊斯兰教神灵的真面目”。³⁹ 他后来在基督教中找到了他所离开的、基于行为的条件性宗教中完全缺失的无条件的爱。⁴⁰

对于基督徒读者来说,这些论点导致了一个关键的结论。第一条也是最大的诫命是爱独一真神,不可有别的神。如果批评者是对的——如果安拉是一个被重新利用的异教偶像,一个“仇恨的神”,或者一个被他人命令的存在——那么将他与耶稣基督的父耶和华等同起来,就是一个严重的神学错误。它将基督教与伊斯兰教之间的关系重新定义,不再是通往同一上帝的两条道路之间友好的分歧,而是真诚崇拜与某种形式的偶像崇拜之间的根本冲突。这种理解改变了一切,特别是如何看待与穆斯林分享福音的呼召。

《古兰经》是否命令对非信徒进行暴力和战争?

声称伊斯兰教是“和平的宗教”也许是西方世界关于该信仰最常被重复的口号。然而,批评者认为这种说法是一个危险的谎言,直接与古兰经的直白阅读和穆罕默德的生活榜样相矛盾。他们主张,暴力、针对不信者的战争(圣战)和恐怖主义并不是伊斯兰教极端主义的“劫持”,实际上是其核心经典所命令并由其创始人所效仿的。

这一论点的核心是所谓的“剑之经文”。其中最著名的是古兰经 9:5,它命令穆斯林:“……你们在哪里发现以物配主者,就杀戮他们,俘虏他们,围攻他们,在各个要隘侦候他们;如果他们悔过,谨守拜功,完纳天课,你们就放开他们……”。⁴¹ 另一节关键经文是古兰经 9:29,它专门针对犹太人和基督徒,命令穆斯林与他们战斗,直到他们服从并缴纳特别税。

像罗伯特·斯宾塞和伊本·瓦拉克这样的批评者坚持认为,这些经文并非断章取义;它们代表了安拉关于非穆斯林的最终和决定性命令,废除(抵消)了任何早期更和平的经文。¹⁶ 斯宾塞明确指出,“传统的伊斯兰教本身并不温和或和平”,并且它是“唯一拥有针对不信者进行战争的成熟教义和传统的现代世界主要宗教”。⁴³

这种对暴力的经文授权得到了穆罕默德本人生活的强化。在迁徙到麦地那之后,穆罕默德的职业生涯是一位军事和政治领袖。批评者指出,他领导了对商队的袭击,指挥军队作战,批准暗杀他的批评者,并监督了整个反对他的部落的处决。⁵ 他们认为,当现代圣战分子引用穆罕默德的榜样来为自己的暴力辩护时,他们并没有歪曲他的生平故事;他们是在忠实地追随它。正如斯宾塞所指出的,在麦地那穆罕默德的领导下,道德绝对被“为了权宜之计这一首要原则而扫地出门”。¹¹

阿亚安·希尔西·阿里(Ayaan Hirsi Ali)为这一批判增加了另一个层面。她区分了伊斯兰教中可以是和平的个人宗教方面,与其政治意识形态(并非如此)。⁴⁵ 这种她称之为伊斯兰主义的政治意识形态,是由

Dawa(对伊斯兰教的呼召)的概念驱动的。虽然它可能以劝说开始,但其最终目标是通过武力(如有必要)在整个社会强加伊斯兰教法(沙里亚)。她认为,这种扩张主义目标植根于古兰经中战斗和征服的命令。

这一整套论点导致了对现代恐怖主义的关键重构。它驳斥了常见的世俗解释——即恐怖主义是由贫困、政治不满或对西方外交政策的反应引起的。伊本·瓦拉克明确指出,这些因素“无法解释伊斯兰主义对西方民主国家的战争”。⁴⁶ 相反,批评者坚持认为,动机主要是神学和意识形态上的。像奥萨马·本·拉登这样的恐怖分子和像 ISIS 这样的组织,不是被绝望所驱动,而是被奉献所驱动。他们是在服从他们神的命令并追随他们先知的榜样。⁴³ 对于寻求了解这场全球冲突根源的基督徒来说,这种观点将焦点从物质转向了精神。问题不在于缺乏工作或政治自由,问题在于一种命令圣战的宗教意识形态。

什么是“齐米”(Dhimmitude)?伊斯兰教是否命令征服基督徒和犹太人?

伊斯兰教的辩护者经常指出历史时期,例如摩尔人统治下的西班牙,当时基督徒和犹太人在穆斯林统治下生活,以此作为伊斯兰宽容的证据。批评者认为,这是对历史的危险误读。非穆斯林在伊斯兰国家中的地位不是平等的公民身份,而是 齐米制度(dhimmitude)——一种由古兰经授权的制度化歧视和征服体系。

该体系的经文基础可以在命令与犹太人和基督徒作战的同一节“剑之经文”中找到,即古兰经 9:29:“当抗战不信真主……的人,即从曾受天经的人中,直到他们甘愿卑微地缴纳丁税”。⁴⁷

吉兹亚税 是一种专门向非穆斯林征收的人头税。而 dhimmi 是缴纳此税的非穆斯林。作为交换,齐米(dhimmi)被伊斯兰国家授予一种“保护”。但批评者认为,这在现代意义上并非保护,而是一种宗教勒索。齐米是二等公民,只有在他们缴纳税款并遵守一长串旨在确保其从属地位的羞辱性和限制性规则的情况下,才会被容忍。

这些在沙里亚法中经过几个世纪编纂的规则,历史上包括禁止:

  • 建造新的教堂或犹太教堂,或修理旧的。
  • 公开展示十字架或其他宗教符号。
  • 敲响教堂钟声或大声祈祷。
  • 骑马(贵族的标志)。
  • 携带武器。
  • 在法庭上作证反对穆斯林。
  • 娶穆斯林妇女。

古兰经中“并感到自己卑微”这一短语是关键。整个体系旨在不断提醒基督徒和犹太人他们的低等地位。这是一种宗教授权的种族隔离,而不是多元和谐的典范。罗伯特·斯宾塞认为,伊斯兰教的一个“持久信条”是,犹太人和基督徒是“背离真理的罪人”,必须让他们待在自己的位置上。¹¹

阿亚安·希尔西·阿里将这一概念直接与她关于沙里亚法“与西方文明不相容”的论点联系起来。⁴⁵ 一个明确基于宗教信仰否认平等权利的体系,无法与西方个人自由和法律面前人人平等的原则共存。因此,齐米制度(dhimmitude)成为批评者解构伊斯兰宽容神话的有力工具。它重构了历史叙事,表明所谓的“共存”实际上是一种宗教认可的统治状态。对于今天的基督徒来说,它是一个严厉的警告,关于那些寻求在全球范围内重建哈里发国并实施沙里亚法的伊斯兰运动的最终目标。

经验之声与官方回应

对伊斯兰教的批评不仅仅是学术或历史性的。它们写在那些生活在其统治下并有勇气逃脱的人的生活和伤痕中。他们的证词为该信仰的真实本质提供了强有力的现代见证。与此同时,我们必须考虑世界上最大的基督教团体——天主教会——是如何正式看待伊斯兰教的。背教者令人心碎的警告与教会充满希望的声明之间的对比,为每一位寻求真理的基督徒创造了一个强大的挑战。

前穆斯林揭示了关于伊斯兰教本质的什么真相?

虽然文本分析至关重要,但没有什么比那些生活在伊斯兰教内部并选择离开的人的证词更具道德权威了,他们往往付出了家庭、安全和生命的代价。这些前穆斯林,或背教者,提供了一个外部观察者无法比拟的窥视伊斯兰教灵魂的窗口。他们的故事不仅仅是观点;它们是来自精神战场前线的证词。

也许没有比莫萨布·哈桑·尤塞夫(Mosab Hassan Yousef)的证词更令人震惊的了,他是恐怖组织哈马斯创始人之一的儿子。⁴⁹ 他从小就被培养成该运动的领导人,但当他被以色列人监禁时,他的人生彻底改变了。让他感到恐惧的并不是以色列人,而是他那些哈马斯的狱友。他亲眼目睹他们残忍地折磨并杀害了其他被怀疑是通敌者的巴勒斯坦人。³⁹ 这段经历粉碎了他的信仰。他意识到,一个产生如此残忍行径的宗教不可能来自一位慈爱的上帝。他曾有名言:“伊斯兰教不是和平的宗教。它是战争的宗教”。⁵¹ 他秘密开始为以色列情报部门工作以挽救生命,并最终皈依了基督教,在“爱你的敌人”这一诫命中找到了他一直在寻找的真理。⁵²

瓦法·苏丹(Wafa Sultan)走出伊斯兰教的旅程同样源于创伤性经历。作为叙利亚的一名年轻医学生,她目睹了穆斯林兄弟会的成员冲进她的大学,枪杀了她的教授,同时高喊着“真主至大!”(“Allahu Akbar!”)。³ 这种以神之名犯下的残暴行径,“使她震惊并转向了世俗主义”。她意识到她“必须离开”并“寻找另一位神”。³ 现在作为美国的一名精神科医生,她认为问题在于伊斯兰教本身,而不仅仅是“激进伊斯兰教”。她将其视为一种植根于“憎恨的上帝”(尤其是憎恨女性)的政治意识形态,并且认为它从根本上陷入了与现代性的斗争中,且注定会失败。³

马吉德·埃尔-沙菲(Majed el-Shafie)的故事证明了皈依的代价。他出生于埃及一个显赫的穆斯林家庭,皈依了基督教,并开始为受迫害的科普特基督徒少数群体的权利进行辩护。为此,他被捕、遭受严刑拷打,并被判处死刑。⁴ 他逃脱后最终来到加拿大,在那里创立了“一个自由世界国际”(One Free World International),这是一个为所有人争取宗教自由的组织,特别是为那些在伊斯兰法律下受苦的基督徒。⁵⁶ 他的人生是活生生的见证,证明了对于那些敢于离开伊斯兰教的人来说,沙里亚法核心中存在着暴力的不宽容。

这些个人故事为伊本·瓦拉克(Ibn Warraq)和阿亚安·希尔西·阿里(Ayaan Hirsi Ali)等学者的学术批判增添了巨大的分量。当伊本·瓦拉克解构《古兰经》或希尔西·阿里分析沙里亚法的危险时,他们是在持续的死亡威胁下进行的。¹ 希尔西·阿里的合作者、电影制作人西奥·梵高(Theo van Gogh),因制作了一部批评伊斯兰教对待女性方式的电影,在阿姆斯特丹街头被残忍杀害;凶手用刀将一张纸条钉在他的胸口,威胁下一个就是希尔西·阿里。² 这种面对暴力时的勇气,将他们的知识论证转化为强有力的道德见证行为。

这些证词对西方构成了强有力的挑战。我们的文化重视那些敢于对权力说真话的个人。这些叛教者正是这样做的。然而,他们的信息——即伊斯兰教本身就是问题所在——与多元文化主义的主流意识形态相冲突,后者通常将这种批评贴上“伊斯兰恐惧症”的标签。⁵⁷ 正如评论员道格拉斯·默里(Douglas Murray)所言,这给我们留下了一个艰难的选择:我们是听从那些拥抱西方自由价值观的勇敢受害者和批评者,还是以政治正确之名让他们噤声,而这种政治正确拒绝面对一个令人不安的真相?对于基督徒来说,选择应该是明确的。我们被呼召与那些走出黑暗、走向光明的人站在一起,并听从他们的警告。

评论家与背景 核心论点 关键证据/焦点
罗伯特·斯宾塞(Robert Spencer) (天主教研究员、历史学家) 伊斯兰教本质上是暴力和不宽容的;其核心文本和穆罕默德的生平为现代圣战提供了蓝图。43 《撒旦诗篇》、古兰经中圣战的演变、穆罕默德在麦地那的行动。11
伊本·瓦拉克(Ibn Warraq) (前穆斯林、世俗人文主义者) 伊斯兰教是一种极权主义意识形态,建立在历史上存在缺陷且自相矛盾的文本之上,并借鉴了其他宗教。16 对《古兰经》的文本批判、对圣训的分析、穆罕默德生平的历史来源。22
阿亚安·希尔西·阿里 (前穆斯林、前政治家) 政治伊斯兰(伊斯兰主义)及其对沙里亚法的追求与西方自由不相容,尤其是对女性而言。2 沙里亚法的具体命令、穆罕默德的生平、关于压迫的个人证词。45
瓦法·苏丹 (前穆斯林、精神科医生) 伊斯兰教植根于一位“憎恨的上帝”,特别是憎恨女性,导致了一种野蛮和厌女的文化。34 对伊斯兰文本的心理分析、在叙利亚遭受暴力和压迫的个人经历。3
莫萨布·哈桑·尤塞夫 (前穆斯林皈依者、哈马斯创始人之子) 伊斯兰教是“战争的宗教”,其神并非慈爱的神;其真实面目是哈马斯等组织的残暴。39 哈马斯残暴行为的内部证词、将伊斯兰教与基督教之爱进行对比的个人皈依经历。40
道格拉斯·默里 (保守派记者) 西方患有“伊斯兰嗜好症”(Islamophilia),这是一种怯懦的拒绝批评伊斯兰教的行为,正导致“欧洲的奇异死亡”。58 对西方政治和媒体话语的分析、欧洲的人口变化、对任何批评伊斯兰教行为的暴力反应。58

为什么像阿亚安·希尔西·阿里(Ayaan Hirsi Ali)和哈米德·阿卜杜勒-萨马德(Hamed Abdel-Samad)这样的批评者称伊斯兰教为“法西斯”或“极权主义”意识形态?

在审视伊斯兰教的政治本质时,许多最著名的批评家得出结论:它不仅仅是一种宗教。他们认为,在其最真实和最根本的形式中,它是一种政治意识形态,与20世纪的极权主义运动(如法西斯主义和共产主义)有着令人不安的相似之处。这不是随意的侮辱;这是一个经过深思熟虑的分析框架,用于理解它对自由社会构成的威胁本质。

哈米德·阿卜杜勒-萨马德(Hamed Abdel-Samad)是一位在伊玛目家庭长大的德籍埃及政治学家,他在他的书中直接提出了这一观点, 《伊斯兰法西斯主义》. 。他认为现代伊斯兰主义表现出法西斯主义的典型特征:“帝国主义的世界统治梦想、对自身优越性的信仰、对全人类的蔑视,以及通常带有杀戮议程”。⁶⁵ 他主张这些并非现代的腐化,而是可以追溯到伊斯兰历史中穆罕默德本人的政治和军事计划的倾向。³⁵ 因为提出这一论点,阿卜杜勒-萨马德遭到了埃及著名教士发布的宗教法特瓦(fatwa)的死亡威胁。⁶⁶

阿亚安·希尔西·阿里提出了类似的论点,重点关注沙里亚法无所不包的性质。她认为政治伊斯兰试图控制一个人生活的方方面面——无论是公共还是私人——这正是极权主义制度的定义特征。⁴⁵ 她将伊斯兰主义的意识形态与哲学家卡尔·波普尔(Karl Popper)对法西斯主义和共产主义的批判直接联系起来,波普尔曾警告过那些将个人从属于集体并声称拥有绝对真理的“封闭社会”。⁴⁵

伊本·瓦拉克在这一话题成为普遍讨论之前很久就开始撰写相关文章,他认为伊斯兰教包含了极权主义意识形态的所有关键特征,西方学者近百年来已经认识到了这一点。⁵⁷ 对于这些批评家来说,伊斯兰主义不是一条精神道路,而是一个世界统治的政治纲领。莫萨布·哈桑·尤塞夫使用了最令人震惊的语言,直接将整个伊斯兰教与纳粹主义相提并论,称它是一种必须被击败的意识形态。⁴⁹

这种对伊斯兰教的重新分类是批评家整体论点的关键部分。在西方,宗教通常被赋予一种特殊的、受保护的地位。对宗教进行过于严厉的批评通常被视为偏执或“伊斯兰恐惧症”,马吉德·纳瓦兹(Maajid Nawaz)等改革者认为这个词被用来扼杀任何合法的辩论。⁶⁸ 但法西斯主义和共产主义等政治意识形态却没有这种保护。它们被正确地视为危险的制度,必须以自由的名义公开且积极地反对。

通过将伊斯兰主义标记为“法西斯”或“极权主义”,这些批评家试图将其从受保护的“宗教”类别中移出,并归入“危险意识形态”的政治类别。他们认为,以对待信仰的礼貌尊重来对待伊斯兰主义,是犯了一个致命的分类错误。这是对威胁本质的误解,也是未能进行必要的知识和政治防御。这一观点敦促西方,特别是重视自由的基督徒,不要将这场冲突视为跨宗教的分歧,而应将其视为一场反对从根本上敌视自由和开放社会原则的政治意识形态的斗争。

天主教会对伊斯兰教的官方立场是什么?

在审视了伊斯兰教最博学的批评家们的严厉警告和令人痛苦的证词之后,有必要转向世界最大的基督教教派——天主教会的官方立场。这一立场在第二次梵蒂冈大公会议的文件中得到了最清晰的阐述 《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra aetate) (《教会对非基督宗教态度宣言》),与本报告中提出的证据形成了强烈而戏剧性的对比。

由教皇保罗六世于1965年颁布, 《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra aetate) 是一份革命性的文件,旨在重新定义教会与非基督教宗教的关系,从对抗转向对话与相互尊重。⁶⁹ 该文件的第3节专门讨论伊斯兰教,其语言充满了高度赞扬和共同信仰。⁷²

该文件对穆斯林及其信仰做出了几项关键肯定:

  • 共同崇拜上帝: 《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra aetate) 声明“教会也以敬意看待穆斯林。他们崇拜独一、永生、仁慈且全能的上帝,他是天地万物的创造者,曾向人类说话”。⁷² 它明确地将他们的信仰与亚伯拉罕的信仰联系起来。
  • 对耶稣和玛利亚的崇敬: 它指出,虽然穆斯林不承认耶稣是上帝,但“他们尊崇耶稣为先知,也尊敬他的童贞母亲,甚至有时虔诚地呼求她”。⁷²
  • 共同的道德基础: 该文件赞扬穆斯林重视道德生活,并通过祈祷、斋戒和施舍来崇拜上帝。
  • 对话与和解的呼吁: 最重要的是, 《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra aetate) “恳求所有人忘记过去,并敦促为实现相互理解而做出真诚的努力;为了全人类的利益,让他们共同维护和促进和平、自由、社会正义和道德价值观”。⁷²

的精神是 《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra aetate) 寻找共同点并建立和平合作的未来。这是一份充满强大乐观精神的文件,旨在治愈几个世纪以来基督徒与穆斯林之间产生的“争吵和分歧”。⁷³

但是,当这种充满希望的愿景与批评家的警告并列时,产生了一种深刻且不可避免的张力。在听过瓦法·苏丹描述一位“憎恨的上帝”、罗伯特·斯宾塞(Robert Spencer)详述永久战争的教义,以及莫萨布·哈桑·尤塞夫讲述哈马斯的残暴行径后,教会关于我们崇拜同一位“独一、永生”上帝的声明似乎显得危险地天真。在审视了“撒旦诗篇”的证据后,教会对伊斯兰教先知和经文的“高度敬意”似乎显得不合时宜。

读者陷入了一个无法调和的矛盾之中。一个人不可能同时相信那些逃离伊斯兰教的叛教者的严厉警告,又相信梵蒂冈充满希望的声明。一个人不可能既相信伊斯兰教是一种本质上暴力的极权主义意识形态, 又相信基督徒应该与穆斯林合作以“促进和平、自由和社会正义”。

这种张力在文件撰写时就已经存在。教会内部的保守派人士,如马塞尔·勒费弗尔(Marcel Lefebvre)大主教,强烈反对 《教会对非基督宗教态度宣言》(Nostra aetate), ,将其视为对传统的背叛和向宗教冷漠主义迈出的危险一步——即所有宗教都是通往上帝的同等有效途径的观点。⁶⁹

对于今天的基督徒读者来说,这份文件迫使人们进行批判性的辨别。教会的官方教导是否反映了伊斯兰教的精神现实?还是教会领袖在追求和平的高尚愿望中,忽视了勇敢的批评家和前穆斯林冒着生命危险所揭露的明确而现实的危险?“忘记过去”的牧灵呼吁听起来可能像是呼吁忽视当前的证据。在这种背景下,批评家的声音并非被定位为与信仰对立,而是为一种真正明智和有辨别力的信仰提供了必要的信息——这种信仰不会沦为一种美丽但可能致命的幻觉的牺牲品。

基督徒的理解与前行之路

在经历了围绕伊斯兰教的起源、文本和证词的旅程后,我们得出了最后一个也是最重要的问题:忠实的基督徒应该如何理解这一挑战,我们又被呼召如何回应?伊斯兰教最知情的批评家所提供的证据,指向了远离天真对话的道路,转向了一条清醒的辨别、精神勇气和富有同情心的真理讲述之路。这是一条要求我们拒绝令人舒适的幻觉,并拥抱我们面前精神景观中艰难现实的道路。

基督徒应如何理解并应对伊斯兰教的挑战?

真正基督教回应的第一步是拒绝那些主导我们文化的虚假和恐惧的叙事。评论员道格拉斯·默里创造了“伊斯兰嗜好症”一词,来描述西方对伊斯兰教那种奇怪而奴性的顺从。⁵⁸ 他认为,出于恐惧、内疚和政治正确的结合,我们的领导人和文化机构选择“在伊斯兰问题出现的那一刻就关闭他们的思想”。⁵⁸ 他们拒绝进行诚实的批评,并诋毁那些这样做的人。作为基督徒,我们被呼召达到更高的标准。我们的忠诚属于真理,而不是我们这个时代的过时意识形态。我们必须有勇气审视证据,即使它令人不安,并以其正确的名称来称呼事物。

第二步是理解问题的核心在于神学。正如批评家们一再指出的那样,我们所看到的暴力和不宽容并非和平宗教的不幸扭曲,而是其核心文本及其创始人榜样的逻辑结果。¹⁶ 因此,解决方案不能仅仅是政治或经济上的。虽然我们应该为世界的正义与和平而努力,但我们必须认识到,我们正处于一场属灵和意识形态的战斗中。改革者马吉德·纳瓦兹(Maajid Nawaz)致力于推动对伊斯兰教更自由的解读,他坚持认为信仰不能凌驾于批评之上,公开诚实的对话是唯一的出路。⁶⁸ 这意味着要直接面对伊斯兰教的思想,而不是假装它们无关紧要。

这引出了第三个也是最关键的步骤:属灵辨别。圣经命令我们要“试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了”(约翰一书 4:1)。本报告中呈现的证据——从穆罕默德在第一次启示时的恐惧,到撒旦诗篇事件,再到那些逃离其掌控的人所描述的安拉那充满仇恨的性格——都指向了一个并非我们主耶稣基督之神与父的属灵源头。这不是出于仇恨的判断,而是出于对圣经清醒的顺服。我们必须辨明,我们面对的不是一个姐妹信仰,而是一个强大的属灵欺骗。

这种辨别决定了我们最终的回应:呼吁进行富有同情心的福音传道,而不是宗教间对话。如果伊斯兰教是一个虚假且在属灵上危险的体系,那么我们能为穆斯林做的最充满爱心的事情,不是肯定他们的信仰,而是将他们引向耶稣基督的救赎真理。目标不是像瓦法·苏丹(Wafa Sultan)所描述的那样,与一位“憎恨的神”寻找共同点,而是效法她的榜样,提供关于一位充满爱的神的知识。³ 我们的目标是追随马吉德·埃尔-沙菲(Majed el-Shafie)的道路,与我们在伊斯兰法律下受苦的受迫害的弟兄姐妹站在一起,并理解对他们而言,唯一的真正自由是在基督里的自由。⁵⁴

这是一条艰难的道路。在这样一个往往偏爱谎言的文化中,说真话需要勇气。爱穆斯林个人同时坚定拒绝伊斯兰教的意识形态需要同情心。这还需要对耶稣基督福音的大能有深厚的信心,这是唯一能战胜任何黑暗的真光。这就是我们作为基督徒的呼召:成为那光的承载者,以真理为武装,充满爱,且无所畏惧。



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举行过四次听证会。

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