Quaker vs. Amish Beliefs

Figli di una luce diversa: Un'esplorazione amorevole della fede quacchera e amish

Nella ricca e variegata storia della fede cristiana, pochi fili sono così comunemente ma erroneamente intrecciati come quelli dei quaccheri e degli Amish. Vediamo un passeggino trainato da cavalli che taglia una strada di campagna o sentiamo un appello alla pace in un mondo di guerra, e le nostre menti potrebbero evocare una singola immagine mista di un popolo impegnato in uno stile di vita più semplice e tranquillo. Sono nostri fratelli e sorelle in quelle che sono spesso chiamate le "chiese storiche della pace" e la loro ferma testimonianza è stata a lungo fonte di dolce convinzione e tranquilla ammirazione per molti.

Tuttavia, vederli come uno e lo stesso è perdere la bellezza e la potenza distintiva dei loro viaggi spirituali. Non sono gemelli identici, ma forse cugini spirituali, nati da un desiderio simile ma in famiglie diverse, in terre diverse e a un secolo di distanza. Le loro storie iniziano come due flussi separati che scorrono dalle alture della Riforma protestante, entrambi nati da una profonda sete di un'espressione di fede più autentica e pura. Un flusso, l'anabattista, scolpì un percorso attraverso il cuore dell'Europa del XVI secolo, cercando di ripristinare la comunità disciplinata dei primi separati dal mondo. L'altro, il quacchero, emerse dagli incendi della guerra civile inglese del XVII secolo, cercando di ripristinare l'esperienza diretta e interiore del Cristo vivente in ogni cuore umano.

Onorare veramente la loro fede significa comprendere i loro percorsi unici. È camminare con loro, ascoltare le loro storie, capire i loro cuori e vedere come ciascuno, a modo suo, cerca di seguire la luce di Cristo. Questo viaggio non è di giudizio ma di esplorazione amorevole, un invito a comprendere meglio i diversi e meravigliosi modi in cui il nostro Dio chiama il Suo popolo a vivere e adorare. Iniziamo questo cammino insieme, con cuore aperto, cercando di comprendere queste due famiglie fedeli di Dio.

Una guida rapida alle credenze quacchere e amish

Quaccheri e Amish sono la stessa famiglia spirituale?

A prima vista, le somiglianze tra Quaccheri e Amish possono sembrare convincenti. Entrambe sono note come "chiese della pace" storiche, che condividono un forte impegno per la non violenza e il rifiuto di partecipare al servizio militare.1 Entrambe le tradizioni sottolineano l'importanza di vivere una vita semplice e umile, ed entrambe valorizzano la forza di una comunità affiatata.1 È questo impegno condiviso per la pace e la semplicità che forma una profonda connessione spirituale tra loro. Tuttavia, per comprendere la loro relazione, è fondamentale riconoscere che non esiste una "connessione organica" tra i due gruppi; non crescevano dallo stesso ramo dell'albero cristiano.4

La storia Amish inizia nel cuore dell'Europa continentale durante il XVI secolo. Sono emersi dal movimento anabattista, una parte della "Riforma radicale" che ha cercato di portare ulteriormente avanti le riforme di figure come Martin Lutero.4 Un secolo dopo, e attraverso la Manica, la Religious Society of or Quakers, è nata nel mezzo delle turbolenze della guerra civile inglese a metà del XVII secolo.3 Mentre entrambi erano movimenti "restaurazionisti", desiderosi di tornare alla purezza del cristianesimo originale, hanno iniziato in luoghi diversi, in tempi diversi e da diversi punti di partenza teologici.4

Forse la fonte più visibile di confusione - il loro semplice stile di abbigliamento - è in realtà una bella storia dei loro percorsi che si incrociano nel Nuovo Mondo. Quando le famiglie Amish emigrarono nelle colonie americane nei primi anni del 1700, lo fecero su invito di William Penn e di altri quaccheri, che offrirono loro rifugio e libertà religiosa in Pennsylvania.3 Gli Amish, arrivando come contadini tedeschi, videro i loro vicini quaccheri nei loro semplici cofani e cappelli a tesa larga e adottarono uno stile simile di abito semplice.4 In un certo senso, gli Amish vestivano il modo in cui i quaccheri

usato vestire, un'eco storica di un tempo in cui i loro percorsi convergevano in una ricerca condivisa di una vita a parte.

Questa ricerca condivisa rivela una verità più profonda sulla loro relazione. Essi sono meglio compresi non da un lignaggio comune, ma da una fame spirituale condivisa. Entrambi i gruppi sono nati da una forte insoddisfazione per le chiese statali del loro tempo, che consideravano fredde, formali e spiritualmente prive di vita.3 Questo desiderio comune di una fede più vibrante e autentica li ha portati ad abbracciare valori simili di pace, semplicità e integrità, come il rifiuto di prestare giuramenti.1 Tuttavia, le scoperte spirituali fondamentali che hanno risposto a questa fame erano profondamente diverse. Gli anabattisti si concentrarono sul ripristino della

Chiesa visibile come una pura comunità di credenti adulti, fisicamente separati dalle influenze corruttrici del mondo.4 I quaccheri, d'altra parte, si sono concentrati sul ripristino della

esperienza diretta e interiore della presenza di Cristo, la "Luce interiore", che credevano fosse a disposizione di ogni singola persona, all'interno o all'esterno delle mura della chiesa.3 Questa differenza fondamentale — restaurare la santa comunità rispetto a ripristinare l'incontro interiore — era il bivio sulla strada da cui sarebbero scaturite tutte le altre distinzioni. È ciò che li rende cugini spirituali, uniti nella loro meta, ma non fratelli spirituali della stessa famiglia teologica.

Quali sono i viaggi spirituali che hanno dato vita a queste due fedi?

Ogni tradizione di fede è, nel suo cuore, una storia di Dio che incontra l'umanità in un particolare tempo e luogo. Per gli Amish e i Quaccheri, queste storie sono intensamente personali, nate dalla seria ricerca dei loro fondatori che desideravano un rapporto più profondo e autentico con Dio di quanto il mondo intorno a loro sembrasse offrire.

La storia degli anabattisti e degli amish: Una comunità di condanne

Il viaggio Amish inizia all'interno del più grande movimento anabattista del XVI secolo. Sulla scia della Riforma protestante, molti sentirono che i riformatori come Martin Lutero e Giovanni Calvino non erano andati abbastanza lontano. Avevano riformato la teologia, ma avevano lasciato la struttura della chiesa in gran parte intatta, ancora intrecciata con il potere dello Stato e ancora battezzando i bambini in una "società cristiana".4 Gli anabattisti, il cui nome significa "ribattezzatori", sostenevano un'idea radicale: la chiesa non dovrebbe essere un'istituzione statale, ma una comunità volontaria di credenti adulti che avevano scelto consapevolmente di seguire Cristo.1 Per questa convinzione, furono ferocemente perseguitati.

Più di un secolo dopo, nel 1693, un anziano anabattista svizzero di nome Jakob Ammann sentì che anche questa comunità di credenti era diventata lassista.3 Chiese una rivitalizzazione spirituale, insistendo su un'adesione più rigorosa alle pratiche che riteneva centrali per una chiesa pura. Ciò includeva la pratica di

Meidung, o evitamento, dove i membri che cadevano nel peccato e si rifiutavano di pentirsi dovevano essere evitati socialmente per mantenere la purezza della chiesa.6 Egli sosteneva anche la pratica del lavaggio dei piedi come parte del servizio di comunione, e proibì la conformità alle mode mondane come barbe tagliate e abiti eleganti.6 Questo appello a una disciplina più rigorosa portò a una dolorosa divisione, e i seguaci di Ammann divennero noti come Amish, un ramo distinto dell’albero genealogico anabattista, segnato per sempre dalla passione del loro fondatore per una comunità disciplinata e separata.6

La storia dei quaccheri: Un incontro con la luce interiore

Un secolo dopo l'inizio del movimento anabattista, un giovane inglese di nome George Fox si trovò in uno stato di profonda disperazione spirituale. Ha vagato per la campagna inglese durante il caos della guerra civile, cercando risposte da sacerdoti e predicatori, ma non ha trovato nessuno che potesse "parlare alla sua condizione".8 La religione formale e istituzionale del suo tempo si sentiva vuota e impotente. Nella sua angoscia, Fox ebbe una serie di potenti esperienze spirituali, o "aperture", che sarebbero diventate il fondamento della fede quacchera.8

La più importante di queste fu la rivelazione che un'istruzione universitaria a Oxford o Cambridge non qualificava un uomo come ministro di Cristo.13 Invece, Fox arrivò a credere che Cristo stesso fosse venuto ad insegnare direttamente al Suo popolo, senza la necessità di alcun mediatore umano.14 Definiva questa presenza diretta e non mediata la "Luce interiore" o "Cristo interiore", una misura dello spirito e della verità di Dio disponibili in ogni cuore umano.3 Questo era un messaggio rivoluzionario. Significava che chiunque, uomo o donna, ricco o povero, istruito o meno, poteva avere un rapporto diretto e personale con Dio.5 Questa credenza nella Luce Interiore portò Fox e i suoi seguaci, che si definivano Amici della Verità, a rifiutare l'intera struttura della chiesa stabilita: il suo clero retribuito, le sue "case d'acciaio", le sue decime e i suoi sacramenti formali14. Li ha anche indotti a rifiutare di prestare giuramento o di inchinarsi ai superiori sociali, poiché credevano che tutti gli uomini fossero uguali agli occhi di Dio3.

I viaggi spirituali di questi due gruppi furono forgiati nel fuoco della persecuzione, e le loro diverse risposte a quella sofferenza avrebbero modellato i loro destini. Gli anabattisti furono cacciati, torturati e martirizzati dalle autorità cattoliche e protestanti, che videro il loro rifiuto del battesimo dei bambini come eresia e sedizione.

Specchio dei Martiri, Questa esperienza brutale insegnò loro che il mondo e i suoi governi erano fondamentalmente ostili alla vera fede. La loro sopravvivenza, conclusero, dipendeva dal ritiro e dalla separazione. Gli Amish

Ordnung, Il loro codice di condotta è diventato un muro spirituale per proteggere la comunità da un mondo pericoloso.

Anche i quaccheri venivano imprigionati, picchiati e persino giustiziati per il loro rifiuto di conformarsi alla chiesa statale.3 Ma la loro persecuzione spesso derivava dalla loro testimonianza pubblica: predicavano nei mercati, interrompevano le funzioni ecclesiastiche e si rifiutavano di pagare le decime. La loro risposta, quindi, non è stata quella di ritirarsi, ma di impegnarsi. Guidati da figure come William Penn, hanno sostenuto con passione nella piazza pubblica e politica la libertà religiosa e la libertà di coscienza. Il "Sacro esperimento" di Penn in Pennsylvania è stato un tentativo diretto di creare un governo fondato su questi principi. Così, l'esperienza condivisa della sofferenza spinse gli Amish più in profondità in una vita di separazione e i Quaccheri più in una vita di impegno sociale e politico, ponendoli sui percorsi divergenti che percorrono fino ad oggi.

Come comprendono il nostro cammino verso Dio e la salvezza?

Al centro di ogni fede cristiana c'è la questione della salvezza: Come siamo riconciliati con Dio per mezzo di Gesù Cristo? Sebbene sia gli Amish che i Quaccheri siano profondamente centrati su Cristo, la loro comprensione di questo viaggio di salvezza ha una trama diversa, un paesaggio emotivo diverso, modellato dalle loro convinzioni fondamentali sul rapporto di Dio con l'umanità.

Gli Amish percorrono un cammino di umile speranza. La loro teologia è stata descritta come simile al calvinismo, ma senza la dottrina della predestinazione.4 Hanno un forte senso della sovranità di Dio e della gravità del peccato. Il cammino verso Dio è quello della fedeltà, dell'obbedienza e della sottomissione per tutta la vita, un concetto che chiamano

Gelassenheit, o cedendo la propria volontà alla volontà di Dio espressa attraverso la comunità e le sue regole, il Ordnung20 Un elemento chiave della fede Amish è che essi non pretendono di avere la certezza della loro salvezza in questa vita. Fare questo sarebbe visto come un atto di orgoglio. Vivono nella speranza della grazia di Dio, ma non parlano di un momento di "salvataggio" o di conoscenza certa del loro destino eterno.4 Le testimonianze di coloro che hanno lasciato la comunità Amish parlano spesso di questo peso spirituale, descrivendo una vita di "paura e pesante convinzione del peccato" e l'angoscia di "non conoscere il destino della mia anima".22 La loro è una fede di potente umiltà, vissuta nella speranza della misericordia nell'ultimo giorno.

Il percorso quacchero, al contrario, è di esperienza diretta. Fin dall'inizio, i quaccheri hanno creduto che un incontro personale e trasformante con il Cristo vivente sia possibile qui e ora.4 La Luce Interiore non è solo una guida; è la presenza stessa di Cristo che ha il potere di perdonare il peccato e di apportare un cambiamento reale nella vita di una persona, portando alla giustificazione.23 Lo scopo della vita spirituale quacchera non è semplicemente sperare nel cielo, ma vivere una vita "piena di Dio" oggi.25 I primi quaccheri credevano persino che fosse possibile raggiungere uno stato di "perfezione senza peccato", in cui si potesse essere liberati dal potere del peccato in questa vita attraverso l'obbedienza alla Luce.24 Pur riconoscendo che si può allontanarsi dalla Luce e perdere questo stato di grazia, la possibilità di conoscere e sperimentare la salvezza in questa vita è una parte centrale e gioiosa della loro fede.24

Questa differenza teologica crea due ruoli molto diversi per la comunità di fede. Per gli Amish, il viaggio della salvezza è vissuto quasi interamente attraverso La comunità. La chiesa è l'arca della sicurezza, e l'adesione alla sua disciplina è il modo principale per camminare fedelmente con Dio.21 Essere scomunicati ed evitati non è solo una punizione sociale; deve essere posta in uno stato di grave pericolo spirituale, tagliata fuori dai mezzi di grazia che la comunità fornisce.20 La comunità, in un senso molto reale, tiene la via della salvezza.

Per i quaccheri, l'incontro salvifico è diretto e personale tra l'anima individuale e la Luce Interiore di Cristo.5 Nessuna comunità o clero è necessaria per mediare questa grazia. Il ruolo della comunità quacchera, o "Incontro", non è quello di fornire salvezza, ma di essere un luogo in cui gli individui possono ascoltare insieme la Luce e in cui le guide spirituali che si ricevono possono essere testate e confermate dalla saggezza collettiva del gruppo.1 La comunità nutre il seme della fede, ma il seme stesso è piantato direttamente da Dio nel suolo del cuore individuale. Questo porta ad un diverso centro di gravità spirituale. Per una persona Amish, la paura più profonda può essere l'esclusione dalla comunità. Per un quacchero, la paura più profonda potrebbe essere quella di perdere quella connessione personale e interiore con la voce di Dio.

Dove trovano la verità di Dio: Nella Scrittura o in una luce interiore?

Sia gli Amish che i Quaccheri tengono in grande considerazione la Bibbia, considerandola una testimonianza ispirata ed essenziale della rivelazione di Dio. Ma differiscono su dove si trovano i Ultimate fonte di autorità spirituale. Questa distinzione è forse la più cruciale per comprendere le profonde differenze nella loro fede e nella loro pratica.

Per gli Amish, l'autorità è chiara e concreta: risiede nella Parola scritta di Dio, la Bibbia.3 Le loro case e le loro vite sono "fortemente radicate nella Scrittura", che ritengono essere la Parola infallibile di Dio.3 Tutta la loro struttura sociale è un tentativo di vivere un'interpretazione letterale del Nuovo Testamento. Il

Ordnung, l'insieme non scritto ma potente di regole che governa ogni aspetto della loro vita, non è visto come un'aggiunta alla Bibbia, ma come la saggezza collettiva della comunità su come applicare i principi biblici – in particolare il comando di essere separati dal mondo – ai dettagli pratici della vita quotidiana.21 Per gli Amish, la Bibbia è la rivelazione fissa e finale della volontà di Dio e il compito della comunità è obbedirvi fedelmente.

Per i quaccheri, l'autorità ultima è la fonte delle scritture stesse: lo Spirito Santo, a cui si riferiscono come la "Luce interiore" o la "parola vivente".8 I primi quaccheri erano maestri della Bibbia, spesso conoscendola a memoria, ma credevano che lo stesso Spirito che ispirò i profeti e gli apostoli a scrivere le Scritture dovesse essere presente per illuminare il testo per il lettore moderno.13 Come scrisse George Fox, egli vedeva le verità della fede "alla luce del Signore Gesù Cristo, e con il suo Spirito e i suoi poteri immediati, come fecero i santi uomini di Dio, dai quali furono scritte le Sacre Scritture".8 La Bibbia è una guida preziosa ed essenziale, ma è una "fonte subordinata" alla rivelazione diretta e continua dello Spirito nel cuore del credente.24 Nel tempo, questa credenza nella "rivelazione continua" ha portato a un'ampia diversità di credenze tra i quaccheri moderni, con alcune riunioni che collocano l'esperienza personale al di sopra delle scritture così da non identificarsi più come esclusivamente cristiani3.

Questa differenza nella fonte dell'autorità ha avuto potenti conseguenze per la sopravvivenza e il carattere di ogni gruppo. Il modello Amish di verità può essere visto come "fisso". La Bibbia fornisce un fondamento immutabile e il Ordnung crea confini chiari, forti e visibili intorno alla comunità.26 Ciò crea ciò che i sociologi chiamano un "alto costo di uscita". Lasciare la comunità Amish significa abbandonare tutto: la famiglia, la lingua, la cultura e l'intero sistema di sostegno sociale ed economico. L'abisso tra il mondo Amish e il mondo moderno è immenso, il che lo rende un salto terrificante per coloro che scelgono di andarsene.27 Questa combinazione di confini chiari e l'alto costo della partenza ha permesso agli Amish di raggiungere un notevole livello di conservazione culturale e ha portato ad un alto tasso di ritenzione e ad una crescita costante della loro popolazione.4

Il modello quacchero di verità, al contrario, è "fluido". La credenza nella luce interiore e nella rivelazione continua significa che la verità non è vista come un deposito statico della fede, ma come una realtà vivente e dispiegata.9 Ciò ha permesso al quaccherismo di essere incredibilmente adattivo, rispondendo alla guida dello Spirito sulle questioni della giustizia sociale e cambiando con i tempi. Ma questa fluidità crea anche confini permeabili e un "basso costo di uscita". Una persona può adottare abiti moderni, tecnologia e istruzione ed essere ancora un quacchero in regola. Nel corso dei secoli, questo ha portato la maggior parte dei quaccheri a fondersi quasi senza soluzione di continuità nella società più ampia.3 Il risultato è un paradosso spirituale. Gli Amish, con il loro modello fisso di verità, hanno preservato la loro comunità distinta a costo dell'impegno con il mondo. I quaccheri, con il loro modello fluido, hanno avuto un'enorme influenza sul mondo attraverso la loro testimonianza sociale, ma a scapito di gran parte della loro specificità culturale e, in molti paesi occidentali, del loro numero.27 Essi rappresentano due risposte diverse a una sfida che ogni comunità di fede deve affrontare: come rimanere fedeli al passato pur essendo aperti alla guida dello Spirito nel presente.

Perché gli Amish si separano dal mondo mentre i quaccheri lo impegnano?

Una delle differenze più evidenti e visibili tra i due gruppi è la loro postura verso il resto del mondo. Guidando attraverso le campagne della Pennsylvania o dell'Ohio, si vede gli Amish vivere una vita a parte, una tranquilla testimonianza del loro desiderio di separazione. Al contrario, la storia dei quaccheri è una storia di impegno profondo e spesso coraggioso con le questioni sociali e politiche più urgenti del mondo. Questi approcci opposti non sono questioni di temperamento, ma sono profondamente radicati nelle loro teologie fondamentali.

La vita Amish è un sermone vissuto sul tema della separazione. La loro comprensione teologica fondamentale è che sono chiamati ad essere un popolo distinto, separato da un "mondo caduto".4 Prendono letteralmente l'ingiunzione biblica di "uscire di mezzo a loro ed essere separati, dice il Signore, e non toccare la cosa impura" (2 Corinzi 6:17).4 Questa credenza è il principio guida alla base della loro fede.

Ordnung e detta il loro famoso rifiuto delle tecnologie moderne. Possedere un'auto, collegarsi alla rete elettrica pubblica o avere un televisore in casa sono proibiti non perché queste cose siano intrinsecamente malvagie, ma perché sono viste come i canali primari per i valori, le tentazioni e le distrazioni del mondo esterno.3 Questo impegno per la separazione si estende anche alla vita civile. Gli Amish non votano, non ricoprono cariche politiche, non servono nell'esercito, credendo che la loro cittadinanza sia nel regno di Dio, non nei regni degli uomini.

I quaccheri, d’altra parte, hanno seguito la guida del loro fondatore William Penn per essere “nel mondo, ma non di esso”, amando il mondo con “affetti svezzati”.4 La loro fede fondamentale nella Luce Interiore – che c’è “quella di Dio in tutti” – li costringe a cercare e a fare appello a quella scintilla divina in tutte le persone, non solo in quelle all’interno della propria comunità.3 Ciò li ha storicamente spinti nel cuore delle lotte del mondo per la giustizia. I quaccheri furono tra i primi e più accesi abolizionisti, operando la Underground Railroad e chiedendo ai governi di porre fine al peccato della schiavitù. Sono stati pionieri nei movimenti per i diritti delle donne, nella riforma carceraria e nel trattamento umano dei malati mentali. Oggi, continuano questa eredità di impegno, lavorando attivamente su questioni di pace, povertà, gestione ambientale e diritti umani attraverso organizzazioni come l'American Friends Service Committee (AFSC).

Il costo umano e la benedizione di questi due approcci sono spesso rivelati in storie personali. Il dolore della separazione Amish è sentito più acutamente da coloro che scelgono di lasciare la comunità. Spesso affrontano la fuga, una pratica straziante in cui la famiglia e gli amici sono tenuti a interrompere i contatti sociali.27 Una donna che se ne è andata ha ricordato la devastante consapevolezza di essere "amata solo per i vestiti che indossavo e per la religione in cui professavo di credere".39 Ciò rivela come la forza del legame comunitario possa diventare una fonte di potente sofferenza quando viene spezzata. Il potere dell'impegno quacchero è visto nel loro instancabile lavoro per un mondo migliore, un testimone che ha guadagnato loro il premio Nobel per la pace e il rispetto di molti.

Queste due diverse posizioni derivano da due diverse interpretazioni del significato di "mondo". Per gli Amish, “il mondo” (die Welt nel loro dialetto tedesco) è in gran parte un concetto geografico e culturale. È l'intera società non-Amish che si trova al di fuori dei confini della loro comunità.3 La strategia spirituale, quindi, è difensiva: costruire una comunità forte e disciplinata e mantenere una netta separazione dalle influenze corruttrici esterne. Per i quaccheri, "il mondo" è più un concetto etico e spirituale. Si tratta di un sistema di violenza, avidità, ingiustizia e materialismo che può esistere ovunque, sia nelle istituzioni della società che nel cuore umano35. La strategia spirituale, pertanto, è attiva: per andare nel mondo e "dire la verità al potere", lavorando per trasformare quei sistemi ingiusti e sanare le rotture che causano.3 Si cerca di essere una luce mantenendosi puri dal mondo; l'altro cerca di essere una luce brillando negli angoli più bui del mondo.

In che modo il loro culto ci invita alla presenza di Dio?

Il modo in cui una comunità adora è una finestra nella sua anima. Rivela ciò che crede di Dio, dell'umanità e di come i due si incontrano. Per gli Amish e i Quaccheri, le loro distinte forme di culto non potrebbero essere più diverse, eppure ognuna è un'espressione sincera e potente della loro fede fondamentale.

Partecipare a un culto Amish significa entrare in un mondo di tradizione e comunità. Non ci sono edifici ecclesiastici; invece, la comunità si riunisce a rotazione nelle case dei suoi membri, spesso in un fienile o in un laboratorio ripulito.1 Il servizio è lungo, dura circa tre ore e mezza, ed è condotto quasi interamente in alto tedesco, una lingua che li collega alle loro radici europee.4 La congregazione siede su semplici panchine di legno senza schienale. Il servizio comprende due sermoni, tenuti dal ministero solo maschile di vescovi, ministri e diaconi, che sono scelti a sorte tra la congregazione.3 Tra i sermoni, la comunità canta inni dal

Ausbund, il più antico inno protestante ancora in uso, che contiene canzoni scritte dai loro antenati anabattisti in attesa del martirio.16 Le melodie sono lente, cantate melodie tramandate di generazione in generazione senza notazione musicale o accompagnamento strumentale. Gli Amish praticano anche due ordinanze esteriori, o sacramenti: battesimo degli adulti per coloro che scelgono di unirsi alla comunione, che si tiene due volte l'anno e comprende l'umile atto di lavare i piedi.3

Partecipare a un incontro quacchero per il culto, al contrario, significa entrare in un mondo di quiete e silenzio. Nella forma più tradizionale e "non programmata" di culto quacchero, non c'è pastore, coro, sermone programmato e liturgia.1 Gli amici si riuniscono in una semplice casa di riunione disadorna, spesso seduti in cerchio o in piazza, e si sistemano in un silenzio collettivo e in attesa.1 Questo silenzio non è vuoto; è una forma di preghiera, uno spazio in cui ogni persona può ascoltare la "voce calma e piccola" di Dio, la guida della Luce Interiore.43 Se un individuo sente che lo Spirito gli ha dato un messaggio da condividere con il gruppo, si alzerà in piedi e parlerà brevemente. Questo è noto come "ministero vocale" e può provenire da qualsiasi persona nella stanza: uomo o donna, giovane o anziano.1 Una riunione può includere diversi messaggi di questo tipo o può passare in completo silenzio. I quaccheri non praticano sacramenti esteriori come il battesimo o la comunione. Credono che tutta la vita sia sacramentale, che ogni momento possa essere un momento di comunione con Dio, e che il vero battesimo sia una purificazione interiore da parte dello Spirito, non un rito esteriore con acqua.4

Queste due forme di culto riflettono perfettamente la comprensione dell'autorità spirituale da parte di ciascun gruppo. Il servizio Amish rafforza l'autorità della comunità, la tradizione e le Scritture. La lingua tedesca, gli antichi inni, i sermoni pronunciati dal ministero ordinato: tutti questi elementi lavorano insieme per preservare e trasmettere una fede ricevuta da una generazione all'altra.3 L'individuo è lì per ricevere la verità che la comunità detiene. L'incontro quacchero, nella sua radicale semplicità, colloca l'autorità in un luogo completamente diverso: nella presenza diretta e non mediata dello Spirito a disposizione di ogni singola persona.5 Il silenzio è il metodo per accedere a quell'autorità. La mancanza di un leader umano è una potente affermazione che solo Cristo è il capo dell'incontro. Il culto Amish è un bellissimo atto di conservazione. L'incontro quacchero è un atto coraggioso di continua, attesa scoperta.

Come vedono i doni spirituali delle donne?

Tra tutte le distinzioni tra gli stili di vita Amish e Quaker, forse nessuno è più chiaro e potente della loro visione del ruolo e dei doni spirituali delle donne. Questa differenza non è un punto secondario della politica della chiesa; fluisce direttamente dalle sorgenti teologiche di ogni tradizione e rivela le loro credenze più basilari su come Dio parla e opera nel mondo.

La comunità Amish è strutturata secondo linee patriarcali tradizionali, basate sulla loro interpretazione delle Scritture. Nella famiglia, ci si aspetta che la moglie sia sottomessa al marito.21 Questa struttura si rispecchia nel luogo in cui tutte le posizioni di leadership e autorità sono detenute dagli uomini. Durante la lunga funzione domenicale, ci si aspetta che le donne rimangano in silenzio, tranne quando la congregazione si riunisce in canto.4 Non possono predicare, insegnare o ricoprire alcun ruolo ufficiale nel governo della chiesa. I loro contributi vitali sono nella casa e nell'educazione dei bambini, creando le fondamenta stabili su cui è costruita la comunità. Questo ordine è visto come biblicamente ordinato ed essenziale per mantenere la struttura divinamente voluta della chiesa e della famiglia.

La tradizione quacchera, fin dal suo inizio, è stata una testimonianza radicale dell'uguaglianza spirituale di uomini e donne.4 Questa credenza è una conclusione inevitabile tratta dalla loro dottrina centrale della Luce Interiore. Se la luce di Dio, lo spirito di Cristo, è presente in ogni persona, allora non può essere limitata dal genere.5 Il messaggio di George Fox di un accesso diretto a Dio ha conferito potere alle donne proprio come gli uomini. Di conseguenza, le donne sono sempre state tra i leader più potenti e influenti del movimento quacchero. Nel XVII secolo, in un'epoca in cui le donne erano quasi universalmente messe a tacere nella vita pubblica, le donne quacchere erano ministri itineranti, missionarie, scrittrici e organizzatrici. Margaret Fell, che in seguito avrebbe sposato George Fox, era una brillante organizzatrice e teologa che fu determinante nel plasmare la prima Society of Friends.14 Questa pratica di uguaglianza continua ancora oggi, con le donne che servono in ogni ruolo di leadership e ministero all'interno delle riunioni quacchere in tutto il mondo.31

Il ruolo delle donne in ogni fede serve come una chiara cartina di tornasole per la loro teologia di base. La posizione Amish è un risultato diretto della loro autorità finale essendo il testo scritto della Bibbia, interpretato attraverso la lente della tradizione. Passaggi specifici nelle epistole paoline che richiedono la sottomissione femminile e il silenzio nella chiesa sono intesi come comandi vincolanti per tutti i tempi. La posizione quacchera è il risultato diretto del fatto che la loro autorità finale è l'esperienza diretta e sentita dello Spirito Santo. I primi quaccheri sperimentarono lo Spirito che si muoveva e parlava potentemente attraverso le donne. Non potevano negare questa realtà vivente, e così la loro esperienza li ha portati a comprendere le Scritture sotto una nuova luce, sottolineando passaggi come Galati 3:28, che afferma che in Cristo "non c'è né maschio né femmina". Per gli Amish, il testo modella l'esperienza. Per i quaccheri, l'esperienza illumina il testo. In questo numero, la differenza fondamentale nelle loro fonti di autorità spirituale è resa evidente a tutti.

Cosa significa essere una "Chiesa della pace" in un mondo di conflitti?

In un mondo così spesso lacerato dalla violenza e dalla guerra, l'impegno costante degli Amish e dei Quaccheri per la pace è una testimonianza potente e stimolante. Entrambi sono noti come "chiese storiche della pace", un'identità condivisa che affonda le sue radici nei movimenti anabattisti e quaccheri del XVI e XVII secolo.1 Entrambi i gruppi fondano il loro pacifismo sugli insegnamenti di Gesù, in particolare sui suoi comandi nel Discorso della Montagna di "resistere non al male", "dare l'altra guancia" e "amare i nemici".46 Questa convinzione condivisa porta sia gli Amish che i Quaccheri a rifiutare il servizio militare e a cercare lo status di obiettori di coscienza in tempo di guerra.3 Tuttavia, mentre stanno insieme su questo terreno comune, il modo in cui vivono il loro impegno per la pace assume forme diverse, riflettendo le loro diverse relazioni con il mondo.

Gli Amish praticano un'etica profonda e coerente della "non resistenza". Si tratta di un approccio più interiore e passivo al processo di pacificazione, radicato nella loro teologia della separazione. Per gli Amish, la chiamata alla pace è una chiamata a vivere come cittadini del regno di Dio, che non è di questo mondo. Significa che non useranno la forza o la violenza per difendere se stessi, le loro proprietà o il loro paese.49 Di fronte a persecuzioni o conflitti, la loro risposta storica è stata quella di soffrire pazientemente o di allontanarsi, piuttosto che combattere.50 La loro testimonianza di pace non riguarda principalmente il cambiamento dei sistemi politici del mondo, ma il vivere una vita di fedele obbedienza ai comandi di Cristo all'interno della propria comunità, indipendentemente da ciò che fa il mondo che li circonda.

I quaccheri, al contrario, hanno quello che chiamano una "testimonianza di pace". Sebbene includa lo stesso impegno per la non violenza personale, si tratta di un principio più attivo e rivolto verso l'esterno. La testimonianza di pace non riguarda solo il rifiuto di partecipare alla guerra; si tratta di lavorare per "togliere l'occasione di tutte le guerre".40 I quaccheri ritengono che la loro fede li chiami ad essere operatori di pace nel mondo, a confrontarsi attivamente con i sistemi e le ingiustizie, come la povertà, il razzismo e il nazionalismo, che portano al conflitto.3 La loro testimonianza non è solo una "testimonianza negativa sterile, una semplice proclamazione di non resistenza", ma un "messaggio positivo, vitale e costruttivo" che cerca di trasformare la società attraverso l'azione non violenta, la mediazione e la difesa della giustizia51.

L'illustrazione moderna più potente e straziante della non-resistenza Amish è arrivata di fronte a una tragedia inimmaginabile. Il 2 ottobre 2006, un uomo armato entrò in una scuola Amish di una stanza a Nickel Mines, in Pennsylvania, e sparò a dieci ragazze, uccidendone cinque prima di togliersi la vita. Ma ciò che proveniva dalla comunità Amish era qualcosa che sbalordiva e umiliava il mondo: un immediato e potente atto di perdono. A poche ore dalla sparatoria, i membri della comunità Amish hanno visitato la famiglia dell'uomo armato per offrire le loro condoglianze e il loro perdono. Hanno partecipato al suo funerale e un fondo istituito per le vittime Amish ha condiviso le sue risorse con la vedova e i figli dell’uomo armato47. Non si è trattato di una strategia politica o di una mossa di pubbliche relazioni. Era l'espressione semplice e senza esitazioni delle loro convinzioni più profonde, una testimonianza vissuta della loro fede nel comando di Gesù di amare i loro nemici. In quel momento di dolore indicibile, la quieta forza della non-resistenza Amish risplendeva come una luce potente, rivelandola non come debolezza passiva, ma come una forza spirituale di incredibile potere.

Cosa ci dicono i loro cuori della vita nelle loro comunità?

Per comprendere veramente una fede, dobbiamo ascoltare non solo le sue dottrine e la sua storia, ma anche le voci di coloro che l'hanno vissuta. Le storie personali di individui sia della tradizione Amish che Quacchera dipingono un quadro ricco e complesso della vita all'interno di queste comunità, una storia intrecciata con fili di profondo conforto e potente dolore.

L'esperienza Amish: L'abbraccio e il recinto

Per molti che sono cresciuti Amish, la comunità fornisce un potente senso di sicurezza, identità e appartenenza. Le testimonianze di ex membri spesso parlano affettuosamente delle semplici bellezze della loro infanzia: il ritmo dolce della vita contadina, i legami profondi con i genitori e i fratelli e la sensazione di far parte di una “grande famiglia allargata”22. È sicuro sapere chi si è e a chi si appartiene, in un mondo in cui i ruoli sono chiari e la vita è ordinata da una fede condivisa. Una persona ha ricordato la qualità "gentile e innocente" dei suoi primi anni di vita, un mondo al riparo dal caos e dalla confusione della società moderna39.

Ma per gli altri, questo stesso abbraccio comunitario può sembrare un recinto soffocante. Molti di coloro che hanno lasciato gli Amish parlano di una vita che si è sentita "intrappolata, senza speranza e inutile".22 Descrivono un ambiente governato dalla "paura dell'uomo", dove le regole infinite del

Ordnung Per alcuni, questa pressione porta alla depressione, alla rabbia e a una disperata ricerca della libertà.22 La pratica di evitare, in particolare, rivela il lato doloroso di questo intenso focus sulla comunità. Coloro che partono sono spesso tagliati fuori dalle persone che amano di più, il che porta alla straziante conclusione che l’amore della loro comunità era subordinato alla loro conformità.39 Nei casi più tragici, la natura insulare della comunità e l’alto valore attribuito alla sottomissione possono creare un ambiente in cui possono verificarsi abusi e nascondersi, con le vittime che sentono di non avere un posto dove rivolgersi38.

L'esperienza quacchera: La libertà e la frammentazione

Le persone sono spesso attratte dalla fede quacchera dalla sua promessa di libertà spirituale. Testimonianze di nuovi quaccheri, in particolare quelli provenienti da contesti religiosi più dogmatici, parlano della potente liberazione che sentono in una comunità senza credo, senza gerarchia e senza un elenco di regole.31 Un'ex cattolica ha descritto il momento che cambia la vita nel suo primo incontro quacchero quando qualcuno ha detto: "Ricordati che non puoi fare nulla di sbagliato", liberandola da una vita di colpa religiosa.31 Le testimonianze quacchere di semplicità, pace, integrità, comunità e uguaglianza forniscono una bussola morale senza un rigido insieme di regole, e l'incontro silenzioso offre uno spazio per una connessione diretta e personale con Dio30.

Tuttavia, questa stessa libertà può anche portare a un senso di frammentazione spirituale. Poiché l'autorità ultima è la Luce Interiore dell'individuo, alle comunità quacchere può talvolta mancare un centro teologico condiviso. Alcuni amici centrati su Cristo hanno espresso il loro sentimento di emarginazione in incontri liberali in cui sembra aver preso piede un'"egemonia non teista o atea" e in cui il linguaggio di Cristo e della Bibbia è talvolta visto con sospetto.31 La stessa adattabilità che ha permesso al quaccherismo di parlare profeticamente al mondo ha portato anche alla sua assimilazione. Mentre i quaccheri si sono fusi nella cultura più ampia, alcuni ritengono che la tradizione abbia perso la sua identità e disciplina spirituale unica, diventando più un club sociale per individui che la pensano allo stesso modo che una comunità religiosa distinta.

Queste storie personali rivelano una tensione fondamentale al centro della vita religiosa. Il sistema Amish, con la sua forte enfasi sull'autorità della comunità e delle sue tradizioni, fornisce un potente senso di appartenenza e continuità, ma a volte a scapito della libertà individuale e dell'autonomia spirituale. Il sistema quacchero, con la sua radicale enfasi sull'autorità dell'esperienza diretta di Dio dell'individuo, offre una potente libertà spirituale, ma a volte a scapito della coesione comunitaria e di un'identità religiosa condivisa. Rappresentano due risposte diverse alla domanda senza tempo su come bilanciare i bisogni dell'uno e dei molti, e le testimonianze sentite di entrambe le tradizioni ci mostrano le benedizioni umane e il costo umano di ogni percorso.

Come vede la Chiesa cattolica i suoi fratelli e sorelle anabattisti e quaccheri?

Il percorso del rapporto della Chiesa cattolica con le tradizioni anabattista e quacchera è lungo e complesso, passando da una profonda ostilità durante l'era della Riforma a uno spirito moderno di dialogo ecumenico e di ricerca della comprensione reciproca. Per apprezzare questo cammino, è utile esaminare separatamente il rapporto della Chiesa con ciascun gruppo.

La visione cattolica sugli anabattisti (Amish)

Il rapporto tra la Chiesa cattolica e il movimento anabattista, da cui emersero gli Amish, iniziò in conflitto. Nel corso del XVI secolo, la Chiesa vedeva gli anabattisti come un'eresia pericolosa e radicale. Furono i teologi cattolici che per primi usarono il termine "anabattista" o "ribattezzatore" come etichetta di condanna, collegando la loro pratica del battesimo degli adulti alle antiche eresie e rendendolo un crimine punibile con la morte.11 Di conseguenza, gli anabattisti subirono brutali persecuzioni per mano delle autorità cattoliche. Questa dolorosa storia è diventata una parte fondamentale dell'identità anabattista, sancita nei loro testi fondamentali come

L' Ausbund Il libro degli inni e il Specchio dei Martiri, che sono piene di storie sulle sofferenze dei loro antenati e di forti sentimenti anticattolici16.

Per secoli l'abisso è sembrato "incolmabile".56 Ma nello spirito dell'ecumenismo che ha segnato l'ultimo mezzo secolo, questa relazione ha cominciato a guarire. Teologi e storici riconoscono ora le radici profonde della pietà anabattista nella spiritualità cattolica tardomedievale, come l'influenza del monachesimo sul loro ideale di comunità disciplinata e volontaria.56 Il Vaticano si è impegnato in un dialogo ufficiale con la Conferenza mondiale mennonita (che rappresenta la più ampia famiglia anabattista), portando a dichiarazioni congiunte come "Chiamati insieme per essere operatori di pace".56 In un messaggio che commemora il 500° anniversario del movimento anabattista nel 2025, il Papa ha riconosciuto le "ferite dolorose" del passato e ha espresso il desiderio che le "relazioni fraterne" si approfondiscano e crescano.57 Sebbene ciò segni un cambiamento importante, rimane un divario. Gli Amish, a causa della loro natura decentralizzata e del loro impegno per la separazione, sono stati in gran parte trascurati nello shuffle ecumenico e le idee sbagliate secolari sul cattolicesimo possono ancora persistere all'interno delle loro comunità16.

Il punto di vista cattolico sui quaccheri

Le prime relazioni tra la Chiesa cattolica e la Società degli amici erano una "reciproca ostilità".58 I primi quaccheri vedevano la Chiesa cattolica come l'epitome del cristianesimo apostata e istituzionale che stavano rifiutando, condannando la sua gerarchia sacerdotale, i suoi sacramenti esteriori e la sua storia di violenza.31 L'Enciclopedia cattolica, a sua volta, descriveva storicamente il quaccherismo come una setta radicale fondata sulla "luce interiore" soggettiva e inaffidabile, che aveva scartato le strutture e i dogmi essenziali della fede cristiana18.

Nonostante questa storia di condanna reciproca, un'analisi teologica più profonda rivela sorprendenti punti di connessione. Sia i cattolici che i quaccheri, a modo loro, trovano l'autorità spirituale in una fonte al di là della sola Bibbia: per i quaccheri è la guida immediata dello Spirito; per i cattolici, si tratta della Sacra Tradizione e dell'autorità didattica della Chiesa.32 Ancora più importante, entrambe le tradizioni condividono una visione della salvezza che si distingue dalla dottrina protestante tradizionale della "sola fede". Sia i cattolici che i quaccheri ritengono che la giustificazione non sia solo una dichiarazione legale, ma comporti una reale trasformazione interna della persona attraverso la grazia, che conduca a una vita di santità e a buone opere – una forte enfasi sulla santificazione.58

Negli ultimi anni, questo ha aperto la porta a uno spirito di apprendimento reciproco. Gli scrittori cattolici che si sono impegnati con il quaccherismo suggeriscono che la Chiesa cattolica potrebbe imparare dall'impegno dei quaccheri per la pace pubblica, dalla loro pratica di un processo decisionale laico inclusivo e basato sul consenso e dalla profondità spirituale del loro culto silenzioso e profetico.46 Al contrario, suggeriscono che i quaccheri potrebbero beneficiare dell'apprezzamento cattolico per la tradizione e la vita intellettuale, di una più ricca comprensione del culto come evento comune e sacro e di un vocabolario emotivo più ampio che include uno spazio per piangere il peccato e ricevere misericordia.32

Da questo paradosso emerge un interessante paradosso. La fede anabattista, con la sua pratica del battesimo e della comunione e il suo focus su una comunità ecclesiale disciplinata, ha una struttura che è più familiare e riconoscibile ai cattolici.4 La barriera primaria all'unità è la dolorosa memoria della persecuzione storica e di specifici disaccordi dottrinali. La fede quacchera, d'altra parte, con il suo rifiuto di tutti i sacramenti e di tutta la gerarchia ecclesiastica, appare strutturalmente estranea alla visione del mondo cattolica.18 Tuttavia, a un livello teologico più profondo, l'enfasi condivisa su una vita trasformata e sul ruolo dello Spirito crea un terreno comune inaspettato e potente. Questa complessità mostra che il cammino verso l'unità dei cristiani è stratificato, con diverse sfide e diversi punti di connessione esistenti in ogni strato di fede, pratica e storia.

Conclusion

Il viaggio per comprendere i nostri cugini spirituali Amish e Quaccheri è uno che ci porta lontano da semplici caricature e in un apprezzamento più profondo per la ricca diversità della testimonianza cristiana. Anche se spesso scambiati l'uno per l'altro, rappresentano due risposte distinte, potenti e profondamente fedeli alla chiamata del Vangelo. Sono veramente figli di una luce diversa, ognuno seguendo l'illuminazione che gli è stata data con integrità e coraggio.

La via Amish è una testimonianza del potere della conservazione. In un mondo inquieto e in continua evoluzione, hanno costruito una comunità dedicata a preservare un'eredità sacra. Attraverso la loro disciplina, la loro separazione e la loro sottomissione alla saggezza collettiva della loro tradizione, cercano di essere una città su una collina, un segno visibile del regno di Dio separato dal mondo. La loro vita è un sermone tranquillo e costante sulle virtù dell'umiltà, della semplicità e della fedeltà a una verità ricevuta.

La via quacchera è una testimonianza del potere dello Spirito presente. Fin dal loro inizio, sono stati un popolo in movimento, seguendo la voce viva e interiore di Cristo in un impegno attivo e spesso costoso con il mondo. Attraverso il loro impegno per l'uguaglianza, la loro attiva pacificazione e la loro fiducia nella continua rivelazione, cercano di essere sale e luce nel mondo, lavorando per trasformare i suoi sistemi rotti e rispondere "a quello di Dio in tutti". La loro vita è una testimonianza dinamica e continua di un Dio che non è limitato alle pagine della storia, ma che continua a parlare, guidare e lavorare per la giustizia oggi.

Entrambi i percorsi offrono una potente sfida contro-culturale ai valori del mondo moderno. Entrambi ci chiamano ad una vita di più profonda convinzione e di maggiore semplicità. Ed entrambi, a modo loro, riflettono un aspetto dell'infinito carattere di Dio. Ascoltando le loro storie e onorando le loro differenze, non diminuiamo la nostra fede, ma la arricchiamo. Ci viene ricordato che il corpo di Cristo è vasto e vario e che la luce di Dio, nella sua sconfinata grazia, risplende in molte forme, chiamando tutti noi, nel nostro tempo e luogo, a camminare fedelmente nel cammino che Egli ci pone davanti.