معتقدات الكويكرز مقابل الأميش

أطفال من نور مختلف: استكشاف محب لإيمان الكويكرز والأميش

في قصة الإيمان المسيحي الغنية والمتنوعة، قلة من الخيوط متشابكة بشكل شائع وخاطئ مثل خيوط الكويكرز والأميش. نحن نرى عربة تجرها الخيول تسير على طريق ريفي أو نسمع دعوة للسلام في عالم من الحرب، وقد تستحضر عقولنا صورة واحدة ممتزجة لأشخاص ملتزمين بطريقة حياة أكثر بساطة وهدوءاً. إنهم إخوتنا وأخواتنا فيما يسمى غالباً "كنائس السلام التاريخية"، ولطالما كان شهادتهم الثابتة مصدراً للقناعة اللطيفة والإعجاب الهادئ للكثيرين.

ومع ذلك، فإن رؤيتهم ككيان واحد هو تفويت للتميز الجميل والقوي لرحلاتهم الروحية. إنهم ليسوا توأماً متطابقاً، بل ربما أبناء عمومة روحيين، ولدوا من شوق مماثل ولكن في عائلات مختلفة، وفي أراضٍ مختلفة، وبفارق قرن من الزمان. تبدأ قصصهم كجدولين منفصلين يتدفقان من المرتفعات العالية للإصلاح البروتستانتي، وكلاهما ولد من عطش عميق لتعبير أكثر أصالة ونقاء عن الإيمان. شق أحد الجدولين، وهو الأنابابتست، طريقاً عبر قلب أوروبا في القرن السادس عشر، سعياً لاستعادة المجتمع المنضبط للأوائل المنفصلين عن العالم. أما الآخر، وهو الكويكرز، فقد ظهر من نيران الحرب الأهلية الإنجليزية في القرن السابع عشر، سعياً لاستعادة التجربة المباشرة والداخلية للمسيح الحي في كل قلب بشري.

إن تكريم إيمانهم حقاً يعني فهم مساراتهم الفريدة. يعني السير معهم، والاستماع إلى قصصهم، وفهم قلوبهم، ورؤية كيف يسعى كل منهم، بطريقته الخاصة، لاتباع نور المسيح. هذه الرحلة ليست رحلة حكم بل استكشاف محب، ودعوة لفهم أفضل للطرق المتنوعة والرائعة التي يدعو بها إلهنا شعبه للعيش والعبادة. لنبدأ هذه الرحلة معاً، بقلوب مفتوحة، سعياً لفهم هاتين العائلتين المؤمنتين لله.

دليل سريع لمعتقدات الكويكرز والأميش

هل الكويكرز والأميش من نفس العائلة الروحية؟

للوهلة الأولى، قد تبدو أوجه التشابه بين الكويكرز والأميش مقنعة. كلاهما معروف بكونهما "كنائس سلام" تاريخية، ويشتركان في التزام قوي بنبذ العنف ورفض المشاركة في الخدمة العسكرية.¹ يؤكد كلا التقليدين على أهمية عيش حياة بسيطة ومتواضعة، وكلاهما يقدر قوة المجتمع المترابط.¹ هذا الالتزام المشترك بالسلام والبساطة هو ما يشكل رابطة روحية عميقة بينهما. ولكن لفهم علاقتهما، من الضروري إدراك أنه لا يوجد "ارتباط عضوي" بين المجموعتين؛ لم ينموا من نفس فرع شجرة المسيحية.⁴

تبدأ قصة الأميش في قلب أوروبا القارية خلال القرن السادس عشر. لقد ظهروا من حركة الأنابابتست، وهي جزء من "الإصلاح الراديكالي" الذي سعى إلى دفع إصلاحات شخصيات مثل مارتن لوثر إلى أبعد من ذلك.⁴ بعد قرن من الزمان، وعبر القناة الإنجليزية، ولدت جمعية الأصدقاء الدينية أو الكويكرز، وسط اضطرابات الحرب الأهلية الإنجليزية في منتصف القرن السابع عشر.³ بينما كان كلاهما حركتين "استعاديتين"، ترغبان في العودة إلى نقاء المسيحية الأصلية، إلا أنهما بدأتا في أماكن مختلفة، وفي أوقات مختلفة، ومن نقاط انطلاق لاهوتية مختلفة.⁴

ربما يكون المصدر الأكثر وضوحاً للارتباك - أسلوب لباسهم البسيط - هو في الواقع قصة جميلة لتقاطع مساراتهم في العالم الجديد. عندما هاجر الأميش إلى المستعمرات الأمريكية في أوائل القرن الثامن عشر، فعلوا ذلك بدعوة من ويليام بن وغيره من الكويكرز، الذين عرضوا عليهم اللجوء والحرية الدينية في بنسلفانيا.³ رأى الأميش، الذين وصلوا كمزارعين فلاحين ألمان، جيرانهم من الكويكرز بقبعاتهم البسيطة وأغطية رؤوسهم العريضة، فتبنوا أسلوباً مشابهاً من اللباس البسيط.⁴ بمعنى ما، يرتدي الأميش الملابس بالطريقة التي يرتديها الكويكرز

used ، وهو صدى تاريخي لوقت تقاربت فيه مساراتهم في سعي مشترك لحياة مخصصة لله.

يكشف هذا السعي المشترك عن حقيقة أعمق حول علاقتهما. من الأفضل فهمهما ليس من خلال نسب مشترك، بل من خلال جوع روحي مشترك. ولدت كلتا المجموعتين من استياء قوي من كنائس الدولة في عصرهما، والتي رأوها باردة ورسمية وخالية من الحياة الروحية.³ أدى هذا التوق المشترك إلى إيمان أكثر حيوية وأصالة إلى تبني قيم مماثلة للسلام والبساطة والنزاهة، مثل رفض أداء القسم.¹ ومع ذلك، كانت الاكتشافات الروحية التأسيسية التي أجابت على هذا الجوع مختلفة تماماً. ركز الأنابابتست على استعادة

visible church كمجتمع نقي من المؤمنين البالغين، منفصل مادياً عن التأثيرات المفسدة للعالم.⁴ من ناحية أخرى، ركز الكويكرز على استعادة

التجربة المباشرة والداخلية لحضور المسيح، "النور الداخلي"، الذي اعتقدوا أنه متاح لكل شخص، داخل أو خارج جدران الكنيسة.³ هذا الاختلاف الجوهري - استعادة المجتمع المقدس مقابل استعادة اللقاء الداخلي - كان مفترق الطرق الذي تدفقت منه كل تمايزاتهم الأخرى. إنه ما يجعلهم أبناء عمومة روحيين، متحدين في هدفهم، ولكن ليسوا أشقاء روحيين من نفس الأسرة اللاهوتية.

ما هي الرحلات الروحية التي أدت إلى ولادة هذين الإيمانين؟

كل تقليد إيماني هو، في جوهره، قصة لقاء الله بالبشرية في زمان ومكان معينين. بالنسبة للأميش والكويكرز، هذه القصص شخصية للغاية، ولدت من السعي الجاد لمؤسسيهم الذين تاقوا إلى علاقة أعمق وأكثر أصالة مع الله مما بدا أن العالم من حولهم يقدمه.

قصة الأنابابتست والأميش: مجتمع القناعة

تبدأ رحلة الأميش ضمن حركة الأنابابتست الأكبر في القرن السادس عشر. في أعقاب الإصلاح البروتستانتي، شعر الكثيرون أن مصلحين مثل مارتن لوثر وجون كالفن لم يذهبوا بعيداً بما فيه الكفاية. لقد أصلحوا اللاهوت لكنهم تركوا هيكل الكنيسة سليماً إلى حد كبير، ولا يزال متشابكاً مع سلطة الدولة ولا يزال يعمد الرضع في "مجتمع مسيحي".⁴ جادل الأنابابتست، الذين يعني اسمهم "معمدو البالغين"، بفكرة راديكالية: يجب ألا تكون الكنيسة مؤسسة تابعة للدولة بل مجتمعاً طوعياً من المؤمنين البالغين الذين اختاروا بوعي اتباع المسيح.¹ وبسبب هذا الاعتقاد، تعرضوا للاضطهاد بشدة.

بعد أكثر من قرن، في عام 1693، شعر شيخ أنابابتست سويسري يدعى جاكوب أمان أن مجتمع المؤمنين هذا قد أصبح متساهلاً.³ دعا إلى تنشيط روحي، مصراً على التزام أكثر صرامة بالممارسات التي اعتقد أنها مركزية لكنيسة نقية. وشمل ذلك ممارسة

Meidung, ، أو النبذ، حيث يتم تجنب الأعضاء الذين يقعون في الخطيئة ويرفضون التوبة اجتماعياً للحفاظ على نقاء الكنيسة.⁶ كما دعا إلى ممارسة غسل الأرجل كجزء من خدمة التناول، وحظر التوافق مع الموضات العالمية مثل اللحى المشذبة والملابس الأنيقة.⁶ أدت هذه الدعوة إلى انضباط أكثر صرامة إلى انقسام مؤلم، وأصبح أتباع أمان يعرفون باسم الأميش، وهو فرع متميز من شجرة عائلة الأنابابتست، تميز إلى الأبد بشغف مؤسسهم بمجتمع منضبط ومنفصل.⁶

قصة الكويكرز: لقاء مع النور الداخلي

بعد قرن من بدء حركة الأنابابتست، وجد شاب إنجليزي يدعى جورج فوكس نفسه في حالة من اليأس الروحي العميق. تجول في الريف الإنجليزي خلال فوضى الحرب الأهلية، باحثاً عن إجابات من الكهنة والوعاظ، لكنه لم يجد أحداً يمكنه "التحدث إلى حالته".⁸ شعر أن الدين الرسمي والمؤسسي في عصره فارغ وبلا قوة. في معاناته، مر فوكس بسلسلة من التجارب الروحية القوية، أو "الانفتاحات"، التي ستصبح أساس إيمان الكويكرز.⁸

كان أهمها الوحي بأن التعليم الجامعي في أكسفورد أو كامبريدج لا يؤهل الرجل ليكون خادماً للمسيح.¹³ بدلاً من ذلك، أصبح فوكس يؤمن بأن المسيح نفسه قد جاء ليعلم شعبه مباشرة، دون الحاجة إلى أي وسيط بشري.¹⁴ أطلق على هذا الحضور المباشر وغير الوسيط اسم "النور الداخلي" أو "المسيح في الداخل"، وهو مقياس لروح الله وحقيقته متاح في كل قلب بشري.³ كانت هذه رسالة ثورية. كانت تعني أن الجميع - رجلاً كان أو امرأة، غنياً أو فقيراً، متعلماً أو غير متعلم - يمكنهم الحصول على علاقة مباشرة وشخصية مع الله.⁵ أدى هذا الإيمان بالنور الداخلي بفوكس وأتباعه، الذين أطلقوا على أنفسهم اسم أصدقاء الحقيقة، إلى رفض الهيكل الكامل للكنيسة القائمة: رجال الدين المأجورين، و"بيوت الأبراج"، والعشور، والطقوس الرسمية.¹⁴ كما دفعهم إلى رفض أداء القسم أو الانحناء للرؤساء الاجتماعيين، لأنهم اعتقدوا أن جميع الناس متساوون في نظر الله.³

تم تشكيل الرحلات الروحية لهاتين المجموعتين في نيران الاضطهاد، وكانت استجاباتهم المختلفة لتلك المعاناة ستشكل مصائرهم. تم مطاردة الأنابابتست وتعذيبهم واستشهادهم من قبل السلطات الكاثوليكية والبروتستانتية على حد سواء، الذين رأوا في رفضهم لمعمودية الرضع هرطقة وفتنة.¹¹ تم تسجيل تاريخهم في كتب مثل

مرآة الشهداء (Martyrs Mirror), ، الذي يفصل قروناً من الاضطهاد.¹⁶ علمتهم هذه التجربة الوحشية أن العالم وحكوماته معادية جوهرياً للإيمان الحقيقي. وخلصوا إلى أن بقاءهم يعتمد على الانسحاب والانفصال. أصبح الأميش

الأوردنونغ (Ordnung), ، مدونة قواعد سلوكهم، جداراً روحياً لحماية المجتمع من عالم خطير.

تعرض الكويكرز أيضاً للسجن والضرب وحتى الإعدام لرفضهم الامتثال لكنيسة الدولة.³ لكن اضطهادهم غالباً ما كان نتيجة لشهادتهم العامة - الوعظ في الأسواق، ومقاطعة خدمات الكنيسة، ورفض دفع العشور. لذلك، لم تكن استجابتهم الانسحاب بل الانخراط. بقيادة شخصيات مثل ويليام بن، جادلوا بشغف في الساحة العامة والسياسية من أجل الحرية الدينية وحرية الضمير.³ كانت "تجربة بن المقدسة" في بنسلفانيا محاولة مباشرة لإنشاء حكومة قائمة على هذه المبادئ. وهكذا، دفعت التجربة المشتركة للمعاناة الأميش إلى حياة أكثر انفصالاً والكويكرز إلى حياة أكثر انخراطاً اجتماعياً وسياسياً، مما وضعهم على المسارات المتباعدة التي يسيرون عليها حتى يومنا هذا.

كيف يفهمون طريقنا إلى الله والخلاص؟

في قلب أي إيمان مسيحي يكمن سؤال الخلاص: كيف نتصالح مع الله من خلال يسوع المسيح؟ بينما يركز كل من الأميش والكويكرز بعمق على المسيح، فإن فهمهم لرحلة الخلاص هذه له نسيج مختلف، ومشهد عاطفي مختلف، تشكله معتقداتهم الأساسية حول علاقة الله بالبشرية.

يسير الأميش في طريق الأمل المتواضع. وُصف لاهوتهم بأنه مشابه للكالفينية ولكن بدون عقيدة القدر المحتوم.⁴ لديهم شعور قوي بسيادة الله وخطورة الخطيئة. الطريق إلى الله هو طريق الإخلاص والطاعة والخضوع مدى الحياة - وهو مفهوم يسمونه

Gelassenheit, ، أو تسليم إرادة المرء لإرادة الله كما يعبر عنها من خلال المجتمع وقواعده، الـ الأوردنونغ (Ordnung).²⁰ عنصر أساسي في إيمان الأميش هو أنهم لا يدعون امتلاك ضمان لخلاصهم في هذه الحياة. ففعل ذلك سيُنظر إليه على أنه عمل من أعمال الكبرياء. إنهم يعيشون على أمل في نعمة الله، لكنهم لن يتحدثوا عن لحظة "الخلاص" أو معرفة مصيرهم الأبدي على وجه اليقين.⁴ غالباً ما تتحدث شهادات أولئك الذين غادروا مجتمع الأميش عن هذا الثقل الروحي، واصفين حياة من "الخوف والقناعة الثقيلة بالخطيئة" وعذاب "عدم معرفة مصير روحي".²² إيمانهم هو إيمان بالتواضع القوي، يعيشونه على أمل الرحمة في اليوم الأخير.

في المقابل، يمثل مسار الكويكرز (جمعية الأصدقاء الدينية) طريق التجربة المباشرة. فمنذ البداية، آمن الكويكرز بأن اللقاء الشخصي التحويلي مع المسيح الحي ممكن هنا والآن.⁴ فالنور الداخلي ليس مجرد دليل، بل هو حضور المسيح ذاته الذي يملك القدرة على غفران الخطايا وإحداث تغيير حقيقي في حياة الشخص، مما يؤدي إلى التبرير.²³ إن هدف الحياة الروحية لدى الكويكرز ليس مجرد الأمل في الجنة، بل عيش حياة "مملوءة بالله" اليوم.²⁵ حتى أن أوائل الكويكرز اعتقدوا بإمكانية الوصول إلى حالة من "الكمال الخالي من الخطيئة"، حيث يمكن للمرء أن يتحرر من قوة الخطيئة في هذه الحياة من خلال الطاعة للنور.²⁴ وبينما يقرون بأن المرء يمكن أن يبتعد عن النور ويفقد حالة النعمة هذه، فإن إمكانية معرفة الخلاص واختباره في هذه الحياة تعد جزءاً مركزياً ومبهجاً من إيمانهم.²⁴

يخلق هذا الاختلاف اللاهوتي دورين مختلفين تماماً لمجتمع الإيمان. بالنسبة للأميش، تُعاش رحلة الخلاص بالكامل تقريباً من خلال داخل المجتمع. فالكنيسة هي فلك النجاة، والالتزام بنظامها هو الطريقة الأساسية التي يسير بها المرء بأمانة مع الله.²¹ إن التعرض للحرمان الكنسي والنبذ ليس مجرد عقوبة اجتماعية؛ بل هو وضع في حالة من الخطر الروحي الجسيم، وانقطاع عن وسائل النعمة التي يوفرها المجتمع.²⁰ وبمعنى حقيقي جداً، يمتلك المجتمع طريق الخلاص.

بالنسبة للكويكرز، اللقاء المخلص هو لقاء مباشر وشخصي بين الروح الفردية والنور الداخلي للمسيح.⁵ لا حاجة لأي مجتمع أو رجال دين للتوسط في هذه النعمة. إن دور مجتمع الكويكرز، أو "الاجتماع"، ليس توفير الخلاص بل أن يكون مكاناً يمكن للأفراد فيه الاستماع للنور معاً، وحيث يمكن اختبار التوجيهات الروحية التي يتلقاها المرء وتأكيدها من خلال الحكمة الجماعية للمجموعة.¹ يرعى المجتمع بذرة الإيمان، لكن البذرة نفسها يزرعها الله مباشرة في تربة قلب الفرد. وهذا يؤدي إلى مركز ثقل روحي مختلف. بالنسبة لشخص من الأميش، قد يكون الخوف الأعمق هو الاستبعاد من المجتمع. أما بالنسبة للكويكر، فقد يكون الخوف الأعمق هو فقدان ذلك الاتصال الشخصي الداخلي بصوت الله.

أين يجدون حقيقة الله: في الكتاب المقدس أم في النور الداخلي؟

يُكنّ كل من الأميش والكويكرز احتراماً كبيراً للكتاب المقدس، ويرونه سجلاً ملهماً وأساسياً لوحي الله. لكنهما يختلفان حول تحديد ultimate مصدر السلطة الروحية. ربما يكون هذا التمييز هو الأكثر أهمية لفهم الاختلافات العميقة في إيمانهم وممارساتهم.

بالنسبة للأميش، السلطة واضحة وملموسة: إنها تكمن في كلمة الله المكتوبة، الكتاب المقدس.³ منازلهم وحياتهم "متجذرة بعمق في الكتاب المقدس"، الذي يعتبرونه كلمة الله المعصومة.³ هيكلهم الاجتماعي بأكمله هو محاولة لعيش تفسير حرفي للعهد الجديد. إن

الأوردنونغ (Ordnung), ، وهي مجموعة القواعد غير المكتوبة ولكن القوية التي تحكم كل جانب من جوانب حياتهم، لا تُرى كإضافة للكتاب المقدس، بل كحكمة جماعية للمجتمع حول كيفية تطبيق المبادئ الكتابية - وخاصة الوصية بأن يكونوا منفصلين عن العالم - على التفاصيل العملية للحياة اليومية.²¹ بالنسبة للأميش، الكتاب المقدس هو الوحي الثابت والنهائي لإرادة الله، ومهمة المجتمع هي طاعته بأمانة.

بالنسبة للكويكرز، السلطة المطلقة هي مصدر الكتب المقدسة نفسها: الروح القدس، الذي يشيرون إليه بـ "النور الداخلي" أو "الكلمة الحية".⁸ كان أوائل الكويكرز بارعين في الكتاب المقدس، وغالباً ما كانوا يحفظونه عن ظهر قلب، لكنهم آمنوا بأن الروح نفسه الذي ألهم الأنبياء والرسل لكتابة الكتب المقدسة يجب أن يكون حاضراً لتنوير النص للقارئ الحديث.¹³ كما كتب جورج فوكس، فقد رأى حقائق الإيمان "في نور الرب يسوع المسيح، وبروحه وقوته المباشرة، كما فعل رجال الله القديسون، الذين كُتبت بواسطتهم الكتب المقدسة".⁸ الكتاب المقدس دليل ثمين وأساسي، لكنه "مصدر ثانوي" للوحي المباشر والمستمر للروح في قلب المؤمن.²⁴ بمرور الوقت، أدى هذا الاعتقاد بـ "الوحي المستمر" إلى تنوع واسع في المعتقدات بين الكويكرز المعاصرين، حيث تضع بعض الاجتماعات التجربة الشخصية في مرتبة أعلى من الكتاب المقدس لدرجة أنهم لم يعودوا يعرفون أنفسهم كمسيحيين حصراً.³

كان لهذا الاختلاف في مصدر السلطة عواقب قوية على بقاء كل مجموعة وطابعها. يمكن اعتبار نموذج الأميش للحقيقة "ثابتاً". يوفر الكتاب المقدس أساساً غير متغير، و الأوردنونغ (Ordnung) يخلق حدوداً واضحة وقوية ومرئية حول المجتمع.²⁶ وهذا يخلق ما يسميه علماء الاجتماع "تكلفة خروج عالية". فمغادرة مجتمع الأميش تعني التخلي عن كل شيء - العائلة، واللغة، والثقافة، ونظام الدعم الاجتماعي والاقتصادي بأكمله. الهوة بين عالم الأميش والعالم الحديث هائلة، مما يجعلها قفزة مرعبة لأولئك الذين يختارون المغادرة.²⁷ سمح هذا المزيج من الحدود الواضحة وتكلفة المغادرة العالية للأميش بتحقيق مستوى ملحوظ من الحفاظ الثقافي وأدى إلى معدل احتفاظ مرتفع ونمو مطرد في أعدادهم.⁴

في المقابل، نموذج الكويكرز للحقيقة "سائل". إن الإيمان بالنور الداخلي والوحي المستمر يعني أن الحقيقة لا تُرى كوديعة إيمان ثابتة بل كواقع حي ومتكشف.⁹ وقد سمح هذا للكويكرز بأن يكونوا قابلين للتكيف بشكل لا يصدق، مستجيبين لتوجيهات الروح بشأن قضايا العدالة الاجتماعية ومتغيرين مع الزمن. لكن هذه السيولة تخلق أيضاً حدوداً نفاذة و"تكلفة خروج منخفضة". يمكن للشخص أن يتبنى الملابس والتكنولوجيا والتعليم الحديث ويظل كويكراً في وضع جيد. على مر القرون، أدى هذا بمعظم الكويكرز إلى الاندماج بسلاسة تقريباً في المجتمع الأوسع.³ والنتيجة هي مفارقة روحية. لقد حافظ الأميش، بنموذجهم الثابت للحقيقة، على مجتمعهم المتميز على حساب الانخراط في العالم. أما الكويكرز، بنموذجهم السائل، فقد كان لهم تأثير هائل على العالم من خلال شهادتهم الاجتماعية، ولكن على حساب الكثير من تميزهم الثقافي، وفي العديد من الدول الغربية، على حساب أعدادهم.²⁷ إنهم يمثلون إجابتين مختلفتين لتحدي يواجه كل مجتمع إيماني: كيف تظل مخلصاً للماضي بينما تكون منفتحاً على توجيه الروح في الحاضر.

لماذا ينفصل الأميش عن العالم بينما ينخرط الكويكرز فيه؟

أحد أكثر الاختلافات وضوحاً بين المجموعتين هو موقفهما تجاه العالم الأوسع. عند القيادة عبر ريف بنسلفانيا أو أوهايو، يرى المرء الأميش يعيشون حياة منعزلة، كشهادة صامتة على رغبتهم في الانفصال. في المقابل، تاريخ الكويكرز هو قصة انخراط عميق وشجاع غالباً في أكثر القضايا الاجتماعية والسياسية إلحاحاً في العالم. هذه المقاربات المتعارضة ليست مسائل مزاجية بل متجذرة بعمق في لاهوتهم الأساسي.

حياة الأميش هي عظة حية حول موضوع الانفصال. فهمهم اللاهوتي الأساسي هو أنهم مدعوون ليكونوا شعباً متميزاً، منفصلاً عن "عالم ساقط".⁴ إنهم يأخذون حرفياً الوصية الكتابية "اخرجوا من وسطهم واعتزلوا، يقول الرب، ولا تلمسوا نجساً" (2 كورنثوس 6: 17).⁴ هذا الاعتقاد هو المبدأ التوجيهي وراء

الأوردنونغ (Ordnung) ويملي رفضهم الشهير للتقنيات الحديثة. إن امتلاك سيارة، أو الاتصال بشبكة الكهرباء العامة، أو وجود تلفاز في المنزل محظور ليس لأن هذه الأشياء شريرة بطبيعتها، بل لأنها تُعتبر القنوات الأساسية لقيم وتجارب ومشتتات العالم الخارجي.³ يمتد هذا الالتزام بالانفصال أيضاً إلى الحياة المدنية. لا يصوت الأميش، ولا يشغلون مناصب سياسية، ولا يخدمون في الجيش، معتقدين أن مواطنتهم في ملكوت الله، وليس في ممالك البشر.³

من ناحية أخرى، اتبع الكويكرز توجيهات مؤسسهم ويليام بن بأن يكونوا "في العالم، ولكن ليسوا منه"، محبين العالم بـ "عواطف مفطومة".⁴ إيمانهم الأساسي بالنور الداخلي - بأن هناك "شيئاً من الله في كل شخص" - يجبرهم على البحث عن تلك الشرارة الإلهية في جميع الناس ومناشدتها، وليس فقط أولئك الموجودين داخل مجتمعهم.³ وقد دفعهم هذا تاريخياً إلى قلب صراعات العالم من أجل العدالة. كان الكويكرز من بين أوائل وأكثر دعاة إلغاء العبودية صراحة، حيث أداروا "السكك الحديدية تحت الأرض" وقدموا التماسات للحكومات لإنهاء خطيئة العبودية. كانوا رواداً في حركات حقوق المرأة، وإصلاح السجون، والمعاملة الإنسانية للمرضى العقليين. واليوم، يواصلون هذا الإرث من الانخراط، ويعملون بنشاط على قضايا السلام، والفقر، والرعاية البيئية، وحقوق الإنسان من خلال منظمات مثل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC).¹

غالباً ما تتجلى التكلفة البشرية والبركة لهذه المقاربتين في القصص الشخصية. يشعر بألم انفصال الأميش بشكل حاد أولئك الذين يختارون مغادرة المجتمع. وغالباً ما يواجهون النبذ، وهي ممارسة مفجعة حيث يُطلب من العائلة والأصدقاء قطع الاتصال الاجتماعي.²⁷ تذكرت إحدى النساء اللواتي غادرن الإدراك المدمر بأنها "لم تكن محبوبة إلا بسبب الملابس التي كنت أرتديها، والدين الذي كنت أدعي الإيمان به".³⁹ يكشف هذا كيف يمكن لقوة الرابطة المجتمعية أن تصبح مصدراً لمعاناة قوية عندما تنكسر. تظهر قوة انخراط الكويكرز في عملهم الدؤوب من أجل عالم أفضل، وهي شهادة أكسبتهم جائزة نوبل للسلام واحترام الكثيرين.

تنبع هاتان الوضعيتان المختلفتان من فهمين مختلفين لما يعنيه "العالم". بالنسبة للأميش، "العالم" (die Welt في لهجتهم الألمانية) هو مفهوم جغرافي وثقافي إلى حد كبير. إنه المجتمع غير الأميش بأكمله الذي يقع خارج حدود مجتمعهم.³ لذا، فإن الاستراتيجية الروحية هي استراتيجية دفاعية: بناء مجتمع قوي ومنضبط والحفاظ على انفصال واضح عن التأثيرات المفسدة في الخارج. بالنسبة للكويكرز، "العالم" هو مفهوم أخلاقي وروحي أكثر. إنه نظام من العنف والجشع والظلم والمادية يمكن أن يوجد في أي مكان، سواء في مؤسسات المجتمع أو في قلب الإنسان.³⁵ لذا، فإن الاستراتيجية الروحية هي استراتيجية نشطة: الخروج إلى العالم و"قول الحقيقة للسلطة"، والعمل على تحويل تلك الأنظمة غير العادلة وشفاء الانكسار الذي تسببه.³ يسعى أحدهم ليكون نوراً بالحفاظ على نفسه نقياً من العالم؛ ويسعى الآخر ليكون نوراً بالسطوع في أحلك زوايا العالم.

كيف تدعونا عبادتهم إلى حضرة الله؟

طريقة عبادة المجتمع هي نافذة على روحه. إنها تكشف عما يؤمن به عن الله، وعن الإنسانية، وعن كيفية التقاء الاثنين. بالنسبة للأميش والكويكرز، لا يمكن أن تكون أشكال عبادتهم المتميزة أكثر اختلافاً، ومع ذلك فإن كلاً منها تعبير صادق وقوي عن إيمانهم الأساسي.

حضور خدمة عبادة الأميش يعني الدخول إلى عالم من التقاليد والمجتمع. لا توجد مباني كنيسة؛ بدلاً من ذلك، يجتمع المجتمع بالتناوب في منازل أعضائه، وغالباً في حظيرة أو ورشة عمل مفرغة.¹ الخدمة طويلة، وتستمر لحوالي ثلاث ساعات ونصف، وتُجرى بالكامل تقريباً باللغة الألمانية العليا، وهي لغة تربطهم بجذورهم الأوروبية.⁴ تجلس الجماعة على مقاعد خشبية بسيطة بدون مساند للظهر. تتضمن الخدمة عظتين، يلقيهما رجال فقط من الأساقفة والوزراء والشمامسة، الذين يتم اختيارهم بالقرعة من بين الجماعة.³ بين العظتين، تغني الجماعة ترانيم من

الأوسبوند, ، وهو أقدم كتاب ترانيم بروتستانتي لا يزال قيد الاستخدام، والذي يحتوي على أغانٍ كتبها أسلافهم المعمدانيون أثناء انتظارهم للاستشهاد.¹⁶ الألحان بطيئة، وهي ترانيم تناقلتها الأجيال دون تدوين موسيقي أو مرافقة آلية. يمارس الأميش أيضاً طقسين خارجيين، أو سرين: معمودية البالغين لأولئك الذين يختارون الانضمام إلى وشركة الرب، التي تُقام مرتين في السنة وتشمل الفعل المتواضع لغسل الأقدام.³

في المقابل، حضور "اجتماع العبادة" للكويكرز يعني الدخول إلى عالم من السكون والصمت. في الشكل الأكثر تقليدية، "غير المبرمج" لعبادة الكويكرز، لا يوجد قس، ولا جوقة، ولا عظة مخططة، ولا طقوس.¹ يجتمع الأصدقاء في بيت اجتماع بسيط وغير مزخرف، وغالباً ما يجلسون في دائرة أو مربع، ويستقرون في صمت جماعي متوقع.¹ هذا الصمت ليس فارغاً؛ إنه شكل من أشكال الصلاة، ومساحة لكل شخص للاستماع إلى "صوت الله الهادئ الخافت"، وتوجيه النور الداخلي.⁴³ إذا شعر فرد بأن الروح قد أعطته رسالة لمشاركتها مع المجموعة، فسيقف ويتحدث باختصار. يُعرف هذا بـ "الخدمة الصوتية"، ويمكن أن تأتي من أي شخص في الغرفة - رجلاً كان أو امرأة، شاباً أو مسناً.¹ قد يتضمن الاجتماع عدة رسائل من هذا القبيل، أو قد يمر في صمت تام. لا يمارس الكويكرز طقوساً خارجية مثل المعمودية أو شركة الرب. إنهم يؤمنون بأن الحياة كلها مقدسة، وأن أي لحظة يمكن أن تكون لحظة شركة مع الله، وأن المعمودية الحقيقية هي تطهير داخلي بالروح، وليس طقساً خارجياً بالماء.⁴

هذان الشكلان من العبادة هما انعكاسات مثالية لفهم كل مجموعة للسلطة الروحية. تعزز خدمة الأميش سلطة المجتمع والتقاليد والكتب المقدسة. اللغة الألمانية، والترانيم القديمة، والعظات التي يلقيها رجال الدين المرسومون - كل هذه العناصر تعمل معاً للحفاظ على إيمان متلقى ونقله من جيل إلى جيل.³ الفرد موجود هناك لتلقي الحقيقة التي يحملها المجتمع. أما اجتماع الكويكرز، ببساطته الجذرية، فيضع السلطة في مكان مختلف تماماً: في الحضور المباشر وغير المتوسط للروح المتاح لكل شخص على حدة.⁵ الصمت هو الطريقة للوصول إلى تلك السلطة. إن غياب قائد بشري هو بيان قوي بأن المسيح وحده هو رأس الاجتماع. خدمة عبادة الأميش هي عمل جميل للحفاظ. اجتماع الكويكرز هو عمل شجاع للاكتشاف المستمر والمتوقع.

كيف ينظرون إلى المواهب الروحية للمرأة؟

من بين كل الفروق بين طريقتي حياة الأميش والكويكرز، ربما لا يوجد ما هو أكثر وضوحاً وقوة من وجهة نظرهم حول دور المرأة ومواهبها الروحية. هذا الاختلاف ليس نقطة ثانوية في سياسة الكنيسة؛ بل يتدفق مباشرة من المنابع اللاهوتية لكل تقليد ويكشف عن معتقداتهم الأساسية حول كيفية تحدث الله وعمله في العالم.

تم تنظيم مجتمع الأميش وفق خطوط تقليدية أبوية، بناءً على تفسيرهم للكتاب المقدس. في الأسرة، يُتوقع من الزوجة أن تكون خاضعة لزوجها.²¹ ينعكس هذا الهيكل في حيث يتم شغل جميع مناصب القيادة والسلطة من قبل الرجال. خلال خدمة الأحد الطويلة، يُتوقع من النساء البقاء صامتات، باستثناء عندما تشارك الجماعة في الغناء.⁴ لا يمكنهن الوعظ أو التدريس أو شغل أي دور رسمي في حوكمة الكنيسة. مساهماتهن الحيوية هي في المنزل وفي تربية الأطفال، مما يخلق الأساس المستقر الذي يُبنى عليه المجتمع. يُنظر إلى هذا النظام على أنه مرسوم كتابياً وضروري للحفاظ على هيكل الكنيسة والأسرة الذي أراده الله.

كان تقليد الكويكرز، منذ بدايته، شهادة جذرية على المساواة الروحية بين الرجل والمرأة.⁴ هذا الاعتقاد هو استنتاج لا مفر منه مستمد من عقيدتهم المركزية في النور الداخلي. إذا كان نور الله، روح المسيح، حاضراً في كل شخص، فلا يمكن أن يقتصر على الجنس.⁵ مكنت رسالة جورج فوكس عن الوصول المباشر إلى الله النساء تماماً كما مكنت الرجال. ونتيجة لذلك، كانت النساء دائماً من بين أقوى القادة وأكثرهم تأثيراً في حركة الكويكرز. في القرن السابع عشر، في وقت كانت فيه النساء صامتات عالمياً تقريباً في الحياة العامة، كانت نساء الكويكرز واعظات مسافرات، ومبشرات، وكاتبات، ومنظمات. كانت مارغريت فيل، التي تزوجت لاحقاً من جورج فوكس، منظمة ولاهوتية بارعة كان لها دور فعال في تشكيل جمعية الأصدقاء المبكرة.¹⁴ تستمر ممارسة المساواة هذه اليوم، حيث تخدم النساء في كل دور قيادي وخدمي داخل اجتماعات الكويكرز في جميع أنحاء العالم.³¹

يعمل دور المرأة في كل عقيدة كاختبار حاسم للاهوتهم الأساسي. موقف الأميش هو نتيجة مباشرة لكون سلطتهم المطلقة هي النص المكتوب للكتاب المقدس، المفسر من خلال عدسة التقاليد. تُفهم مقاطع محددة في رسائل بولس التي تدعو إلى خضوع المرأة وصمتها في الكنيسة على أنها أوامر ملزمة لكل زمان. موقف الكويكرز هو نتيجة مباشرة لكون سلطتهم المطلقة هي التجربة المباشرة والمحسوسة للروح القدس. اختبر أوائل الكويكرز الروح وهي تتحرك وتتحدث بقوة من خلال النساء. لم يستطيعوا إنكار هذا الواقع الحي، وهكذا قادتهم تجربتهم إلى فهم الكتب المقدسة في ضوء جديد، مؤكدين على مقاطع مثل غلاطية 3: 28، التي تنص على أنه في المسيح "ليس ذكر وأنثى". بالنسبة للأميش، النص يشكل التجربة. بالنسبة للكويكرز، التجربة تنير النص. في هذه القضية الواحدة، يتضح الاختلاف الأساسي في مصادر سلطتهم الروحية للجميع.

ماذا يعني أن تكون "كنيسة سلام" في عالم مليء بالصراعات؟

في عالم غالباً ما تمزقه الحرائق والحروب، يُعد الالتزام الراسخ للأميش والكوكرز بالسلام شهادة قوية وملهمة. يُعرف كلاهما بـ "كنائس السلام التاريخية"، وهي هوية مشتركة تعود جذورها إلى حركات الأنابابتست والكوكرز في القرنين السادس عشر والسابع عشر.¹ يستند كلا المجموعتين في سلميتهما إلى تعاليم يسوع، لا سيما وصاياه في الموعظة على الجبل بـ "عدم مقاومة الشر"، و"إدارة الخد الآخر"، و"محبة الأعداء".⁴⁶ هذا الاقتناع المشترك يدفع كلاً من الأميش والكوكرز إلى رفض الخدمة العسكرية والسعي للحصول على وضع المعترضين ضميرياً في أوقات الحرب.³ ومع ذلك، بينما يقفون معاً على هذه الأرضية المشتركة، فإن الطريقة التي يعيشون بها التزامهم بالسلام تتخذ أشكالاً مختلفة، مما يعكس علاقاتهم المختلفة بالعالم.

يمارس الأميش أخلاقيات عميقة ومتسقة لـ "عدم المقاومة". هذا نهج أكثر انطواءً وسلبية تجاه صنع السلام، متجذر في لاهوتهم القائم على الانفصال. بالنسبة للأميش، فإن الدعوة إلى السلام هي دعوة للعيش كمواطنين في ملكوت الله، الذي ليس من هذا العالم. وهذا يعني أنهم لن يستخدموا القوة أو العنف للدفاع عن أنفسهم أو ممتلكاتهم أو بلادهم.⁴⁹ وإذا واجهوا الاضطهاد أو الصراع، فإن استجابتهم التاريخية كانت المعاناة بصبر أو الابتعاد، بدلاً من المقاومة.⁵⁰ إن شهادتهم للسلام لا تتعلق في المقام الأول بتغيير الأنظمة السياسية في العالم، بل تتعلق بعيش حياة طاعة مخلصة لوصايا المسيح داخل مجتمعهم الخاص، بغض النظر عما يفعله العالم من حولهم.

في المقابل، لدى الكوكرز ما يسمونه "شهادة السلام". على الرغم من أنها تتضمن نفس الالتزام بنبذ العنف الشخصي، إلا أنها مبدأ أكثر نشاطاً وانفتاحاً. لا تتعلق شهادة السلام بمجرد رفض المشاركة في الحرب؛ بل تتعلق بالعمل على "إزالة أسباب كل الحروب".⁴⁰ يؤمن الكوكرز بأن إيمانهم يدعوهم ليكونوا صناع سلام في العالم، ولمواجهة الأنظمة والمظالم بشكل فعال—مثل الفقر والعنصرية والقومية—التي تؤدي إلى الصراع.³ إن شهادتهم ليست مجرد "شهادة سلبية عقيمة، أو مجرد إعلان لعدم المقاومة"، بل هي "رسالة إيجابية وحيوية وبناءة" تسعى إلى تحويل المجتمع من خلال العمل غير العنيف، والوساطة، والدعوة إلى العدالة.⁵¹

جاء المثال الحديث الأكثر قوة وإيلاماً لعدم مقاومة الأميش في مواجهة مأساة لا يمكن تصورها. في 2 أكتوبر 2006، دخل مسلح إلى مدرسة الأميش المكونة من غرفة واحدة في نيكل ماينز، بنسلفانيا، وأطلق النار على عشر فتيات صغيرات، مما أسفر عن مقتل خمس منهن قبل أن ينهي حياته.⁴⁷ وبينما كان العالم يراقب برعب، استعد لصيحات الغضب المتوقعة والدعوات للانتقام. لكن ما جاء من مجتمع الأميش كان شيئاً أذهل العالم وجعله يشعر بالتواضع: فعل فوري وقوي للمسامحة. في غضون ساعات من إطلاق النار، زار أفراد من مجتمع الأميش عائلة المسلح لتقديم تعازيهم ومسامحتهم. لقد حضروا جنازته، وشارك صندوق تم إنشاؤه لضحايا الأميش موارده مع أرملة المسلح وأطفاله.⁴⁷ لم يكن هذا استراتيجية سياسية أو خطوة علاقات عامة. كان تعبيراً بسيطاً وغير متردد عن أعمق معتقداتهم، وشهادة حية على إيمانهم بوصية يسوع بمحبة الأعداء. في تلك اللحظة من الألم الذي لا يوصف، سطعت القوة الهادئة لعدم مقاومة الأميش كضوء قوي، كاشفة أنها ليست ضعفاً سلبياً، بل قوة روحية ذات تأثير مذهل.

ماذا تخبرنا قلوبهم عن الحياة في مجتمعاتهم؟

لفهم الإيمان حقاً، يجب ألا نستمع فقط إلى عقائده وتاريخه، بل أيضاً إلى أصوات أولئك الذين عاشوه. ترسم القصص الشخصية لأفراد من تقاليد الأميش والكوكرز صورة غنية ومعقدة للحياة داخل هذه المجتمعات، وهي قصة منسوجة بخيوط من الراحة العميقة والألم القوي.

تجربة الأميش: الاحتضان والانغلاق

بالنسبة للكثيرين الذين نشأوا بين الأميش، يوفر المجتمع شعوراً قوياً بالأمان والهوية والانتماء. غالباً ما تتحدث شهادات الأعضاء السابقين بمودة عن جمال طفولتهم البسيط: الإيقاع اللطيف لحياة المزرعة، والروابط العميقة مع الوالدين والأشقاء، والشعور بأنهم جزء من "عائلة كبيرة ممتدة من نوع ما".²² هناك أمان في معرفة من أنت وأين تنتمي، في عالم تكون فيه الأدوار واضحة والحياة منظمة بإيمان مشترك. يتذكر أحد الأشخاص الجودة "اللطيفة والبريئة" لحياتهم المبكرة، وهو عالم محمي من فوضى وارتباك المجتمع الحديث.³⁹

لكن بالنسبة للآخرين، يمكن أن يشعر هذا الاحتضان المجتمعي وكأنه انغلاق خانق. يتحدث الكثير ممن تركوا الأميش عن حياة شعروا فيها بأنهم "محاصرون، بلا أمل، وبلا هدف".²² يصفون بيئة يحكمها "خوف الإنسان"، حيث القواعد التي لا تنتهي لـ

الأوردنونغ (Ordnung) تركتهم يشعرون بأنهم لا يستطيعون أن يكونوا على طبيعتهم.²² بالنسبة للبعض، يؤدي هذا الضغط إلى الاكتئاب والغضب والبحث اليائس عن الحرية.²² تكشف ممارسة النبذ، على وجه الخصوص، عن الجانب المؤلم لهذا التركيز المجتمعي المكثف. غالباً ما يتم قطع صلة أولئك الذين يغادرون عن الأشخاص الذين يحبونهم أكثر، مما يؤدي إلى استنتاج مفجع بأن حب مجتمعهم كان مشروطاً بامتثالهم.³⁹ في أكثر الحالات مأساوية، يمكن للطبيعة المنعزلة للمجتمع والقيمة العالية الموضوعة على الخضوع أن تخلق بيئة يمكن أن يحدث فيها الإساءة وتظل مخفية، مع شعور الضحايا بأنه ليس لديهم مكان يلجأون إليه.³⁸

تجربة الكوكرز: الحرية والتشرذم

غالباً ما ينجذب الناس إلى إيمان الكوكرز بفضل وعده بالحرية الروحية. تتحدث شهادات الكوكرز الجدد، خاصة أولئك القادمين من خلفيات دينية أكثر عقائدية، عن التحرر القوي الذي يشعرون به في مجتمع بلا عقيدة، وبلا تسلسل هرمي، وبلا قائمة من القواعد.³¹ وصفت إحدى الكاثوليكيات السابقة اللحظة التي غيرت حياتها في أول اجتماع لها مع الكوكرز عندما قال أحدهم: "تذكر أنك لا تستطيع فعل أي شيء خاطئ"، مما حررها من حياة كاملة من الشعور بالذنب الديني.³¹ توفر شهادات الكوكرز للبساطة، والسلام، والنزاهة، والمجتمع، والمساواة بوصلة أخلاقية دون مجموعة صارمة من اللوائح، ويوفر الاجتماع الصامت مساحة لاتصال مباشر وشخصي مع الله.³⁰

ومع ذلك، يمكن لهذه الحرية ذاتها أن تؤدي أيضاً إلى شعور بالتشرذم الروحي. نظراً لأن السلطة النهائية هي "النور الداخلي" للفرد، يمكن أن تفتقر مجتمعات الكوكرز أحياناً إلى مركز لاهوتي مشترك. عبر بعض الأصدقاء المتمسكين بالمسيح عن شعورهم بالتهميش في الاجتماعات الليبرالية حيث يبدو أن "هيمنة غير المؤمنين أو الملحدين" قد ترسخت، وحيث يُنظر أحياناً إلى لغة المسيح والكتاب المقدس بشك.³¹ إن القدرة على التكيف التي سمحت للكوكرز بالتحدث بنبرة نبوية إلى العالم أدت أيضاً إلى استيعابهم. مع اندماج الكوكرز في الثقافة الأوسع، يشعر البعض أن التقليد قد فقد هويته الروحية الفريدة وانضباطه، ليصبح أشبه بنادٍ اجتماعي للأفراد ذوي التفكير المماثل بدلاً من كونه مجتمعاً دينياً متميزاً.²⁷

تكشف هذه القصص الشخصية عن توتر أساسي في قلب الحياة الدينية. يوفر نظام الأميش، مع تركيزه القوي على سلطة المجتمع وتقاليده، شعوراً قوياً بالانتماء والاستمرارية، ولكن أحياناً على حساب الحرية الفردية والاستقلالية الروحية. يوفر نظام الكوكرز، مع تركيزه الجذري على سلطة تجربة الفرد المباشرة مع الله، حرية روحية قوية، ولكن أحياناً على حساب التماسك المجتمعي والهوية الدينية المشتركة. إنها تمثل إجابتين مختلفتين على السؤال الخالد حول كيفية الموازنة بين احتياجات الفرد والجماعة، وتظهر الشهادات القلبية من كلا التقليدين النعم الإنسانية، والتكلفة الإنسانية، لكل مسار.

كيف تنظر الكنيسة الكاثوليكية إلى إخوتها وأخواتها من الأنابابتست والكويكرز؟

إن رحلة علاقة الكنيسة الكاثوليكية مع تقاليد الأنابابتست والكوكرز هي رحلة طويلة ومعقدة، تنتقل من العداء المتجذر خلال عصر الإصلاح إلى روح حديثة من الحوار المسكوني والبحث عن التفاهم المتبادل. لتقدير هذه الرحلة، من المفيد النظر في علاقة الكنيسة مع كل مجموعة على حدة.

وجهة النظر الكاثوليكية حول الأنابابتست (الأميش)

بدأت العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية وحركة الأنابابتست، التي نشأ منها الأميش، في صراع. خلال القرن السادس عشر، نظرت الكنيسة إلى الأنابابتست على أنهم بدعة خطيرة ومتطرفة. كان اللاهوتيون الكاثوليك هم أول من استخدم مصطلح "أنابابتست" أو "معيد المعمودية" كعلامة إدانة، رابطين ممارستهم لمعمودية البالغين ببدع قديمة وجاعلين إياها جريمة يعاقب عليها بالإعدام.¹¹ ونتيجة لذلك، عانى الأنابابتست من اضطهاد وحشي على أيدي السلطات الكاثوليكية. أصبح هذا التاريخ المؤلم جزءاً أساسياً من هوية الأنابابتست، مكرساً في نصوصهم التأسيسية مثل

The Ausbund كتاب الترانيم و مرآة الشهداء (Martyrs Mirror), ، المليئين بقصص معاناة أسلافهم وبمشاعر قوية مناهضة للكاثوليكية.¹⁶

لقرون، بدت الهوة "غير قابلة للجسر".⁵⁶ ولكن بروح المسكونية التي ميزت نصف القرن الماضي، بدأت هذه العلاقة في التعافي. يدرك اللاهوتيون والمؤرخون الآن الجذور العميقة لتقوى الأنابابتست في الروحانية الكاثوليكية في أواخر العصور الوسطى، مثل تأثير الرهبنة على مثالهم لمجتمع منضبط وطوعي.⁵⁶ شارك الفاتيكان في حوار رسمي مع مؤتمر المينونايت العالمي (الذي يمثل عائلة الأنابابتست الأكبر)، مما أدى إلى بيانات مشتركة مثل "مدعوون معاً لنكون صناع سلام".⁵⁶ في رسالة بمناسبة الذكرى الخمسمائة لحركة الأنابابتست في عام 2025، أقر البابا بـ "الجروح المؤلمة" للماضي وأعرب عن رغبته في تعميق ونمو "العلاقات الأخوية".⁵⁷ بينما يمثل هذا تحولاً كبيراً، لا تزال هناك فجوة. لقد تم "تجاهل الأميش في التغيير المسكوني" إلى حد كبير بسبب طبيعتهم اللامركزية والتزامهم بالانفصال، ولا تزال المفاهيم الخاطئة التي تعود لقرون حول الكاثوليكية قائمة داخل مجتمعاتهم.¹⁶

وجهة النظر الكاثوليكية حول الكوكرز

كانت العلاقة المبكرة بين الكنيسة الكاثوليكية وجمعية الأصدقاء علاقة "عداء متبادل".⁵⁸ رأى الكوكرز الأوائل الكنيسة الكاثوليكية كنموذج للمسيحية المؤسسية المرتدة التي كانوا يرفضونها، مدينين تسلسلها الهرمي الكهنوتي، وأسرارها الخارجية، وتاريخها من العنف.³¹ بدورها، وصفت الموسوعة الكاثوليكية تاريخياً الكوكرز بأنهم طائفة متطرفة تأسست على "النور الداخلي" الذاتي وغير الموثوق به، والتي تخلت عن الهياكل والعقائد الأساسية للإيمان المسيحي.¹⁸

على الرغم من هذا التاريخ من الإدانة المتبادلة، يكشف التحليل اللاهوتي الأعمق عن نقاط اتصال مفاجئة. يجد كل من الكاثوليك والكوكرز، بطريقتهم الخاصة، سلطة روحية في مصدر يتجاوز الكتاب المقدس وحده—بالنسبة للكوكرز، هو التوجيه المباشر للروح؛ وبالنسبة للكاثوليك، هو التقليد المقدس وسلطة التعليم في الكنيسة.³² والأهم من ذلك، يشترك كلا التقليدين في نظرة للخلاص تقف بمعزل عن العقيدة البروتستانتية السائدة لـ "الإيمان وحده". يؤمن كل من الكاثوليك والكوكرز بأن التبرير ليس مجرد إعلان قانوني بل يتضمن تحولاً داخلياً حقيقياً للشخص من خلال النعمة، مما يؤدي إلى حياة القداسة والأعمال الصالحة—وهو تركيز قوي على التقديس.⁵⁸

في السنوات الأخيرة، فتح هذا الباب لروح التعلم المتبادل. يقترح الكتاب الكاثوليك الذين تفاعلوا مع الكوكرز أن الكنيسة الكاثوليكية يمكن أن تتعلم من التزام الكوكرز بصنع السلام العام، وممارستهم لاتخاذ القرار القائم على الإجماع والشامل للعلمانيين، والعمق الروحي لعبادتهم الصامتة والنبوية.⁴⁶ على العكس من ذلك، يقترحون أن الكوكرز يمكن أن يستفيدوا من تقدير الكاثوليك للتقليد والحياة الفكرية، وفهم أغنى للعبادة كحدث مجتمعي ومقدس، ومفردات عاطفية أوسع تتضمن مساحة للحزن على الخطيئة وتلقي الرحمة.³²

تظهر مفارقة مثيرة للاهتمام من هذه المقارنة. إن إيمان الأنابابتست، بممارسته للمعمودية والقربان وتركيزه على مجتمع كنسي منضبط، لديه هيكل أكثر ألفة وقابلية للتعرف عليه بالنسبة للكاثوليك.⁴ العائق الرئيسي أمام الوحدة هو الذكرى المؤلمة للاضطهاد التاريخي والخلافات العقائدية المحددة. من ناحية أخرى، يبدو إيمان الكوكرز، برفضه لجميع الأسرار وجميع التسلسلات الهرمية الكنسية، غريباً هيكلياً عن النظرة الكاثوليكية للعالم.¹⁸ ومع ذلك، على مستوى لاهوتي أعمق، يخلق التركيز المشترك على الحياة المتحولة ودور الروح أرضية مشتركة غير متوقعة وقوية. يظهر هذا التعقيد أن الطريق إلى الوحدة المسيحية هو طريق متعدد الطبقات، مع وجود تحديات مختلفة ونقاط اتصال مختلفة في كل طبقة من طبقات الإيمان والممارسة والتاريخ.

الخاتمة

إن رحلة فهم أبناء عمومتنا الروحيين من الأميش والكوكرز هي رحلة تبعدنا عن الصور النمطية البسيطة وتدفعنا نحو تقدير أعمق للتنوع الغني للشهادة المسيحية. على الرغم من أنه غالباً ما يتم الخلط بينهما، إلا أنهما يمثلان استجابتين متميزتين وقويتين ومخلصتين بعمق لدعوة الإنجيل. إنهما حقاً أطفال لنور مختلف، يتبع كل منهما الاستنارة التي أُعطيت له بنزاهة وشجاعة.

طريقة الأميش هي شهادة على قوة الحفاظ. في عالم مضطرب ومتغير باستمرار، بنوا مجتمعاً مكرساً للحفاظ على ميراث مقدس. من خلال انضباطهم، وانفصالهم، وخضوعهم للحكمة الجماعية لتقاليدهم، يسعون ليكونوا مدينة على تلة، علامة مرئية لملكوت الله منفصلة عن العالم. حياتهم هي عظة هادئة وثابتة حول فضائل التواضع والبساطة والإخلاص للحقيقة المتلقاة.

طريقة الكوكرز هي شهادة على قوة الروح الحاضر. منذ بدايتهم، كانوا شعباً في حركة، يتبعون صوت المسيح الحي والداخلي في مشاركة نشطة ومكلفة غالباً مع العالم. من خلال التزامهم بالمساواة، وصنع السلام النشط، وثقتهم في الوحي المستمر، يسعون ليكونوا ملحاً ونوراً داخل العالم، ويعملون على تحويل أنظمته المكسورة والاستجابة لـ "ما هو من الله في كل إنسان". حياتهم هي شهادة ديناميكية ومستمرة لإله لا يقتصر على صفحات التاريخ بل يستمر في التحدث والقيادة والعمل من أجل العدالة اليوم.

يقدم كلا المسارين تحدياً قوياً ومضاداً للثقافة لقيم العالم الحديث. كلاهما يدعونا إلى حياة ذات قناعة أعمق وبساطة أكبر. وكلاهما، بطريقتهما الفريدة، يعكس جانباً من شخصية الله اللانهائية. من خلال الاستماع إلى قصصهم واحترام اختلافاتهم، نحن لا ننتقص من إيماننا، بل نثري إياه. نتذكر أن جسد المسيح واسع ومتنوع، وأن نور الله، بنعمته اللامحدودة، يشرع في أشكال عديدة، داعياً إيانا جميعاً، في زماننا ومكاننا، للسير بأمانة في الطريق الذي يضعه أمامنا.