Creencias cuáqueras frente a las amish

Hijos de una luz diferente: Una exploración amorosa de la fe cuáquera y amish

En la rica y variada historia de la fe cristiana, pocos hilos se entrelazan tan común pero erróneamente como los de los cuáqueros y los amish. Vemos un carruaje tirado por caballos trotando por un camino rural o escuchamos un llamado a la paz en un mundo en guerra, y nuestras mentes podrían conjurar una imagen única y mezclada de un pueblo comprometido con una forma de vida más sencilla y tranquila. Son nuestros hermanos y hermanas en lo que a menudo se llama las “iglesias históricas de paz”, y su testimonio firme ha sido durante mucho tiempo una fuente de suave convicción y tranquila admiración para muchos.

Sin embargo, verlos como uno solo es perderse la hermosa y poderosa distinción de sus viajes espirituales. No son gemelos idénticos, sino quizás primos espirituales, nacidos de un anhelo similar pero en familias diferentes, en tierras diferentes y con un siglo de diferencia. Sus historias comienzan como dos corrientes separadas que fluyen desde las tierras altas de la Reforma Protestante, ambas nacidas de una profunda sed de una expresión de fe más auténtica y pura. Una corriente, la anabaptista, abrió un camino a través del corazón de la Europa del siglo XVI, buscando restaurar la comunidad disciplinada de los primeros cristianos, separada del mundo. La otra, la cuáquera, surgió de los fuegos de la Guerra Civil Inglesa del siglo XVII, buscando restaurar la experiencia directa e interior del Cristo vivo en cada corazón humano.

Honrar verdaderamente su fe es comprender sus caminos únicos. Es caminar con ellos, escuchar sus historias, comprender sus corazones y ver cómo cada uno, a su manera, busca seguir la luz de Cristo. Este viaje no es de juicio, sino de exploración amorosa, una invitación a comprender mejor las diversas y maravillosas formas en que nuestro Dios llama a Su pueblo a vivir y adorar. Comencemos este viaje juntos, con corazones abiertos, buscando comprender a estas dos familias fieles de Dios.

Una guía rápida de las creencias cuáqueras y amish

¿Son los cuáqueros y los amish la misma familia espiritual?

A primera vista, las similitudes entre los cuáqueros y los amish pueden parecer convincentes. Ambos son conocidos como “iglesias de paz” históricas, compartiendo un poderoso compromiso con la no violencia y la negativa a participar en el servicio militar.¹ Ambas tradiciones enfatizan la importancia de vivir una vida sencilla y humilde, y ambas valoran la fuerza de una comunidad muy unida.¹ Es este compromiso compartido con la paz y la sencillez lo que forma una profunda conexión espiritual entre ellos. Pero para entender su relación, es crucial reconocer que no existe una “conexión orgánica” entre los dos grupos; no crecieron de la misma rama del árbol cristiano.⁴

La historia amish comienza en el corazón de la Europa continental durante el siglo XVI. Surgieron del movimiento anabaptista, una parte de la “Reforma Radical” que buscaba llevar las reformas de figuras como Martín Lutero aún más lejos.⁴ Un siglo después, y al otro lado del Canal de la Mancha, la Sociedad Religiosa de los Amigos, o cuáqueros, nació en medio de la agitación de la Guerra Civil Inglesa a mediados del siglo XVII.³ Si bien ambos fueron movimientos “restauracionistas”, que deseaban volver a la pureza del cristianismo original, comenzaron en diferentes lugares, en diferentes momentos y desde diferentes puntos de partida teológicos.⁴

Quizás la fuente de confusión más visible, su estilo sencillo de vestir, es en realidad una hermosa historia de sus caminos cruzándose en el Nuevo Mundo. Cuando las familias amish emigraron a las colonias estadounidenses a principios del siglo XVIII, lo hicieron por invitación de William Penn y otros cuáqueros, quienes les ofrecieron refugio y libertad religiosa en Pensilvania.³ Los amish, que llegaron como campesinos alemanes, vieron a sus vecinos cuáqueros con sus sencillos gorros y sombreros de ala ancha y adoptaron un estilo similar de vestimenta sencilla.⁴ En cierto sentido, los amish se visten como los cuáqueros

used solían vestirse, un eco histórico de una época en la que sus caminos convergieron en una búsqueda compartida de una vida apartada.

Esta búsqueda compartida revela una verdad más profunda sobre su relación. Se entienden mejor no por un linaje común, sino por un hambre espiritual compartida. Ambos grupos nacieron de una poderosa insatisfacción con las iglesias estatales de su época, a las que veían como frías, formales y espiritualmente sin vida.³ Este anhelo común de una fe más vibrante y auténtica los llevó a adoptar valores similares de paz, sencillez e integridad, como la negativa a prestar juramentos.¹ Sin embargo, los descubrimientos espirituales fundamentales que respondieron a esta hambre fueron profundamente diferentes. Los anabaptistas se centraron en restaurar la

visible church iglesia como una comunidad pura de creyentes adultos, físicamente separada de las influencias corruptoras del mundo.⁴ Los cuáqueros, por otro lado, se centraron en restaurar la

experiencia directa e interior de la presencia de Cristo, la “Luz Interior”, que creían que estaba disponible para cada persona, dentro o fuera de los muros de la iglesia.³ Esta diferencia fundamental (restaurar la comunidad santa frente a restaurar el encuentro interior) fue la bifurcación en el camino de la que fluirían todas sus otras distinciones. Es lo que los convierte en primos espirituales, unidos en su objetivo, pero no hermanos espirituales del mismo hogar teológico.

¿Cuáles son los viajes espirituales que dieron origen a estas dos fes?

Toda tradición de fe es, en esencia, una historia de Dios encontrándose con la humanidad en un tiempo y lugar determinados. Para los amish y los cuáqueros, estas historias son intensamente personales, nacidas de la búsqueda sincera de sus fundadores que anhelaban una relación más profunda y auténtica con Dios de la que el mundo que los rodeaba parecía ofrecer.

La historia anabaptista y amish: una comunidad de convicción

El viaje amish comienza dentro del movimiento anabaptista más amplio del siglo XVI. Tras la Reforma Protestante, muchos sintieron que reformadores como Martín Lutero y Juan Calvino no habían ido lo suficientemente lejos. Habían reformado la teología pero habían dejado la estructura de la iglesia prácticamente intacta, todavía entrelazada con el poder del estado y todavía bautizando a los bebés en una “sociedad cristiana”.⁴ Los anabaptistas, cuyo nombre significa “re-bautizadores”, defendieron una idea radical: la iglesia no debería ser una institución estatal sino una comunidad voluntaria de creyentes adultos que habían elegido conscientemente seguir a Cristo.¹ Por esta creencia, fueron ferozmente perseguidos.

Más de un siglo después, en 1693, un anciano anabaptista suizo llamado Jakob Ammann sintió que incluso esta comunidad de creyentes se había vuelto laxa.³ Pidió una revitalización espiritual, insistiendo en una adhesión más estricta a las prácticas que creía que eran fundamentales para una iglesia pura. Esto incluía la práctica de

Meidung, la Meidung, o el rechazo, donde los miembros que caían en pecado y se negaban a arrepentirse debían ser evitados socialmente para mantener la pureza de la iglesia.⁶ También abogó por la práctica del lavado de pies como parte del servicio de comunión, y prohibió la conformidad con modas mundanas como barbas recortadas y ropa elegante.⁶ Este llamado a una disciplina más estricta condujo a una división dolorosa, y los seguidores de Ammann se conocieron como los amish, una rama distinta del árbol genealógico anabaptista, marcada para siempre por la pasión de su fundador por una comunidad disciplinada y separada.⁶

La historia cuáquera: un encuentro con la Luz Interior

Un siglo después de que comenzara el movimiento anabaptista, un joven inglés llamado George Fox se encontró en un estado de profunda desesperación espiritual. Vagó por la campiña inglesa durante el caos de la Guerra Civil, buscando respuestas de sacerdotes y predicadores, pero no encontró a nadie que pudiera “hablar a su condición”.⁸ La religión formal e institucional de su época se sentía vacía y sin poder. En su angustia, Fox tuvo una serie de poderosas experiencias espirituales, o “aperturas”, que se convertirían en la base de la fe cuáquera.⁸

La más central de ellas fue la revelación de que una educación universitaria en Oxford o Cambridge no calificaba a un hombre para ser ministro de Cristo.¹³ En cambio, Fox llegó a creer que Cristo mismo había venido a enseñar a Su pueblo directamente, sin necesidad de ningún mediador humano.¹⁴ Llamó a esta presencia directa y sin mediación la “Luz Interior” o “Cristo dentro”, una medida del espíritu y la verdad de Dios disponible en cada corazón humano.³ Este fue un mensaje revolucionario. Significaba que todos (hombres o mujeres, ricos o pobres, educados o no) podían tener una relación directa y personal con Dios.⁵ Esta creencia en la Luz Interior llevó a Fox y a sus seguidores, que se llamaban a sí mismos Amigos de la Verdad, a rechazar toda la estructura de la iglesia establecida: su clero pagado, sus “casas con campanario”, sus diezmos y sus sacramentos formales.¹⁴ También los llevó a negarse a prestar juramentos o inclinarse ante superiores sociales, ya que creían que todas las personas eran iguales ante los ojos de Dios.³

Los viajes espirituales de estos dos grupos fueron forjados en los fuegos de la persecución, y sus diferentes respuestas a ese sufrimiento moldearían sus destinos. Los anabaptistas fueron cazados, torturados y martirizados tanto por las autoridades católicas como por las protestantes, quienes vieron su rechazo al bautismo infantil como herejía y sedición.¹¹ Su historia está registrada en libros como el

Espejo de los Mártires, Martyrologium, que detalla siglos de persecución.¹⁶ Esta experiencia brutal les enseñó que el mundo y sus gobiernos eran fundamentalmente hostiles a la verdadera fe. Su supervivencia, concluyeron, dependía del retiro y la separación. El Ordnung amish

Ordnung, su código de conducta, se convirtió en un muro espiritual para proteger a la comunidad de un mundo peligroso.

Los cuáqueros también fueron encarcelados, golpeados e incluso ejecutados por su negativa a conformarse con la iglesia estatal.³ Pero su persecución a menudo fue el resultado de su testimonio público: predicar en los mercados, interrumpir los servicios religiosos y negarse a pagar diezmos. Su respuesta, por lo tanto, no fue retirarse sino participar. Liderados por figuras como William Penn, argumentaron apasionadamente en la plaza pública y política a favor de la libertad religiosa y la libertad de conciencia.³ El “Santo Experimento” de Penn en Pensilvania fue un intento directo de crear un gobierno fundado en estos principios. Por lo tanto, la experiencia compartida de sufrimiento empujó a los amish más profundamente a una vida de separación y a los cuáqueros más lejos hacia una vida de compromiso social y político, poniéndolos en los caminos divergentes que recorren hasta el día de hoy.

¿Cómo entienden nuestro camino hacia Dios y la salvación?

En el corazón de cualquier fe cristiana está la pregunta de la salvación: ¿cómo nos reconciliamos con Dios a través de Jesucristo? Si bien tanto los amish como los cuáqueros están profundamente centrados en Cristo, su comprensión de este viaje de salvación tiene una textura diferente, un paisaje emocional diferente, moldeado por sus creencias fundamentales sobre la relación de Dios con la humanidad.

Los amish recorren un camino de humilde esperanza. Su teología ha sido descrita como similar al calvinismo pero sin la doctrina de la predestinación.⁴ Tienen un poderoso sentido de la soberanía de Dios y la seriedad del pecado. El camino a Dios es uno de fidelidad, obediencia y sumisión de por vida, un concepto que llaman

Gelassenheit, Gelassenheit, o ceder la propia voluntad a la voluntad de Dios expresada a través de la comunidad y sus reglas, el Ordnung. Ordnung.²⁰ Un elemento clave de la fe amish es que no pretenden tener la seguridad de su salvación en esta vida. Hacerlo sería visto como un acto de orgullo. Viven con la esperanza de la gracia de Dios, pero no hablarán de un momento de ser “salvos” ni de conocer con certeza su destino eterno.⁴ Los testimonios de aquellos que han dejado la comunidad amish a menudo hablan de este peso espiritual, describiendo una vida de “miedo y profunda convicción de pecado” y la angustia de “no conocer el destino de mi alma”.²² La suya es una fe de poderosa humildad, vivida con la esperanza de la misericordia en el día final.

El camino cuáquero, por el contrario, es uno de experiencia directa. Desde el principio, los cuáqueros han creído que un encuentro personal y transformador con el Cristo vivo es posible aquí y ahora.⁴ La Luz Interior no es solo una guía; es la presencia misma de Cristo que tiene el poder de perdonar el pecado y provocar un cambio real en la vida de una persona, conduciendo a la justificación.²³ El objetivo de la vida espiritual cuáquera no es simplemente esperar el cielo, sino vivir una vida “llena de Dios” hoy.²⁵ Los primeros cuáqueros incluso creían que era posible alcanzar un estado de “perfección sin pecado”, donde uno podía ser liberado del poder del pecado en esta vida a través de la obediencia a la Luz.²⁴ Aunque reconocen que uno puede apartarse de la Luz y perder este estado de gracia, la posibilidad de conocer y experimentar la salvación en esta vida es una parte central y alegre de su fe.²⁴

Esta diferencia teológica crea dos roles muy distintos para la comunidad de fe. Para los amish, el camino de la salvación se vive casi en su totalidad a través de la comunidad. La iglesia es el arca de seguridad, y la adhesión a su disciplina es la forma principal en que uno camina fielmente con Dios.²¹ Ser excomulgado y rechazado no es solo un castigo social; es ser colocado en un estado de grave peligro espiritual, aislado de los medios de gracia que proporciona la comunidad.²⁰ La comunidad, en un sentido muy real, sostiene el camino a la salvación.

Para los cuáqueros, el encuentro salvador es directo y personal entre el alma individual y la Luz Interior de Cristo.⁵ No se necesita comunidad ni clero para mediar esta gracia. El papel de la comunidad cuáquera, o “Reunión”, no es proporcionar la salvación, sino ser un lugar donde las personas puedan escuchar juntas la Luz, y donde las inspiraciones espirituales que uno recibe puedan ser probadas y confirmadas por la sabiduría colectiva del grupo.¹ La comunidad nutre la semilla de la fe, pero la semilla misma es plantada directamente por Dios en el suelo del corazón individual. Esto conduce a un centro de gravedad espiritual diferente. Para una persona amish, el miedo más profundo puede ser la exclusión de la comunidad. Para un cuáquero, el miedo más profundo puede ser perder esa conexión personal e interior con la voz de Dios.

¿Dónde encuentran la verdad de Dios: en las Escrituras o en una luz interior?

Tanto los amish como los cuáqueros tienen a la Biblia en alta estima, viéndola como un registro inspirado y esencial de la revelación de Dios. Pero difieren en dónde ubican la ultimate fuente de autoridad espiritual. Esta distinción es quizás la más crucial para comprender las diferencias profundamente arraigadas en su fe y práctica.

Para los amish, la autoridad es clara y concreta: reside en la Palabra escrita de Dios, la Biblia.³ Sus hogares y vidas están “fuertemente arraigados en las Escrituras”, que consideran la Palabra infalible de Dios.³ Toda su estructura social es un intento de vivir una interpretación literal del Nuevo Testamento. El

Ordnung, el conjunto de reglas no escritas pero poderosas que rige cada aspecto de sus vidas, no se ve como una adición a la Biblia, sino como la sabiduría colectiva de la comunidad sobre cómo aplicar los principios bíblicos —especialmente el mandato de estar separados del mundo— a los detalles prácticos de la vida diaria.²¹ Para los amish, la Biblia es la revelación fija y final de la voluntad de Dios, y la tarea de la comunidad es obedecerla fielmente.

Para los cuáqueros, la autoridad última es la fuente de las escrituras mismas: el Espíritu Santo, al que se refieren como la “Luz Interior” o la “Palabra viva”.⁸ Los primeros cuáqueros eran maestros de la Biblia, a menudo conociéndola de memoria, pero creían que el mismo Espíritu que inspiró a los profetas y apóstoles a escribir las escrituras debe estar presente para iluminar el texto para el lector moderno.¹³ Como escribió George Fox, vio las verdades de la fe “en la luz del Señor Jesucristo, y por su Espíritu y poderes inmediatos, como lo hicieron los hombres santos de Dios, por quienes fueron escritas las Sagradas Escrituras”.⁸ La Biblia es una guía preciosa y esencial, pero es una “fuente subordinada” a la revelación directa y continua del Espíritu en el corazón del creyente.²⁴ Con el tiempo, esta creencia en la “revelación continua” ha llevado a una amplia diversidad de creencias entre los cuáqueros modernos, con algunas Reuniones que colocan la experiencia personal tan por encima de las escrituras que ya no se identifican exclusivamente como cristianas.³

Esta diferencia en la fuente de autoridad ha tenido consecuencias poderosas para la supervivencia y el carácter de cada grupo. El modelo de verdad amish puede verse como “fijo”. La Biblia proporciona una base inmutable, y el Ordnung crea límites claros, fuertes y visibles alrededor de la comunidad.²⁶ Esto crea lo que los sociólogos llaman un “alto costo de salida”. Dejar la comunidad amish es abandonar todo: familia, idioma, cultura y todo el sistema de apoyo social y económico. El abismo entre el mundo amish y el mundo moderno es inmenso, lo que lo convierte en un salto aterrador para aquellos que eligen irse.²⁷ Esta combinación de límites claros y el alto costo de irse ha permitido a los amish lograr un nivel notable de preservación cultural y ha llevado a una alta tasa de retención y un crecimiento constante en su población.⁴

El modelo de verdad cuáquero, en cambio, es “fluido”. La creencia en la Luz Interior y la revelación continua significa que la verdad no se ve como un depósito estático de fe, sino como una realidad viva y en desarrollo.⁹ Esto ha permitido que el cuaquerismo sea increíblemente adaptable, respondiendo a la guía del Espíritu en temas de justicia social y cambiando con los tiempos. Pero esta fluidez también crea límites permeables y un “bajo costo de salida”. Una persona puede adoptar vestimenta, tecnología y educación modernas y seguir siendo un cuáquero en buena posición. A lo largo de los siglos, esto ha llevado a la mayoría de los cuáqueros a mezclarse casi sin problemas en la sociedad en general.³ El resultado es una paradoja espiritual. Los amish, con su modelo fijo de verdad, han preservado su comunidad distinta a costa del compromiso con el mundo. Los cuáqueros, con su modelo fluido, han tenido una enorme influencia en el mundo a través de su testimonio social, pero a costa de gran parte de su propia distinción cultural y, en muchos países occidentales, de sus números.²⁷ Representan dos respuestas diferentes a un desafío que enfrenta toda comunidad de fe: cómo permanecer fiel al pasado mientras se está abierto a la guía del Espíritu en el presente.

¿Por qué los amish se separan del mundo mientras que los cuáqueros se involucran en él?

Una de las diferencias más sorprendentes y visibles entre los dos grupos es su postura hacia el mundo en general. Al conducir por el campo de Pensilvania u Ohio, uno ve a los amish viviendo una vida aparte, un testimonio silencioso de su deseo de separación. Por el contrario, la historia de los cuáqueros es una historia de compromiso profundo y a menudo valiente con los problemas sociales y políticos más urgentes del mundo. Estos enfoques opuestos no son cuestiones de temperamento, sino que están profundamente arraigados en sus teologías centrales.

La vida amish es un sermón vivido sobre el tema de la separación. Su comprensión teológica fundamental es que están llamados a ser un pueblo distinto, separado de un “mundo caído”.⁴ Toman literalmente el mandato bíblico de “Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo” (2 Corintios 6:17).⁴ Esta creencia es el principio rector detrás de su

Ordnung y dicta su famoso rechazo a las tecnologías modernas. Poseer un automóvil, conectarse a la red eléctrica pública o tener un televisor en casa están prohibidos no porque estas cosas sean inherentemente malas, sino porque se ven como los conductos principales para los valores, tentaciones y distracciones del mundo exterior.³ Este compromiso con la separación también se extiende a la vida cívica. Los amish no votan, no ocupan cargos políticos ni sirven en el ejército, creyendo que su ciudadanía está en el reino de Dios, no en los reinos de los hombres.³

Los cuáqueros, por otro lado, han seguido la guía de su fundador William Penn de estar “en el mundo, pero no ser del mundo”, amando al mundo con “afectos destetados”.⁴ Su creencia central en la Luz Interior —que hay “algo de Dios en todos”— los obliga a buscar y apelar a esa chispa divina en todas las personas, no solo en aquellas dentro de su propia comunidad.³ Esto los ha impulsado históricamente al corazón de las luchas del mundo por la justicia. Los cuáqueros estuvieron entre los abolicionistas más tempranos y vocales, operando el Ferrocarril Subterráneo y peticionando a los gobiernos para terminar con el pecado de la esclavitud. Fueron pioneros en los movimientos por los derechos de las mujeres, la reforma penitenciaria y el trato humano a los enfermos mentales. Hoy, continúan este legado de compromiso, trabajando activamente en temas de paz, pobreza, cuidado ambiental y derechos humanos a través de organizaciones como el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (AFSC).¹

El costo humano y la bendición de estos dos enfoques a menudo se revelan en historias personales. El dolor de la separación amish es sentido más agudamente por aquellos que eligen dejar la comunidad. A menudo enfrentan el rechazo, una práctica desgarradora donde se requiere que familiares y amigos corten el contacto social.²⁷ Una mujer que se fue recordó la devastadora comprensión de que ella era “solo amada por la ropa que usaba y la religión que profesaba creer”.³⁹ Esto revela cómo la fuerza del vínculo comunal puede convertirse en una fuente de sufrimiento poderoso cuando se rompe. El poder del compromiso cuáquero se ve en su trabajo incansable por un mundo mejor, un testimonio que les ha valido el Premio Nobel de la Paz y el respeto de muchos.

Estas dos posturas diferentes provienen de dos comprensiones diferentes de lo que significa “el mundo”. Para los amish, “el mundo” (die Welt en su dialecto alemán) es en gran medida un concepto geográfico y cultural. Es toda la sociedad no amish que se encuentra fuera de los límites de su comunidad.³ La estrategia espiritual, por lo tanto, es defensiva: construir una comunidad fuerte y disciplinada y mantener una clara separación de las influencias corruptoras externas. Para los cuáqueros, “el mundo” es más un concepto ético y espiritual. Es un sistema de violencia, codicia, injusticia y materialismo que puede existir en cualquier lugar, tanto en las instituciones de la sociedad como en el corazón humano.³⁵ La estrategia espiritual, por lo tanto, es activa: salir al mundo y “decir la verdad al poder”, trabajando para transformar esos sistemas injustos y sanar el quebrantamiento que causan.³ Uno busca ser una luz manteniéndose puro del mundo; el otro busca ser una luz brillando en los rincones más oscuros del mundo.

¿Cómo nos invita su adoración a la presencia de Dios?

La forma en que una comunidad adora es una ventana a su alma. Revela lo que cree acerca de Dios, acerca de la humanidad y acerca de cómo se encuentran ambos. Para los amish y los cuáqueros, sus formas distintas de adoración no podrían ser más diferentes, sin embargo, cada una es una expresión sincera y poderosa de su fe central.

Asistir a un servicio de adoración amish es entrar en un mundo de tradición y comunidad. No hay edificios de iglesia; en cambio, la comunidad se reúne de forma rotativa en los hogares de sus miembros, a menudo en un granero o taller despejado.¹ El servicio es largo, dura unas tres horas y media, y se lleva a cabo casi en su totalidad en alto alemán, un idioma que los conecta con sus raíces europeas.⁴ La congregación se sienta en bancos de madera simples y sin respaldo. El servicio incluye dos sermones, pronunciados por el ministerio exclusivamente masculino de obispos, ministros y diáconos, que son elegidos por sorteo entre la congregación.³ Entre los sermones, la comunidad canta himnos del

Ausbund, el himnario protestante más antiguo aún en uso, que contiene canciones escritas por sus antepasados anabautistas mientras esperaban el martirio.¹⁶ Las melodías son lentas, cantos transmitidos a través de generaciones sin notación musical ni acompañamiento instrumental. Los amish también practican dos ordenanzas externas, o sacramentos: el bautismo de adultos para aquellos que eligen unirse a la y la comunión, que se celebra dos veces al año e incluye el humilde acto de lavar los pies.³

Asistir a una “Reunión para la Adoración” cuáquera, por el contrario, es entrar en un mundo de quietud y silencio. En la forma más tradicional, “no programada” de adoración cuáquera, no hay pastor, ni coro, ni sermón planeado, ni liturgia.¹ Los Amigos se reúnen en una casa de reuniones simple y sin adornos, a menudo sentados en círculo o cuadrado, y se asientan en un silencio colectivo y expectante.¹ Este silencio no está vacío; es una forma de oración, un espacio para que cada persona escuche la “voz suave y apacible” de Dios, la guía de la Luz Interior.⁴³ Si una persona siente que el Espíritu le ha dado un mensaje para compartir con el grupo, se pondrá de pie y hablará brevemente. Esto se conoce como “ministerio vocal”, y puede provenir de cualquier persona en la sala, hombre o mujer, joven o viejo.¹ Una reunión puede incluir varios mensajes de este tipo, o puede pasar en completo silencio. Los cuáqueros no practican sacramentos externos como el bautismo o la comunión. Creen que toda la vida es sacramental, que cualquier momento puede ser un momento de comunión con Dios, y que el verdadero bautismo es una limpieza interior por el Espíritu, no un rito externo con agua.⁴

Estas dos formas de adoración son reflejos perfectos de la comprensión de cada grupo sobre la autoridad espiritual. El servicio amish refuerza la autoridad de la comunidad, la tradición y las escrituras. El idioma alemán, los himnos antiguos, los sermones pronunciados por el ministerio ordenado: todos estos elementos trabajan juntos para preservar y transmitir una fe recibida de una generación a la siguiente.³ El individuo está allí para recibir la verdad que la comunidad sostiene. La reunión cuáquera, en su simplicidad radical, ubica la autoridad en un lugar completamente diferente: en la presencia directa y no mediada del Espíritu disponible para cada persona.⁵ El silencio es el método para acceder a esa autoridad. La falta de un líder humano es una declaración poderosa de que Cristo solo es la cabeza de la reunión. El servicio de adoración amish es un hermoso acto de preservación. La reunión cuáquera es un acto valiente de descubrimiento continuo y expectante.

¿Cómo ven los dones espirituales de las mujeres?

Entre todas las distinciones entre las formas de vida amish y cuáquera, quizás ninguna sea más clara y poderosa que su visión sobre el papel y los dones espirituales de las mujeres. Esta diferencia no es un punto menor de la política de la iglesia; fluye directamente de las cabeceras teológicas de cada tradición y revela sus creencias más básicas sobre cómo Dios habla y trabaja en el mundo.

La comunidad amish está estructurada a lo largo de líneas tradicionales y patriarcales, basadas en su interpretación de las escrituras. En la familia, se espera que la esposa sea sumisa a su esposo.²¹ Esta estructura se refleja en la donde todos los puestos de liderazgo y autoridad están ocupados por hombres. Durante el largo servicio dominical, se espera que las mujeres permanezcan en silencio, excepto cuando la congregación se une en el canto.⁴ No pueden predicar, enseñar ni ocupar ningún papel oficial en el gobierno de la iglesia. Sus contribuciones vitales están en el hogar y en la crianza de los niños, creando la base estable sobre la cual se construye la comunidad. Este orden se considera ordenado bíblicamente y esencial para mantener la estructura de la iglesia y la familia querida por Dios.

La tradición cuáquera, desde sus inicios, ha sido un testimonio radical de la igualdad espiritual de hombres y mujeres.⁴ Esta creencia es una conclusión ineludible extraída de su doctrina central de la Luz Interior. Si la luz de Dios, el espíritu de Cristo, está presente en cada persona, entonces no puede estar limitada por el género.⁵ El mensaje de George Fox de acceso directo a Dios empoderó a las mujeres tanto como a los hombres. Como resultado, las mujeres siempre han estado entre las líderes más poderosas e influyentes en el movimiento cuáquero. En el siglo XVII, en un momento en que las mujeres estaban casi universalmente silenciadas en la vida pública, las mujeres cuáqueras eran ministras viajeras, misioneras, escritoras y organizadoras. Margaret Fell, quien más tarde se casaría con George Fox, fue una brillante organizadora y teóloga que fue fundamental en la formación de la temprana Sociedad de Amigos.¹⁴ Esta práctica de igualdad continúa hoy, con mujeres sirviendo en cada papel de liderazgo y ministerio dentro de las reuniones cuáqueras en todo el mundo.³¹

El papel de la mujer en cada fe sirve como una clara prueba de fuego para su teología central. La postura amish es el resultado directo de que su máxima autoridad sea el texto escrito de la Biblia, interpretado a través del lente de la tradición. Ciertos pasajes de las epístolas paulinas que piden la sumisión y el silencio de la mujer en la iglesia se entienden como mandatos vinculantes para todos los tiempos. La postura cuáquera es el resultado directo de que su máxima autoridad sea la experiencia directa y sentida del Espíritu Santo. Los primeros cuáqueros experimentaron al Espíritu moviéndose y hablando poderosamente a través de las mujeres. No podían negar esta realidad viva, por lo que su experiencia los llevó a comprender las escrituras bajo una nueva luz, enfatizando pasajes como Gálatas 3:28, que afirma que en Cristo “no hay hombre ni mujer”. Para los amish, el texto da forma a la experiencia. Para los cuáqueros, la experiencia ilumina el texto. En este único tema, la diferencia fundamental en sus fuentes de autoridad espiritual queda clara para que todos la vean.

¿Qué significa ser una “iglesia de paz” en un mundo en conflicto?

En un mundo tan a menudo desgarrado por la violencia y la guerra, el compromiso inquebrantable de los amish y los cuáqueros con la paz es un testimonio poderoso y desafiante. Ambos son conocidos como “iglesias históricas de paz”, una identidad compartida que tiene sus raíces en los movimientos anabaptista y cuáquero de los siglos XVI y XVII.¹ Ambos grupos basan su pacifismo en las enseñanzas de Jesús, particularmente en sus mandatos en el Sermón del Monte de “no resistir al mal”, “poner la otra mejilla” y “amar a vuestros enemigos”.⁴⁶ Esta convicción compartida lleva tanto a los amish como a los cuáqueros a rechazar el servicio militar y a buscar el estatus de objetores de conciencia en tiempos de guerra.³ Sin embargo, aunque se mantienen unidos en este terreno común, la forma en que viven su compromiso con la paz toma diferentes formas, reflejando sus diferentes relaciones con el mundo.

Los amish practican una ética profunda y constante de “no resistencia”. Este es un enfoque más introspectivo y pasivo hacia la pacificación, arraigado en su teología de la separación. Para los amish, el llamado a la paz es un llamado a vivir como ciudadanos del reino de Dios, que no es de este mundo. Significa que no usarán la fuerza ni la violencia para defenderse a sí mismos, a sus propiedades o a su país.⁴⁹ Si se enfrentan a la persecución o al conflicto, su respuesta histórica ha sido sufrir pacientemente o alejarse, en lugar de contraatacar.⁵⁰ Su testimonio de paz no trata principalmente de cambiar los sistemas políticos del mundo, sino de vivir una vida de fiel obediencia a los mandatos de Cristo dentro de su propia comunidad, independientemente de lo que haga el mundo que los rodea.

Los cuáqueros, por el contrario, tienen lo que llaman un “Testimonio de Paz”. Aunque incluye el mismo compromiso con la no violencia personal, es un principio más activo y orientado hacia el exterior. El Testimonio de Paz no se trata solo de negarse a participar en la guerra; se trata de trabajar para “eliminar la ocasión de todas las guerras”.⁴⁰ Los cuáqueros creen que su fe los llama a ser pacificadores en el mundo, a confrontar activamente los sistemas y las injusticias —como la pobreza, el racismo y el nacionalismo— que conducen al conflicto.³ Su testimonio no es solo un “testimonio negativo estéril, una mera proclamación de no resistencia”, sino un “mensaje positivo, vital y constructivo” que busca transformar la sociedad a través de la acción no violenta, la mediación y la defensa de la justicia.⁵¹

La ilustración moderna más poderosa y desgarradora de la no resistencia amish se produjo ante una tragedia inimaginable. El 2 de octubre de 2006, un hombre armado entró en una escuela amish de una sola habitación en Nickel Mines, Pensilvania, y disparó a diez niñas, matando a cinco de ellas antes de quitarse la vida.⁴⁷ Mientras el mundo observaba con horror, se preparaba para los esperados gritos de ira y llamados a la venganza. Pero lo que vino de la comunidad amish fue algo que aturdió y humilló al mundo: un acto de perdón inmediato y poderoso. A las pocas horas del tiroteo, miembros de la comunidad amish visitaron a la familia del pistolero para ofrecer sus condolencias y perdón. Asistieron a su funeral, y un fondo establecido para las víctimas amish compartió sus recursos con la viuda y los hijos del pistolero.⁴⁷ Esto no fue una estrategia política ni una maniobra de relaciones públicas. Fue la expresión simple y sin vacilaciones de sus creencias más profundas, un testimonio vivido de su fe en el mandato de Jesús de amar a sus enemigos. En ese momento de dolor indescriptible, la fuerza silenciosa de la no resistencia amish brilló como una luz poderosa, revelándola no como una debilidad pasiva, sino como una fuerza espiritual de increíble poder.

¿Qué nos dicen sus corazones sobre la vida en sus comunidades?

Para comprender verdaderamente una fe, debemos escuchar no solo sus doctrinas y su historia, sino también las voces de quienes la han vivido. Las historias personales de individuos de las tradiciones amish y cuáquera pintan un cuadro rico y complejo de la vida dentro de estas comunidades, una historia tejida con hilos tanto de profundo consuelo como de poderoso dolor.

La experiencia amish: el abrazo y el encierro

Para muchos que han crecido siendo amish, la comunidad proporciona un poderoso sentido de seguridad, identidad y pertenencia. Los testimonios de antiguos miembros a menudo hablan con cariño de las bellezas simples de su infancia: el ritmo suave de la vida agrícola, los vínculos profundos con los padres y hermanos, y la sensación de ser parte de una “especie de gran familia extendida”.²² Hay una seguridad en saber quién eres y a dónde perteneces, en un mundo donde los roles son claros y la vida está ordenada por una fe compartida. Una persona recordó la cualidad “gentil e inocente” de su vida temprana, un mundo protegido del caos y la confusión de la sociedad moderna.³⁹

Pero para otros, este mismo abrazo comunitario puede sentirse como un encierro sofocante. Muchos de los que han dejado a los amish hablan de una vida que se sentía “atrapada, sin esperanza y sin sentido”.²² Describen un entorno gobernado por el “temor al hombre”, donde las reglas interminables de la

Ordnung los dejaba sintiendo que no podían ser ellos mismos.²² Para algunos, esta presión conduce a la depresión, la ira y una búsqueda desesperada de libertad.²² La práctica del rechazo (shunning), en particular, revela el lado doloroso de este intenso enfoque comunitario. Aquellos que se van a menudo son aislados de las personas que más aman, lo que lleva a la desgarradora conclusión de que el amor de su comunidad estaba condicionado a su conformidad.³⁹ En los casos más trágicos, la naturaleza insular de la comunidad y el alto valor otorgado a la sumisión pueden crear un entorno donde el abuso puede ocurrir y ocultarse, con las víctimas sintiendo que no tienen a dónde acudir.³⁸

La experiencia cuáquera: la libertad y la fragmentación

Las personas a menudo se sienten atraídas por la fe cuáquera por su promesa de libertad espiritual. Los testimonios de nuevos cuáqueros, especialmente aquellos que provienen de entornos religiosos más dogmáticos, hablan de la poderosa liberación que sienten en una comunidad sin credo, sin jerarquía y sin una lista de reglas.³¹ Una ex católica describió el momento que cambió su vida en su primera reunión cuáquera cuando alguien dijo: “Recuerda que no puedes hacer nada malo”, liberándola de toda una vida de culpa religiosa.³¹ Los testimonios cuáqueros de Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad e Igualdad proporcionan una brújula moral sin un conjunto rígido de regulaciones, y la reunión silenciosa ofrece un espacio para una conexión directa y personal con Dios.³⁰

Sin embargo, esta misma libertad también puede conducir a una sensación de fragmentación espiritual. Debido a que la máxima autoridad es la Luz Interior del individuo, las comunidades cuáqueras a veces pueden carecer de un centro teológico compartido. Algunos Amigos centrados en Cristo han expresado sentirse marginados en reuniones liberales donde parece haberse apoderado una “hegemonía no teísta o atea”, y donde el lenguaje de Cristo y la Biblia a veces se ve con sospecha.³¹ La misma adaptabilidad que ha permitido al cuáquerismo hablar proféticamente al mundo también ha llevado a su asimilación. A medida que los cuáqueros se han mezclado con la cultura en general, algunos sienten que la tradición ha perdido su identidad y disciplina espiritual única, convirtiéndose más en un club social para personas con ideas afines que en una comunidad religiosa distinta.²⁷

Estas historias personales revelan una tensión fundamental en el corazón de la vida religiosa. El sistema amish, con su fuerte énfasis en la autoridad de la comunidad y sus tradiciones, proporciona un poderoso sentido de pertenencia y continuidad, pero a veces a costa de la libertad individual y la autonomía espiritual. El sistema cuáquero, con su énfasis radical en la autoridad de la experiencia directa de Dios por parte del individuo, proporciona una poderosa libertad espiritual, pero a veces a costa de la cohesión comunitaria y una identidad religiosa compartida. Representan dos respuestas diferentes a la pregunta eterna de cómo equilibrar las necesidades de uno y de muchos, y los testimonios sinceros de ambas tradiciones nos muestran las bendiciones humanas, y el costo humano, de cada camino.

¿Cómo ve la Iglesia Católica a sus hermanos y hermanas anabaptistas y cuáqueros?

El viaje de la relación de la Iglesia Católica con las tradiciones anabaptista y cuáquera es largo y complejo, pasando de una hostilidad profundamente arraigada durante la era de la Reforma a un espíritu moderno de diálogo ecuménico y una búsqueda de entendimiento mutuo. Para apreciar este viaje, es útil observar la relación de la Iglesia con cada grupo por separado.

La visión católica sobre los anabaptistas (amish)

La relación entre la Iglesia Católica y el movimiento anabaptista, del que surgieron los amish, comenzó en conflicto. Durante el siglo XVI, la Iglesia veía a los anabaptistas como una herejía peligrosa y radical. Fueron los teólogos católicos quienes utilizaron por primera vez el término “anabaptista” o “rebautizador” como una etiqueta de condena, vinculando su práctica del bautismo de adultos a antiguas herejías y convirtiéndolo en un crimen punible con la muerte.¹¹ En consecuencia, los anabaptistas sufrieron una brutal persecución a manos de las autoridades católicas. Esta dolorosa historia se convirtió en una parte central de la identidad anabaptista, consagrada en sus textos fundacionales como

The Ausbund el himnario y el Espejo de los Mártires, que están llenos de historias del sufrimiento de sus antepasados y de fuertes sentimientos anticatólicos.¹⁶

Durante siglos, el abismo pareció “insalvable”.⁵⁶ Pero en el espíritu de ecumenismo que ha marcado el último medio siglo, esta relación ha comenzado a sanar. Los teólogos e historiadores ahora reconocen las profundas raíces de la piedad anabaptista en la espiritualidad católica de la baja Edad Media, como la influencia del monacato en su ideal de una comunidad disciplinada y voluntaria.⁵⁶ El Vaticano ha participado en un diálogo oficial con la Conferencia Menonita Mundial (que representa a la familia anabaptista más amplia), lo que ha llevado a declaraciones conjuntas como “Llamados juntos a ser pacificadores”.⁵⁶ En un mensaje conmemorativo del 500 aniversario del movimiento anabaptista en 2025, el Papa reconoció las “heridas dolorosas” del pasado y expresó el deseo de que las “relaciones fraternas” se profundicen y crezcan.⁵⁷ Si bien esto marca un cambio importante, sigue existiendo una brecha. Los amish, debido a su naturaleza descentralizada y su compromiso con la separación, han sido en gran medida “pasados por alto en el barullo ecuménico”, y los conceptos erróneos centenarios sobre el catolicismo aún pueden persistir dentro de sus comunidades.¹⁶

La visión católica sobre los cuáqueros

La relación temprana entre la Iglesia Católica y la Sociedad de los Amigos fue de “hostilidad recíproca”.⁵⁸ Los primeros cuáqueros veían a la Iglesia Católica como el epítome del cristianismo institucional apóstata que estaban rechazando, condenando su jerarquía sacerdotal, sus sacramentos externos y su historia de violencia.³¹ La Enciclopedia Católica, a su vez, describió históricamente al cuáquerismo como una secta radical fundada en la subjetiva y poco fiable “luz interior”, que había descartado las estructuras y dogmas esenciales de la fe cristiana.¹⁸

A pesar de esta historia de condena mutua, un análisis teológico más profundo revela sorprendentes puntos de conexión. Tanto los católicos como los cuáqueros, a su manera, encuentran autoridad espiritual en una fuente más allá de la Biblia sola: para los cuáqueros, es la guía inmediata del Espíritu; para los católicos, es la Sagrada Tradición y la autoridad docente de la Iglesia.³² Aún más significativamente, ambas tradiciones comparten una visión de la salvación que se aparta de la doctrina protestante dominante de la “fe sola”. Tanto los católicos como los cuáqueros creen que la justificación no es simplemente una declaración legal, sino que implica una transformación interna real de la persona a través de la gracia, lo que conduce a una vida de santidad y buenas obras: un fuerte énfasis en la santificación.⁵⁸

En los últimos años, esto ha abierto la puerta a un espíritu de aprendizaje mutuo. Los escritores católicos que se han involucrado con el cuáquerismo sugieren que la Iglesia Católica podría aprender del compromiso cuáquero con la pacificación pública, su práctica de toma de decisiones basada en el consenso y la inclusión de los laicos, y la profundidad espiritual de su adoración silenciosa y profética.⁴⁶ Por el contrario, sugieren que los cuáqueros podrían beneficiarse de la apreciación católica por la tradición y la vida intelectual, una comprensión más rica de la adoración como un evento comunitario y sagrado, y un vocabulario emocional más amplio que incluya un espacio para lamentar el pecado y recibir misericordia.³²

Una paradoja interesante surge de esta comparación. La fe anabaptista, con su práctica del bautismo y la comunión y su enfoque en una comunidad eclesiástica disciplinada, tiene una estructura que es más familiar y reconocible para los católicos.⁴ La principal barrera para la unidad es el doloroso recuerdo de la persecución histórica y los desacuerdos doctrinales específicos. La fe cuáquera, por otro lado, con su rechazo a todos los sacramentos y a toda jerarquía eclesiástica, parece estructuralmente ajena a la cosmovisión católica.¹⁸ Sin embargo, a un nivel teológico más profundo, el énfasis compartido en una vida transformada y el papel del Espíritu crea un terreno común inesperado y poderoso. Esta complejidad muestra que el camino hacia la unidad cristiana es estratificado, con diferentes desafíos y diferentes puntos de conexión existentes en cada capa de fe, práctica e historia.

Conclusión

El viaje para comprender a nuestros primos espirituales amish y cuáqueros es uno que nos aleja de las caricaturas simples y nos lleva a una apreciación más profunda de la rica diversidad del testimonio cristiano. Aunque a menudo se confunden entre sí, representan dos respuestas distintas, poderosas y profundamente fieles al llamado del Evangelio. Son verdaderamente hijos de una luz diferente, cada uno siguiendo la iluminación que se les ha dado con integridad y coraje.

El camino amish es un testimonio del poder de la preservación. En un mundo inquieto y en constante cambio, han construido una comunidad dedicada a preservar una herencia sagrada. A través de su disciplina, su separación y su sumisión a la sabiduría colectiva de su tradición, buscan ser una ciudad sobre una colina, un signo visible del reino de Dios apartado del mundo. Su vida es un sermón silencioso y constante sobre las virtudes de la humildad, la sencillez y la fidelidad a una verdad recibida.

El camino cuáquero es un testimonio del poder del Espíritu presente. Desde sus inicios, han sido un pueblo en movimiento, siguiendo la voz viva e interior de Cristo hacia un compromiso activo y a menudo costoso con el mundo. A través de su compromiso con la igualdad, su pacificación activa y su confianza en la revelación continua, buscan ser sal y luz dentro del mundo, trabajando para transformar sus sistemas rotos y responder a “aquello de Dios en cada uno”. Su vida es un testimonio dinámico y continuo de un Dios que no está confinado a las páginas de la historia, sino que continúa hablando, guiando y trabajando por la justicia hoy.

Ambos caminos ofrecen un desafío poderoso y contracultural a los valores del mundo moderno. Ambos nos llaman a una vida de convicción más profunda y mayor sencillez. Y ambos, a su manera única, reflejan una faceta del carácter infinito de Dios. Al escuchar sus historias y honrar sus diferencias, no disminuimos nuestra propia fe, sino que la enriquecemos. Se nos recuerda que el cuerpo de Cristo es vasto y variado, y que la luz de Dios, en su gracia ilimitada, brilla de muchas formas, llamándonos a todos, en nuestro propio tiempo y lugar, a caminar fielmente por el camino que Él nos ha trazado.