Cos'è una chiesa aconfessionale?

Solo Gesù? Una guida di cuore per comprendere la Chiesa non confessionale

Nei momenti tranquilli del cuore di un credente, spesso inizia una ricerca. È una ricerca di qualcosa di più, o forse qualcosa di più semplice. È un desiderio di una chiesa che si sente meno come un'istituzione e più come una famiglia; un luogo in cui le complessità della tradizione e della struttura svaniscono, lasciando una visione chiara e senza ostacoli di Gesù.1 Questo viaggio può essere pieno di domande. Quali sono tutti questi diversi tipi di chiese? Cosa significa quando una chiesa si definisce "non confessionale"? È un modo migliore, più puro, o manca qualcosa di vitale?

Questa ricerca è una ricerca santa, un desiderio sacro di una casa spirituale dove la fede possa fiorire e un rapporto con Dio possa approfondirsi.2 Il paesaggio del cristianesimo moderno può sembrare confuso, ma questa confusione non è un segno di una fede fallimentare; È un invito a cercare la saggezza. Questa guida è offerta come un'esplorazione compassionevole e approfondita del movimento non confessionale. Cerca di camminare accanto al credente, esaminando il cuore, la storia, le credenze e le sfide di queste chiese, fornendo una risorsa chiara e fedele per chiunque in questo importante viaggio di fede.

Cosa significa essere una Chiesa "non confessionale"?

Al suo centro, una chiesa non confessionale è una congregazione cristiana che opera in modo indipendente, senza alcuna affiliazione formale a una denominazione stabilita come le chiese battista, metodista, presbiteriana o cattolica.3 Il nome stesso è una descrizione semplice: è una chiesa “non confessionale”.3 Queste congregazioni sono tipicamente fondate da singoli pastori o comunità che desiderano praticare il culto cristiano in un modo che ritengono unico o più in linea con la chiesa primitiva.3

Il cuore della materia: "Semplicemente cristiano"

La passione spirituale che alimenta il movimento non confessionale è spesso un desiderio profondamente sentito di tornare a quella che è vista come una forma più semplice e autentica di cristianesimo. Molti di coloro che frequentano queste chiese vogliono concentrarsi esclusivamente sugli insegnamenti fondamentali di Gesù Cristo e della Bibbia, liberi dalle "trappole" delle tradizioni confessionali, dai credi storici o dalle inclinazioni politiche che a volte possono essere associate a corpi ecclesiastici più grandi.3 Per questo motivo, molti membri di queste chiese preferiscono identificarsi non con un'etichetta confessionale, ma semplicemente come "cristiani".8

L'autorità nella sola Scrittura

Un principio fondamentale per quasi tutte le chiese non confessionali è la convinzione che la Bibbia sia l'unica e ultima autorità per tutte le questioni di fede, dottrina e vita quotidiana.3 Ci si aspetta che la struttura dei sermoni e la guida morale derivino direttamente dalla Scrittura. Questo approccio, spesso riassunto dal principio della Riforma di

Sola Scriptura ("Solo la Scrittura") è in contrasto con molte tradizioni confessionali che, pur tenendo la Scrittura nella massima considerazione, traggono saggezza e autorità anche dai credi storici (come il Credo degli Apostoli o il Credo di Nicea), dalle confessioni di fede (come la Confessione di Westminster) e dagli insegnamenti ufficiali di un organo centrale di governo.7

Autonomia e flessibilità

Poiché non fanno parte di un'organizzazione più ampia, ogni chiesa non confessionale si autogoverna.6 Questa indipendenza garantisce loro un grande grado di libertà e flessibilità. Possono adattare i loro stili di culto, i programmi di ministero e gli sforzi di sensibilizzazione della comunità per soddisfare le esigenze specifiche e il contesto culturale della loro congregazione locale.3 Questa struttura consente loro di adattarsi a un mondo che cambia più rapidamente di una grande denominazione, che potrebbe richiedere comitati e convenzioni per approvare i cambiamenti.3

Questo stesso ideale di essere liberi da strutture stabilite, ma porta ad una realizzazione importante. Sebbene l'obiettivo sia quello di essere "non confessionali", le realtà pratiche della gestione di una chiesa implicano che le decisioni debbano essere prese. Non appena un gruppo dirigente della chiesa decide chi e come battezzare, cosa credono della comunione, cosa insegneranno dal pulpito e chi è qualificato per guidare, in effetti sta definendo la propria dottrina e creando la propria tradizione.8 Un teologo battista, Steven Harmon, sostiene che per questo motivo "non esiste davvero una cosa del genere" come una chiesa veramente aconfessionale in senso teologico.8 Le decisioni che prendono li collocano inevitabilmente all'interno di un flusso di pensiero cristiano, che lo riconoscano formalmente o meno. Di conseguenza, molte chiese non confessionali funzionano con credenze e pratiche molto simili alle chiese battiste o pentecostali, anche se evitano l'etichetta.5 Il termine "non confessionali", pertanto, spesso dice di più su una chiesa.

governance—la sua indipendenza —del suo teologia, che raramente viene creato da zero. Diventa, in un certo senso, una “denominazione di uno”.5 Questa comprensione aiuta il cristiano in cerca a guardare oltre il nome sul segno e a informarsi sulle credenze specifiche che formano quella particolare comunità di fede.

Da dove vengono queste chiese? Breve storia del cuore per l'unità

La storia del movimento non confessionale è profondamente intessuta nel tessuto della storia americana. Le sue prime radici possono essere ricondotte al fertile terreno spirituale del Secondo Grande Risveglio, un periodo di intensa rinascita religiosa che travolse gli Stati Uniti all'inizio del XIX secolo.12 Fu da questo ambiente appassionato che nacque il Movimento di Restaurazione Stone-Campbell, un movimento che costituisce la base storica primaria per il moderno non confessionalismo.6

Le figure chiave e la loro visione

Due gruppi di leader, che lavorano in diverse parti del paese, sono venuti a condividere una visione potente e simile per la chiesa.

• Titolo originale: Barton W. Stone Ministro presbiteriano in servizio nel Kentucky, Stone divenne profondamente turbato da ciò che vedeva come le rigide dottrine calviniste e la natura divisiva delle denominazioni del suo tempo. Con una mossa radicale, lui e un gruppo di ministri che la pensavano allo stesso modo si sono separati, desiderando essere conosciuti con nessun altro nome se non semplicemente "cristiani".6
• Thomas e Alexander Campbell: In Pennsylvania, un duo padre-figlio, anch'esso di origine presbiteriana, iniziò a chiedere la fine di tutte le credenze e le etichette settarie create dall'uomo che sentivano dividere i credenti. Il loro principio guida divenne un famoso motto: “Parla dove parla la Bibbia e taci dove tace la Bibbia”.6 Hanno incoraggiato i loro seguaci ad adottare il nome biblico “Discepoli di Cristo”.12

Un obiettivo condiviso: Restaurare la Chiesa del Nuovo Testamento

Sebbene iniziassero separatamente, questi leader erano uniti da un sogno comune: per riportare la fede cristiana alla purezza percepita, alla semplicità e all'unità della chiesa del I secolo descritta nel Nuovo Testamento.6 Essi guardarono al paesaggio delle denominazioni concorrenti e videro un Corpo di Cristo fratturato. Credevano che i credi e le tradizioni creati dall'uomo che definivano questi gruppi fossero barriere non bibliche che contraddicevano l'accorata preghiera di Gesù per l'unità dei Suoi seguaci in Giovanni 17.12 Il loro obiettivo era quello di eliminare queste aggiunte e unire tutti i credenti solo sul terreno comune della Bibbia.

Crescita e fratture del movimento

I movimenti guidati da Stone e dai Campbell riconobbero il loro scopo comune e si fusero ufficialmente nel 1832, creando una forza potente nella religione americana.12 Tuttavia, in una svolta di ironia storica, questo movimento per l'unità alla fine sperimentò le proprie divisioni. Nel corso dei decenni, sono sorti disaccordi su pratiche come l'uso di strumenti musicali nei servizi di culto e la formazione di società missionarie centralizzate per sostenere l'evangelizzazione. Queste dispute hanno portato a fratture all'interno del movimento, dando origine a gruppi distinti che esistono ancora oggi, tra cui le Chiese di Cristo più conservatrici, a cappella e lo strumento che utilizza Chiese cristiane indipendenti.3 Tutti questi gruppi, ma continuano a vedersi come parte del patrimonio non confessionale.

Il boom del XX secolo

Sebbene le radici storiche siano profonde, il termine "non confessionale" è esploso in popolarità nella seconda metà del XX secolo.6 Questa crescita è stata alimentata da cambiamenti culturali più ampi in America, tra cui un aumento dell'individualismo e una crescente sfiducia nei confronti delle grandi istituzioni consolidate.15 Anche il movimento controculturale Jesus degli anni '60 e '70, con la sua enfasi sull'esperienza personale e sulla musica contemporanea, ha svolto un ruolo importante nella divulgazione del modello non confessionale della chiesa.8

Il terreno stesso in cui è cresciuto il non confessionalismo aiuta a spiegare il suo notevole successo. La nascita del movimento nell'America del XIX secolo non è stata una coincidenza; era un'eco spirituale dell'identità politica e culturale della nazione.12 I valori fondamentali del Movimento di restaurazione – l'autonomia della congregazione locale, il rifiuto di un'autorità distante e centralizzata come un vescovo o un sinodo e l'enfasi sul diritto e sulla responsabilità di un individuo di leggere e interpretare la Bibbia da solo – rispecchiavano gli ideali americani di libertà, indipendenza e autogoverno. Proprio come la nazione si era staccata dalle gerarchie del vecchio mondo dell'Europa, questi cristiani cercavano di staccarsi da quelle che vedevano come le gerarchie del vecchio mondo delle chiese statali europee. Questa risonanza culturale aiuta a spiegare perché il modello aconfessionale è fiorito così profondamente negli Stati Uniti, in quanto parla di un profondo valore americano di autodeterminazione applicato alla vita spirituale.

Quali sono le credenze fondamentali che uniscono i cristiani non confessionali?

Nonostante la loro amata indipendenza e il rifiuto dei credi formali, sarebbe un errore pensare che le chiese non confessionali esistano in un vuoto teologico. La stragrande maggioranza è profondamente impegnata nelle verità fondamentali e ortodosse della fede cristiana che sono state affermate dai credenti per due millenni.3 Si trovano su un terreno comune con i loro fratelli e sorelle nelle tradizioni battiste, metodiste, presbiteriane e altre protestanti.

Le credenze fondamentali che uniscono la maggior parte delle chiese non confessionali includono:

• Il Dio Uno e Trino: Adorano un solo Dio che è esistito eternamente in tre Persone distinte e coeguali: Dio Padre, Dio Figlio (Gesù Cristo) e Dio Spirito Santo.7 La dottrina della Trinità non è vista come una formula astratta, ma come una verità fondamentale sulla natura stessa di Dio.7
• La persona e l'opera di Gesù Cristo: Essi affermano che Gesù Cristo è il Figlio di Dio, e che Egli è sia pienamente Dio che pienamente uomo.7 Centrale alla loro fede è la fede nella Sua nascita verginale, nella Sua vita senza peccato, nella Sua morte sulla croce come sostituto dei nostri peccati, nella Sua risurrezione corporea dai morti e nel Suo ritorno profetizzato per giudicare il mondo e stabilire il Suo regno.4
• Salvezza per grazia mediante la fede: In armonia con la Riforma protestante, insegnano che la salvezza non si guadagna attraverso buone opere o rituali religiosi. Si tratta di un dono gratuito della grazia di Dio che viene ricevuto unicamente attraverso la fede personale nell'opera compiuta di Gesù Cristo.2 Questa enfasi sulla costruzione di una relazione personale con Gesù, piuttosto che sulla semplice adesione alle pratiche confessionali, è il battito cardiaco della loro fede.7
• L'autorità della Bibbia: Come è stato notato, la Bibbia è ritenuta la Parola di Dio ispirata, inerrante e completamente affidabile. È l'autorità finale e sufficiente per cosa credere e come vivere.2

Come si avvicinano alla Bibbia, al Battesimo e alla Comunione?

Mentre le chiese non confessionali condividono un nucleo di credenze ortodosse, l'outworking di tali credenze nella pratica può variare. Ma emergono alcuni modelli generali, specialmente per quanto riguarda gli elementi centrali della fede e del culto cristiano.

La Bibbia: L'unico regolamento

Il principio di Sola Scriptura è la lente attraverso la quale tutto il resto è visto. Per le chiese non confessionali, l'obiettivo è quello di avere "nessun credo ma Cristo, nessun libro ma la Bibbia".3 Ciò significa che i sermoni e gli studi biblici non riguardano solo l'apprendimento di storie antiche; Si tratta di ascoltare Dio parlare direttamente nel mondo moderno. C'è una forte enfasi sull'insegnamento che è pratico e applicabile, aiutando le persone a capire come le verità della Scrittura si collegano al loro lavoro, alle loro famiglie e alle loro lotte personali.

Battesimo: Un segno esteriore di un cambiamento interiore

La pratica del battesimo nelle chiese non confessionali è tipicamente caratterizzata da tre caratteristiche chiave:

• Battesimo del credente: La stragrande maggioranza di queste chiese pratica ciò che è noto come credobattesimo, o il battesimo del credente.3 Ciò significa che il battesimo è riservato a coloro che sono abbastanza grandi da prendere una decisione consapevole e personale di riporre la loro fede in Gesù Cristo. Di conseguenza, in genere non praticano il battesimo infantile, vedendolo come una tradizione non esplicitamente comandata nel Nuovo Testamento.
• Immersione: Il metodo più comune, o "modo", di battesimo è la piena immersione in acqua.6 Questo è visto come il quadro più chiaro e più potente di ciò che il battesimo rappresenta: essere sepolti con Cristo nella morte alla propria vecchia vita di peccato ed essere risuscitati con Lui per camminare in una nuova vita di fede.18
• Un'ordinanza simbolica: Fondamentalmente, la maggior parte delle chiese non confessionali vede il battesimo come un ordinanza, non un sacramento nel senso che conferisce grazia salvifica. È inteso come un simbolo pubblico bello e importante di una salvezza che ha già ha avuto luogo nel cuore del credente.19 È un potente atto di obbedienza e una testimonianza pubblica al mondo, un'immagine del Vangelo, ma non l'atto che salva.20

Comunione (la Cena del Signore): Un memoriale della memoria

L'approccio alla comunione, spesso chiamato Cena del Signore, segue un modello teologico simile al battesimo.

• Una visione simbolica: Il pane e il calice (spesso succo d’uva) sono visti come potenti simboli del corpo spezzato di Cristo e del Suo sangue versato per il perdono dei peccati.19 È una festa commemorativa, fatta “in memoria” dell’ultimo sacrificio di Gesù, come comandato nella Scrittura.18
• Un focus sulla comunità e la proclamazione: L'atto di comunione è anche una potente espressione dell'unità e della fede condivisa della Chiesa. Serve come annuncio comune della morte del Signore e come speranza condivisa nel Suo promesso ritorno.18
• Frequenza variabile: La pratica di quanto spesso celebrare la comunione non è uniforme. Alcune chiese, in particolare quelle che affondano le loro radici nelle Chiese di Cristo, partecipano ogni settimana come elemento centrale del culto.3 Altre possono celebrarlo mensilmente o trimestralmente, con la decisione lasciata alla saggezza della leadership della chiesa locale.19

Lo Spirito Santo e i doni spirituali

Qui, le chiese non confessionali mostrano un ampio spettro di credenze e pratiche. Lo Spirito Santo è universalmente affermato come la terza Persona della Trinità, che abita in ogni credente, condanna il mondo del peccato e dà potere alla chiesa per la sua missione.17 Le differenze sorgono sui "doni spirituali" (

Carisma). Molte chiese non confessionali sono state fortemente influenzate dai movimenti pentecostali e carismatici.8 Queste chiese sono "continuazioniste", ritenendo che tutti i doni spirituali descritti nel Nuovo Testamento, tra cui la profezia, la guarigione e il parlare in lingue, siano ancora attivi nella chiesa oggi e dovrebbero essere seriamente desiderati.17 Altre chiese non confessionali possono avere una visione "cessationista", comune tra le chiese battiste e riformate più tradizionali, che insegna che i doni più miracolosi o "segno" sono cessati con la morte dell'ultimo apostolo. Si tratta di una grande area di diversità in cui l'insegnamento specifico del pastore e il patrimonio teologico della chiesa svolgono un ruolo importante.

Tempi finali (escatologia): Un paesaggio diversificato

Analogamente, non esiste un'unica visione "non confessionale" della fine dei tempi. Ma un particolare sistema teologico noto come Premillenialismo dispensazionale è estremamente comune, specialmente all'interno del gran numero di chiese che si identificano con il più ampio movimento evangelico.

Scofield Bibbia di riferimento e il Lasciato indietro La serie di libri, interpreta la profezia biblica come indicando una sequenza futura di eventi che spesso include:

1. Il Rapimento: La "cattura" della chiesa per incontrare Cristo nell'aria prima di un periodo di sofferenza mondiale.
2. Il Grande tribolazione: Un periodo di sette anni di intenso giudizio e persecuzione sulla terra.
3. Il Seconda venuta: Il ritorno fisico di Cristo sulla terra per sconfiggere i suoi nemici.
4. Il Millennio: Un regno letterale di mille anni di Cristo sulla terra da Gerusalemme.13

Mentre questa visione è prevalente, non è affatto universale. Altri quadri escatologici, come il premillenialismo storico (che non separa il rapimento dalla seconda venuta) o l'amillenialismo (che vede il millennio come un riferimento simbolico all'attuale età della chiesa), si possono trovare anche nei pulpiti non confessionali.26 Questo è un altro settore in cui la dottrina specifica di una chiesa è modellata più dall'insegnamento del suo pastore che da uno standard confessionale.

Chi guida un non-denominazionale e come sono ritenuti responsabili?

La libertà che definisce una chiesa non confessionale si vede più chiaramente nel modo in cui si governa. Libero dalla supervisione di vescovi, presbiteri o convenzioni nazionali, l'autorità per la vita della chiesa risiede interamente all'interno della congregazione locale. Questa struttura presenta sia punti di forza convincenti che sfide importanti.

Modelli comuni di governance

Mentre ogni chiesa è autonoma, la maggior parte adotta una delle due forme primarie di governo:

• Polity congregazionale: In questo modello, che è molto simile a come sono gestite le chiese battiste, l'autorità finale spetta ai membri della chiesa.31 La congregazione nel suo complesso vota in genere sulle decisioni più importanti, come l'assunzione o il licenziamento di un pastore, l'approvazione del bilancio annuale, l'elezione dei leader e l'acquisto di importanti terreni o edifici.8
• Anziani-Led Polity: Molte altre chiese sono governate da un consiglio di anziani.3 Questi anziani sono tipicamente uomini (e in alcune chiese, donne) dall'interno della congregazione che sono riconosciuti per la loro maturità spirituale, saggezza e carattere. A questo consiglio è affidata la supervisione spirituale del che include la custodia della sua dottrina, la direzione dei suoi ministeri e la cura pastorale e la disciplina.25

La sfida della responsabilità: La spada a doppio taglio dell'autonomia

La stessa autonomia che rende le chiese non confessionali così attraenti è anche la fonte del loro pericolo più frequentemente citato: la possibilità di una mancanza di responsabilità.5 Questa libertà è un'arma a doppio taglio. Da un lato, permette a una chiesa di essere agile, creativa e libera dalla burocrazia e dalle lotte politiche interne che possono impantanare le denominazioni più grandi.3 Dall'altro lato, rimuove i sistemi esterni di controlli ed equilibri che le denominazioni forniscono.

Questa dinamica crea una realtà potente per le chiese non confessionali: una governance sana non è ereditata; deve essere costruita intenzionalmente e rigorosamente dall'interno. Una chiesa confessionale nasce in un sistema con procedure stabilite per la gestione di cattiva condotta pastorale, audit finanziari e controversie dottrinali. Una chiesa indipendente ha la libertà di creare i propri sistemi, ma porta anche l'immenso fardello di questa responsabilità. L'assenza di questo controllo esterno può, in situazioni malsane, creare diversi problemi gravi:

• Il rischio dell'autoritarismo: Un pastore carismatico, senza il controllo di un vescovo o di un presbiterio, a volte può accumulare potere incontrollato. Ciò è particolarmente pericoloso se il consiglio di amministrazione è composto da amici intimi o personale deferente che non sono disposti a contestare le decisioni del pastore, creando di fatto un'oligarchia irresponsabile.5
• Mancanza di un chiaro ricorso: Quando sorgono conflitti – che si tratti di una controversia sulla dottrina, di un disaccordo con la leadership del pastore o di un'accusa di cattiva condotta – i membri e il personale non hanno un organo superiore a cui ricorrere. Il processo di risoluzione è interamente interno36. L'assunzione e il licenziamento di un pastore sono gestiti dalla leadership locale, un processo che a volte può essere guidato da un piccolo gruppo di membri influenti o "power broker" e manca di trasparenza33.
• Vulnerabilità alla cattiva condotta: La mancanza di una struttura nazionale di segnalazione o di un processo disciplinare formale può rendere più difficile gestire e monitorare i casi di abusi finanziari, spirituali o sessuali.8

Come le chiese sane costruiscono la responsabilità

Riconoscendo questi pericoli, le chiese non confessionali sane e mature sono profondamente intenzionali nel costruire le proprie strutture di responsabilità. Usano saggiamente la loro libertà per creare una cultura dell'integrità. Tra le pratiche principali figurano:

• Potenziare un consiglio indipendente degli anziani: L'unica salvaguardia più importante è un consiglio di anziani che capisce che il suo dovere primario è quello di pascere la chiesa secondo la Scrittura, non semplicemente di timbrare l'agenda del pastore. Forniscono una supervisione genuina, ritengono il pastore responsabile e proteggono la chiesa dall'errore teologico e morale.
• Praticare la trasparenza finanziaria: La fiducia si costruisce quando le finanze sono gestite con integrità. Le migliori pratiche per tutti, ma soprattutto per uno indipendente, includono la creazione e l'adesione a un bilancio approvato dalla congregazione o dal consiglio, la fornitura di relazioni finanziarie regolari e chiare ai membri e, soprattutto, lo svolgimento di un audit annuale da parte di una società contabile esterna indipendente.
• Affiliazione con reti volontarie: Pur rimanendo autonome, alcune chiese scelgono di aderire a reti volontarie di chiese che la pensano allo stesso modo, come la Calvary Chapel Association o Acts 29.8 Queste reti possono fornire un prezioso supporto tra pari, coaching e un livello di responsabilità informale per i pastori e i leader della chiesa.

Per il cristiano che esplora un non-confessionale questa realtà fornisce una lente vitale per la valutazione. La domanda più importante non è: "Questa chiesa è libera da una denominazione?", ma piuttosto: "In che modo questa chiesa ha usato la sua libertà per costruire sistemi di responsabilità interna forti, trasparenti e biblici?" L'attenzione deve spostarsi dall'assenza di un'etichetta alla presenza di una vera salute e integrità all'interno di quel corpo locale di credenti.

Perché così tante persone sono attratte da chiese non confessionali?

La crescita del cristianesimo non confessionale negli Stati Uniti è stata a dir poco esplosiva. Si pone come il segmento in più rapida crescita del protestantesimo americano, in netto contrasto con il costante declino sperimentato da molte denominazioni principali.12 La ricerca nazionale del 2020 ha rilevato oltre 44.000 chiese indipendenti e non confessionali negli Stati Uniti, con oltre 12 milioni di aderenti.46 Solo tra il 2010 e il 2020, queste chiese sono cresciute collettivamente di oltre 6,5 milioni di persone.45 Se tutte le chiese indipendenti fossero contate come un unico gruppo, rappresenterebbero il secondo più grande corpo protestante del paese, dietro solo alla Convenzione battista meridionale.46

Questa notevole crescita non è casuale. Queste chiese stanno incontrando un bisogno profondamente sentito nel cuore di molti credenti moderni. Le ragioni principali del loro potente appeal includono:

• Meno "Bagaglio": Per molte persone, in particolare quelle delle generazioni più giovani, le etichette confessionali tradizionali possono avere connotazioni negative, o "bagaglio".11 Che si tratti di scandali personali passati nelle notizie o di posizioni politiche divisive, i "marchi" della religione organizzata possono costituire un ostacolo.1 L'etichetta "non confessionale" si sente fresca, accessibile e libera dal peso della storia istituzionale, offrendo la possibilità di concentrarsi sulla fede senza nozioni preconcette.2
• Culto contemporaneo e relativo: L'esperienza di adorazione è spesso una grande attrazione. I servizi sono spesso caratterizzati da musica di culto moderna, guidata da bande musicali, a volte con una produzione di suoni e luci di alta qualità.10 L'atmosfera è volutamente informale e accogliente, con codici di abbigliamento "vieni come sei".2 I discorsi tendono ad essere dinamici e incentrati sulla fornitura di saggezza pratica e biblica per la vita di tutti i giorni, che molti trovano più riconoscibili degli stili di culto liturgici formali.6
• Un focus sulla comunità e la fede personale: Le chiese non confessionali pongono un'enorme enfasi sulla costruzione di relazioni autentiche.2 I piccoli gruppi, che si riuniscono nelle case durante la settimana per lo studio della Bibbia, la preghiera e la comunione, sono spesso la spina dorsale della vita comunitaria della chiesa. Questa attenzione alla connessione personale e all'incoraggiamento degli individui a studiare la Bibbia da soli risuona con coloro che sono alla ricerca di qualcosa di più di un semplice servizio domenicale mattutino; sono alla ricerca di una famiglia spirituale.10
• Un cuore evangelistico: Queste chiese sono spesso caratterizzate da un forte senso di missione. Tendono ad essere più focalizzati verso l'esterno nel raggiungere le loro comunità locali con il messaggio del Vangelo.11 I loro bilanci riflettono spesso questa priorità, con una percentuale più alta di fondi dedicati alla sensibilizzazione e all'evangelizzazione locale rispetto alle chiese confessionali, che sono spesso tenute a inviare una parte importante dei loro fondi a una sede nazionale.11
• Un rifugio dalla politica confessionale: Negli ultimi decenni, molte denominazioni principali sono state fratturate da dibattiti pubblici e dolorosi su questioni sociali, politiche e teologiche. Le chiese non confessionali, in virtù della loro indipendenza, sono isolate da questi conflitti su larga scala. Ciò consente loro di evitare agende nazionali divisive e di concentrare il proprio tempo, le proprie energie e le proprie risorse sul ministero che si svolge all'interno della propria comunità.3

L'ascesa del non confessionalismo in America

Una rappresentazione visiva potrebbe essere collocata qui, come un grafico a barre che illustra le tendenze di appartenenza negli ultimi 20 anni. Il grafico mostrerebbe un'importante tendenza al rialzo per gli aderenti a "protestanti non confessionali", mentre mostrerebbe una corrispondente tendenza al ribasso per le denominazioni principali come la United Methodist the Presbyterian Church (U.S.A.) e l'episcopale utilizzando dati provenienti da fonti come il censimento delle religioni statunitensi e il Pew Research Center45.

Quali sono le critiche comuni e i potenziali pericoli?

Con un movimento così grande e diversificato, è naturale che sorgano preoccupazioni e critiche valide. È un atto di saggezza, non di cinismo, considerare questi potenziali pericoli. Questo non è per giudicare i milioni di credenti sinceri che hanno trovato una fede vibrante in queste chiese, ma per dotare il cuore in cerca di discernimento.49 Ogni tradizione ha i suoi punti di forza e di debolezza unici, e il mondo non confessionale non fa eccezione.

Le preoccupazioni più comuni spesso ruotano intorno alla stessa indipendenza che dà a queste chiese il loro fascino.

• Il vuoto di responsabilità: Come esplorato nella sezione sulla governance, la critica più seria e persistente è il potenziale per una mancanza di responsabilità.5 Senza la supervisione strutturale di una denominazione, una chiesa diventa altamente dipendente dal carattere e dall'integrità dei suoi leader locali. In situazioni malsane, ciò può portare a una mancanza di trasparenza finanziaria, al potere incontrollato di un pastore o a sistemi inadeguati e non trasparenti per gestire le accuse di abuso o cattiva condotta.8
• Deriva teologica ed eresia: La libertà dai credi e dalle confessioni storiche può essere liberatoria, ma rimuove anche importanti guardrail teologici.35 La dottrina di una chiesa può essere soggetta alle interpretazioni personali, e persino agli errori, di un solo pastore. Nel corso del tempo, ciò può portare a una "deriva teologica", un processo lento, spesso involontario, in cui un ministero si allontana dalle sue convinzioni originali e bibliche.50 Nei casi più gravi, una chiesa disconnessa dalla storia teologica può involontariamente cadere in antiche eresie. Ad esempio, un pastore o una congregazione che non ha mai studiato i primi consigli della chiesa potrebbe non avere il vocabolario teologico per riconoscere e confutare i falsi insegnamenti sulla natura di Cristo (come l'arianesimo) o la salvezza (come il manicheismo) quando appaiono in forme moderne.
• Una fede storica e senza radici: Alcuni teologi sostengono che tagliando i legami con le tradizioni confessionali, le chiese non confessionali "vivono del capitale teologico" delle stesse istituzioni contro cui si definiscono.8 Approfittano di secoli di erudizione biblica, formulazione del credo e riflessione teologica senza sempre riconoscere il loro debito nei suoi confronti. Ciò può favorire una fede che si sente superficiale, "di tendenza" o scollegata dalla grande nuvola di testimoni e dalla ricca storia bimillenaria della Chiesa.5 Invece di costruire sulle fondamenta poste dalla Chiesa, c'è il pericolo di cercare costantemente di reinventare la ruota.
• La propensione alla divisione: Il modello aconfessionale è nato da un desiderio di unità cristiana, ma la sua struttura può, ironicamente, portare a ulteriori divisioni. In un sistema confessionale, ci sono processi consolidati per la mediazione e la risoluzione dei conflitti. Indipendentemente se una parte importante della congregazione si trova in grave disaccordo con il pastore o gli anziani, il loro ricorso principale è spesso quello di lasciare e avviare una nuova chiesa in fondo alla strada, perpetuando così il ciclo di frattura.

Come si confrontano con le chiese battiste, metodiste o presbiteriane?

Per molte persone che esplorano il non confessionalismo, il loro quadro di riferimento è la chiesa confessionale in cui sono cresciuti. Comprendere le principali differenze nella governance, nell'autorità e nella pratica delle ordinanze può portare molta chiarezza. La seguente tabella fornisce un confronto fianco a fianco delle chiese non confessionali con tre principali tradizioni protestanti.

Qual è la posizione della Chiesa cattolica sulle chiese non confessionali?

La prospettiva della Chiesa cattolica sul cristianesimo non confessionale è profondamente teologica, sfumata e radicata nella sua comprensione di se stessa come la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica fondata direttamente da Gesù Cristo sull'apostolo Pietro.14 La visione è di una forte tristezza per le divisioni visibili tra i cristiani e di un sincero rispetto per la fede autentica che si trova nei cuori dei credenti al di fuori della sua struttura visibile.14

Insegnamenti chiave del Concilio Vaticano II

Il Concilio Vaticano II (1962-1965) ha segnato un momento cruciale nel rapporto della Chiesa cattolica con gli altri cristiani. Due documenti chiave, Lumen gentium (Costituzione dogmatica sulla Chiesa) e Unità di Redintegratio (Decreto sull'ecumenismo), ha definito il quadro moderno per questa relazione.

• "Fratelli separati" in "Comunione imperfetta": Il Consiglio ha compiuto un importante cambiamento linguistico. Invece di riferirsi ai cristiani non cattolici come eretici o scismatici, cominciò a chiamarli "fratelli separati".14 Il decreto 

  Unità di Redintegratio insegna che coloro che sono nati in queste comunità cristiane "non possono essere accusati del peccato implicato nella separazione" e che la Chiesa cattolica li abbraccia con "rispetto e affetto come fratelli".14 Poiché sono correttamente battezzati nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, sono incorporati in Cristo e sono quindi in una reale, sebbene "comunione imperfetta", con la Chiesa cattolica.53

• “Elements of Sanctification and Truth”: La Costituzione Lumen gentium riconosce che "molti elementi di santificazione e di verità si trovano al di fuori dei suoi confini visibili".14 Questi elementi preziosi comprendono "la parola scritta di Dio; la vita della grazia; fede, speranza e carità, con gli altri doni interiori dello Spirito Santo».14 La Chiesa non li vede come appartenenti a una religione separata, ma come doni di Cristo che appartengono di diritto a quella sua, che esistono al di fuori dei suoi confini visibili e agiscono come una forza spirituale che spinge tutti i cristiani verso la piena unità.14

“Comunità ecclesiali” vs. “Chiese”

Un punto chiave della distinzione teologica è la terminologia utilizzata dalla Chiesa cattolica. Ciò è stato chiarito nella dichiarazione del 2000. Dominus Iesus.

• Corpi cristiani che hanno conservato un sacerdozio valido attraverso successione apostolica (una linea ininterrotta di vescovi che risale agli apostoli originali) e quindi hanno una valida Eucaristia sono chiamate "vere Chiese particolari". Ciò si riferisce principalmente alle Chiese ortodosse orientali59.
• Le comunità protestanti, che includerebbero tutte le chiese non confessionali, non hanno conservato la successione apostolica e un sacerdozio valido dal punto di vista cattolico. Pertanto, essi sono indicati come "Comunità ecclesiali” (dal greco ekklesia, che significa “Chiesa”) piuttosto che “Chiese” nel senso proprio.59 La ragione di questa distinzione è la convinzione cattolica che queste comunità “non hanno conservato la realtà propria del mistero eucaristico nella sua pienezza”61.

Questo linguaggio non è destinato ad essere sprezzante. Si tratta di una precisa classificazione teologica. Afferma il carattere cristiano di queste comunità ("ecclesiali"), pur identificando ciò che la Chiesa cattolica ritiene sia un "difetto" fondamentale nei loro ordini e sacramenti, che impedisce la piena comunione.

Regole pratiche per i cattolici

Questa comprensione teologica porta a chiare linee guida pratiche per i membri della fede cattolica:

• Servizi di partecipazione: Un cattolico può visitare un servizio non confessionale, per esempio, per il matrimonio di un amico o per rispettosa curiosità. Ma questa presenza non adempie all'obbligo solenne del cattolico di partecipare alla messa la domenica e nei giorni santi dell'obbligo19.
• Ricezione della Comunione: Non è consentito per un cattolico ricevere la comunione in una Messa non confessionale né per un cristiano non confessionale ricevere la comunione in una Messa cattolica (con rare eccezioni determinate da un vescovo). Per i cattolici, l'atto di ricevere l'Eucaristia è il segno più potente di unità piena e visibile. Dichiara una credenza condivisa nella presenza reale di Cristo nell'Eucaristia e una sottomissione comune all'autorità della Chiesa. Condividere la comunione dove questa unità di fede e di governo non esiste sarebbe, dal punto di vista cattolico, un contro-segno, un atto che non è spiritualmente onesto.19 Poiché le chiese non confessionali mancano di un sacerdozio valido nella visione cattolica, il loro servizio di comunione è inteso come un ricordo simbolico, non come il cambiamento sacramentale del pane e del vino nell'attuale Corpo e Sangue di Cristo.19

Come faccio a sapere se una Chiesa non confessionale è la casa spirituale giusta per me?

Il viaggio per trovare una casa in chiesa è uno dei più importanti che un credente possa intraprendere. È una decisione che richiede una considerazione orante, uno studio attento e un'umile fiducia nella guida dello Spirito Santo. Le informazioni contenute in questa guida hanno lo scopo di attrezzare il cuore per quel viaggio, non di prendere la decisione per nessuno. Se una chiesa ha un nome denominazionale sul suo segno o meno è molto meno importante che se si tratta di un corpo sano, fedele e vivificante di Cristo.

Mentre si visita e si prega per una potenziale casa di chiesa, di qualsiasi tipo, può essere utile disporre di un quadro per il discernimento. Considera queste aree chiave come una lista di controllo per valutare la salute di una comunità ecclesiale:

Una lista di controllo per una Chiesa sana

Salute teologica:

• La Chiesa proclama in modo chiaro e gioioso le verità fondamentali della fede cristiana: la Trinità, la piena divinità e umanità di Gesù Cristo, la Sua morte e risurrezione, e la salvezza per grazia mediante la fede?15
• La predicazione e l'insegnamento sono incentrati sulla Parola di Dio, cercando di spiegarne fedelmente il significato e di applicarlo amorevolmente alla vita delle persone?2

Integrità della leadership:

• Chi guida la Chiesa? Esiste una struttura di leadership chiara e comprensibile?
• Ancora più importante, esiste un sistema trasparente e solido di responsabilità per quei leader? Chiedi come il pastore e gli anziani sono ritenuti responsabili, sia spiritualmente che praticamente.39
• I leader sono caratterizzati da umiltà, cuore di servo e amore genuino per il popolo, o sembrano più concentrati sul potere e sulla personalità?31

Trasparenza finanziaria:

• Come gestisce la Chiesa le sue finanze? La procedura di bilancio è aperta? Le relazioni finanziarie periodiche sono messe a disposizione dei membri?44
• La chiesa è sottoposta a un audit annuale da parte di una parte esterna indipendente? Questo è un segno chiave dell'integrità finanziaria, specialmente per una chiesa indipendente.43

Spirito di comunità:

• Si tratta di una comunità in cui le persone sono veramente accolte e amate? C'è un autentico spirito di comunione che va oltre una stretta di mano amichevole la domenica mattina?
• La Chiesa mostra l'amore di Cristo in modo tangibile prendendosi cura dei poveri, dei feriti e degli emarginati nella sua comunità?45
• L'attenzione si concentra sul fare discepoli — persone che stanno diventando più simili a Gesù — o semplicemente sull'ottenere più convertiti e partecipanti?66

Crescita spirituale personale:

• È questo un luogo dove si può crescere nella santità? Questa chiesa sfiderà e incoraggerà un amore più profondo per Dio e per il prossimo?2
• Si sente come un luogo a cui appartenere veramente, per essere conosciuto, e per essere modellato più a immagine di Cristo?

La ricerca di una chiesa è una ricerca della famiglia di Dio sulla terra. È un viaggio che vale la pena fare con pazienza e preghiera. Confida che lo Spirito Santo, che ha posto questo desiderio nel cuore, guiderà fedelmente la via. La chiesa "giusta" non sarà perfetta, perché sarà piena di persone imperfette. Ma sarà un luogo fedele alla Parola di Dio, centrato sulla persona di Gesù Cristo e reso capace dallo Spirito Santo di aiutare i suoi membri a crescere nella grazia e nell'amore fino al giorno del ritorno di Cristo42.