セントポール抗議デモにおける迫害の視点

By Dr. Greg Cochran, ICC Fellow

元CNNキャスターのドン・レモン氏が逮捕されたことを受け、ミネソタ州における移民法執行をめぐる議論が再燃しました。この逮捕は、セントポールのシティーズ教会での抗議活動の結果として起こったものであり、キリスト教徒たちは、移民という政治的な重要課題に対して教会がどのような立場をとるべきかを考えさせられることになりました。なぜキリスト教徒は関与を余儀なくされるのでしょうか。教会はどう対応すべきなのでしょうか。

まず、より簡単な質問への回答として、キリスト教徒が対応を迫られているのは、逮捕された人々が、礼拝のために集まっていた会衆（新約聖書におけるキリストの追随者に期待される姿）を妨害することを選んだからです。この衝突を捉えた複数の動画が様々なソーシャルメディアで拡散され、蜂の巣やゲリラマーケティングキャンペーン以上の反響を呼びました。そして、その反響とともに、教会への直接的な対応を求める声が上がったのです。

つまり、2つ目の質問は、教会が対応すべきかどうか（活動家も、彼らに不快感を抱いた人々も、教会に回答を求めました）ではなく、教会がどのように対応すべきかという点に関わっています。現時点では、その対応は米国憲法修正第1条によって枠組みが決められた、わずか2つの選択肢に集約されています。

レモン氏や政治的スペクトルの左派に属する活動家たちは、この問題が彼らの正義の主張への忠誠を求めていると主張します。教会は、活動家の行動を、報道の自由（レモン氏の主張）や抗議のための集会の自由（政治的左派の主な主張）という、アメリカの長い伝統の延長線上にあるものと見なすことが期待されています。

その一方で、ドナルド・トランプ大統領を支持する人々は、この問題が宗教の自由全般、特に妨げられることなく礼拝のために集まる自由を中心に据えていると主張します。パム・ボンディ司法長官は、レモン氏ら4人の逮捕後の声明で次のように述べています。

「誤解しないでください。トランプ大統領のリーダーシップとこの政権の下で、あなたには自由かつ安全に礼拝する権利があります。もし私がまだ明確にしていなかったのなら言っておきますが、その神聖な権利を侵害するならば、我々はあなたを追及します。」

この問題は、政治的スペクトルの両極に位置する政治活動家の情熱を明らかに煽りました。そして彼らの常として、彼らはシティーズ教会でのこの出来事を、自分たちの政治的勢いを増すか、少なくとも支持者を増やす機会として捉えています。それが実現するかどうかは別として、そのような結果は教会が目指すべき目標であってはなりません。修正第1条の下で、キリスト教徒には神への忠実さを保つという、さらに根本的な責任があります。では、この神への忠実さは、我々の2つの政党の極端な議論から生じる二者択一を超えた、第3の選択肢を提示してくれるのでしょうか。

山上の垂訓におけるイエスの教えは、二極化した政治的世論に語りかけ、同時にミネソタの教会を世界中で迫害に苦しむキリスト教徒と結びつける、異なる視点を提供してくれるかもしれません。ここで注目する異なる視点とは「迫害」です。セントポールのシティーズ教会で起こったことを（マタイによる福音書5章でイエスが示した）迫害というレンズを通して見ることは可能でしょうか。もし可能であれば、この出来事をそのような異なる視点から見ることは、政治的な便宜よりも、キリスト教徒にとってより良い目標となるのではないでしょうか。おそらくそうでしょう。

マタイによる福音書5章10-12節でイエスが提示する視点は、ミネソタの教会での出来事をカバーするのに十分な広さを持っています。イエスが最初の弟子たちに何を教えたかを考えてみてください。

「義のために迫害される人々は幸いである、天の国はその人たちのものである。わたしのために人々があなたがたをののしり、迫害し、身に覚えのないことであらゆる悪口を浴びせるとき、あなたがたは幸いである。喜びなさい。天には大きな報いがある。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである」（マタイによる福音書5章10-12節、ESV）。

この教えのいくつかの重要な特徴に注目してください。

• 義のために迫害される人々は幸いである。
• あなた（すべての追随者）は、わたし（イエス）のために迫害されるとき、幸いである。
• イエス／義のための迫害には、他者がキリストの追随者に対して、身に覚えのないあらゆる種類の悪意ある主張を浴びせることが含まれる。

もしシティーズ教会の騒動にこれら3つの要素がすべて存在していたらどうでしょうか。この出来事を迫害と結論づけることはできるでしょうか。そして、繰り返しになりますが、この視点は有益でしょうか。

実際、ソーシャルメディアに投稿され、ニュース報道で示された多くの動画には、これら3つの要素がすべて存在していました。事実、レモン氏と彼と共に逮捕された人々は、動画の中で、キリストと彼の義の両方に関連して、教会に対する虚偽かつ悪意ある発言を具体的に行っています。

以下の例に注目してください。

ネキマ・レヴィ＝アームストロング弁護士は、「ICE（移民税関捜査局）の捜査官に我々のコミュニティで大混乱を引き起こすよう指示する者を匿っているような場所が、神の家であるはずがない」と述べました。

DaWokeFarmer2という別名を持つウィリアム・ケリー氏は、会衆が義を欠いていると非難し、ソマリア人の子供たちのために何もしないままラテを飲みながら快適な生活を送る「偽のキリスト教徒」であると決めつけました。さらに彼は、スーツを着て御言葉で利益を得ている牧師の説教を聞いていることを非難しました。彼は、イエスは決してそのようなことはしなかったと述べました。彼は、会衆のキリスト教徒に近づき、彼らを「偽物」と呼ぶ様子を収めた動画を投稿しました。

レモン氏は説教中の牧師を追い詰め、修正第1条が活動家に抗議する権利を与えているという自身の意見を押し付けました。それに対し、牧師は、自分と会衆は明確にイエスを礼拝するために集まっているのだと説明しました。それに対してドン・レモン氏は、イエスならもっと理解を示し、教会が「彼ら」を愛することを望むだろうと答えました。レモン氏はまた、自分自身がキリスト教徒であるため、常に礼拝していると主張しました。

Xユーザーのタイラー・オニール氏は、国土安全保障省の特別捜査官ティモシー・M・ガーバー氏が提出した署名入りの調査報告書を投稿しました。その報告書によると、扇動者の一人が教会の子供たちに対して、「君たちの親がナチスだって知ってるか。彼らは地獄で燃えるんだぞ」と言ったとされています。

これらの発言は、キリスト教徒がキリスト教徒であるという理由で標的にされたことを示しています。表向き、この特定の教会が標的にされた理由は、会衆の牧師の一人であるデビッド・イースターウッド氏が、ミネソタ州でICEのために働いていると報じられたからでした。事件後の数日間、群衆の活動家たちは、彼に対してICEではなく教会から辞任するよう要求しました。しかし、彼は動画には映っておらず、問題の日曜日に彼が教会にいたかどうかは確認されていません。

その日曜日の会衆と説教中の牧師は、彼らに対する多くの虚偽かつ悪意ある非難の標的となりました。明らかに、逮捕された当事者たちは、彼らがICEや国土安全保障省、トランプ政権、あるいは共和党のために戦う反対政党だからという理由で標的を選んだのではありません。彼らは、彼らがキリストの名によって呼ばれているという理由で標的にしたのです。彼らは義に基づいて彼らを非難しました。彼らは彼らに対して虚偽の悪口を言いました。したがって、マタイによる福音書5章におけるイエス自身の言葉に従えば、これらのキリスト教徒は彼（イエス）のために迫害されたのです。3つの要素すべてが揃っています。

さて、最後に答えるべき質問は、この迫害という視点が有益かどうかです。答えは、間違いなく有益であるはずです。なぜなら、これこそがイエスがこのような状況に直面する追随者のために作り上げたレンズだからです。他者がイエスや彼の義のために、あなたに対して虚偽の悪意ある発言をするとき、あなたが標的にされているのはイエスがそこに現れているからだと認識してください。マタイによる福音書5章12節によれば、あなたは過去の神の忠実な預言者の一人に数えられたことを喜ぶことさえできるかもしれません。

このレンズがキリストの追随者に提供するのは、異なる見方をして、究極の優先事項に忠実であり続ける方法です。見方を変えるという点では、二極化した政党は、この出来事を2つの立場にしか押し込めませんでした。しかし、ジョナサン・パーネル牧師は対立の中でレモン氏を賢明に正し、「私たちはイエスを礼拝するためにここにいます。なぜなら世界の希望はイエス・キリストだからです…」と伝えました。このアプローチをとることで、パーネル牧師はキリストの義を示していました。彼は、教会がキリストと彼の義に集中し続けるよう導いていたのです。

キリストの義を政治的な結果へと変質させようと固執したのは、レモン氏と活動家たちでした。もし教会とパーネル牧師がそのように変質されることを望まなければ、活動家たちは、彼らが活動家の政治的大義の正しさを認めるまで、不快感という代償を支払わせる必要がありました。マタイによる福音書5章10-12節を理解することは、パーネル牧師とシティーズ教会の会衆がキリストに忠実であり続け、いかなる政治的大義よりもキリストへの礼拝を崇高なものとする助けとなります。彼らは、イースターウッド牧師を解雇するのか、あるいはソマリア人を支援する活動に参加するのかといった、さらなる行動をとるよう圧力をかけられるでしょう。現時点まで、パーネル牧師はキリストの基準を維持してきました。最近の逮捕を受けて、パーネル牧師は次のように述べています。「私たちは、司法省がシティーズ教会を保護するために迅速に行動してくれたことに感謝しています。おかげで私たちは、イエスを礼拝し、彼を広く知らせるという教会の使命を忠実に果たし続けることができます。」

キリスト教徒が政治的な出来事を異なる視点で見られるようにするだけでなく、この迫害という視点は、教会が毅然と立つ力を与えてくれます。政治の風は吹くでしょう。権力は忠誠を迫るでしょう。シティーズ教会に対して、この対立のどちらか一方の政治的立場について声明を出し、行動を起こすよう圧力が強まるでしょう。しかし、イエスと共に認められることの幸いさを理解することは、これまで行ってきたこと、つまりイエスを礼拝し、彼を広く知らせるという教会の使命を生き抜くことを単に続けるための、より大きな動機となるかもしれません。どちらの政党もその決断に満足しないかもしれませんが、イエスによれば、その報いは喜ぶに値するものです。

最後に、この迫害という視点は、シティーズ教会を、世界中で迫害に直面している他のキリスト教徒とより良く結びつけるかもしれません。確かに、迫害というレンズのこの側面は厄介であり、議論を呼ぶ可能性さえあります。結局のところ、セントポールで施設が焼かれたわけでも、キリスト教徒が殴打されたり殺されたりしたわけでも、若い少女が誘拐されたわけでもありません。言い換えれば、これがセントポールにおける迫害であるならば、ナイジェリアでキリスト教徒が直面している苦しみは何と呼ぶべきなのでしょうか。

セントポールでの出来事を説明するために「迫害」という言葉を使うのは不自然かもしれませんが、イエスはマタイによる福音書5章でそれを正当に使っています。前述の通り、迫害の要素はそこに存在しています。しかし、私たちは「迫害」という言葉を、殴打、誘拐、投獄といった、より激しい表現のために取っておく傾向があります。そして、そのようなより激しい形態の迫害は、「あちら」（アフリカ、アジア）に住む「彼ら」（ナイジェリア人、北朝鮮人）に起こる傾向があります。

実際、この言葉を深刻な程度の迫害にのみ使用することは、教会を切り離し、教会を「迫害されている教会」か「迫害されていない教会」のどちらかに二分してしまいます。しかし、新約聖書は、キリストが単一の教会を切望し、期待していることを明らかにしています。彼はヨハネによる福音書17章でそのために祈り、使徒言行録9章では、彼の追随者に対する迫害は、彼自身に対する直接的な迫害に他ならないと証言し、彼が負った十字架は追随者を一つの民として団結させるためのものだったと主張しています（エフェソの信徒への手紙2章）。

おそらく、迫害という視点を取り入れることは、西洋の教会がより敵対的な地域の教会とより良く共感する助けとなるでしょう。そのような異なる視点は、新約聖書の教えをより良く反映しています。例えば、パウロはテモテへの手紙の中で、「キリスト・イエスにあって信心深く生きようとする者は皆、迫害されます」（テモテへの手紙二 3章12節、ESV）と書いています。パウロの宣言が意味するのは、キリストの教会は常に反対に直面するということです。教会は地の塩であり、世の光です。キリストの敵対者は、時にこの塩に反発し、彼らの行いが悪いために光を憎むでしょう。その反発は、悪意ある侮辱から放火や誘拐まで多岐にわたりますが、それはキリストの義からの反発なのです。

パーネル牧師とシティーズ教会は、ナイジェリアや北朝鮮の牧師たちと共感することができます。それは同じ程度の迫害を経験したからではなく、同じキリストと、彼の義に対する同じ反発を経験しているからです。出来事の中に迫害を見出すことは、教会がキリストと彼の義に集中し続ける助けとなります。もしナイジェリアの牧師が、テロリストが礼拝に乱入し、会衆の一部を銃撃して殺害した後も、会衆をキリストに集中させ続けることができるのであれば、パーネル牧師も、文化的権力に屈するという政治的圧力の中で、自分と会衆がキリストへの集中を維持できると確信できるはずです。

この記事は セントポール抗議デモにおける迫害の視点 に最初に掲載されました 国際キリスト教コンサーン（International Christian Concern）.

https://persecution.org/2026/03/05/a-persecution-perspective-in-the-st-paul-protests/