アメリカにおけるキリスト教の統計

私たちの信仰の状態： オリジナルタイトル：A Believer's Guide to Christianity in America Today

見出しとソーシャルメディアのフィードで満たされた世界では、アメリカのキリスト教の物語が絶え間ない衰退の1つであるかのように感じることがあります。 私たちは数字を聞き、トレンドを見て、落胆感は私たちの心に簡単に根づくことができます。 私たちが大切にしている信仰の将来に不安を感じるのは自然なことです。 しかし、信仰の人として、私たちは目だけで歩くのではなく、すべての季節と統計の主権者である神の約束によって歩むように求められています。

このレポートは、成功や失敗のスコアカードとしてではなく、現在の精神的な風景の地図として提供されています。 Pew Research Center、PRRI(Public Religion Research Institute)、Barna Groupなどの信頼できる研究機関の勤勉な仕事から得られた数字を、正直に見てみましょう。

データは、アメリカ人にとって大きな変化と深刻な課題を明らかにしていますが、それはまた、永続的な信仰の領域、私たちの文化における強力な精神的飢え、そしてキリストの体が希望の灯台になるための信じられないほどの機会を明らかにします。 それゆえ、勇気と正直さをもってこの風景を探検し、常に神が神を建てるという神の不変の約束のレンズを通して、そして地獄の門がそれに勝つことはないでしょう。

数字はアメリカのキリスト教の状態について何と言っていますか？

前方の道を忠実にナビゲートするには、まず、私たちがどこに立っているかを明確に目で見なければなりません。 アメリカの宗教に関する統計は、歴史的変容の真っ只中にある国家の絵を描き、キリスト教が文化的不履行と見なされていた社会から、それがますます意図的な選択である社会へと移行しています。

ビッグ・ピクチャー： 変化 多数派

過去数十年間の最も顕著な傾向は、クリスチャンとして認識するアメリカ人の割合の減少です。 2023年と2024年に、ピュー研究センターとPRRIの研究は、62の間に発見しました% そして 65% これは依然として明らかな多数派ですが、ほんの一世代前の大きな減少を表しています。 2007年 78位% アメリカ人はクリスチャンとして識別され、20世紀半ばには、その数字は90を超えました。%「 」 「 」 「 」

しかし、物語は単なる衰退よりも微妙です。 最近のデータは、この低下傾向は、数年の急速な降下の後、遅くなり、少なくとも今のところ平坦化している可能性があることを示唆しています。 2019年以来、人口のキリスト教徒の割合は比較的安定しており、60年代半ばにホバリングしています。これは、止められない自由落下という考えに対する重要な反話を提供し、新しい、より定着した精神的な風景が出現している可能性を示唆しています。

同時に、最も劇的な成長は、宗教的な提携を主張していない人々の間でありました。 「宗教的に無関係」または「Nones」として知られているこのグループは、無神論者、不可知論者、または「特に何もない」という彼らの宗教的アイデンティティーを記述する人々で構成されています。 今日、彼らは約29人を構成します。% 米国の人口のうち、17人から驚異的な増加% 2009年と、たったの6% 文脈では、ユダヤ教のような他の信仰(2)%）、イスラム教（1%仏教(1)%）、ヒンズー教(1)%集合的に約7つにまとめる。% 人口について。

BEYOND Affiliation より： スピリチュアル ・ バイタリティ

所属の単純なラベルを超えて、データは深く精神的な国を明らかにします。 「クリスチャン」というラベルを着用する人は少ないが、多くの中核的な霊的信念と実践が続いている。

• 祈り ： 44% アメリカ人の成人は、少なくとも1日に1回は祈ると言います。
• 礼拝の出席： ワン・サード(33)%）少なくとも月に1回は宗教奉仕に出席する報告。
• 神への信仰： 圧倒的多数 83%神を信じるか、普遍的な霊か。
• 超自然的な信念： 大部分の人々は、人は魂を持っていると信じています(86)%自然界を超えたスピリチュアルな何かがあるということ(79)%）の 。 ¹

これら2つのデータを並べて置くと、クリスチャンの急激な減少 「 Identity 」 スピリチュアルな衰退と比べると 実践 」力強い物語が浮かび上がる。 最も大きな低下は、積極的に信仰を失っている献身的な信者の間では必ずしもないことを示唆しています。 むしろ、私たちは名目的または「文化的キリスト教」の浸食を目撃している可能性があります。何世代にもわたって、キリスト教は社会的規範であり、アメリカの文化構造の一部であると認識しています。 その社会的圧力が蒸発するにつれて、深い個人的な信念ではなく、伝統や家族の背景から信仰と同一視した人々は、もはやそうはしていません。

これは大きな明確化と見なすことができます。 キリスト教徒の割合は全体的に小さいですが、残っている教会は、平均して、より献身的で本格的である可能性があります。 残された人々は、イエス・キリストとの真正で人生を変える出会いのためにそこにいる可能性が高く、単にそれが期待されているからではありません。 これは失敗の物語ではなく、洗練の物語です。

どのキリスト教の伝統が成長し、どちらが衰えていますか？

アメリカのキリスト教の広範な変化は、その中の特定の運動や宗派を見ると、さらに明確になります。 風景は均一に変化していません。 いくつかの伝統は急激な衰退に直面していますが、他の伝統は驚くべき回復力と成長さえ示しています。 これは、アメリカ人と宗教機関との関係がどのように変化しているかについてのより深い物語を明らかにする。

3つのプロテスタントの物語

プロテスタントでは、40歳で米国最大のキリスト教支部である。% 人口のうち、その3つの主要な鎖の運命は著しく異なっている。

• プロテスタントの急激な衰退： このグループは最も劇的な損失を経験しました。 United Methodist Church(UMC), the Evangelical Lutheran Church in America(ELCA), and the Presbyterian Church(U.S.A.), Mainline Protestants have shrunk from 18. メソジスト教会連合メソジスト教会(UMC), the Evangelical Lutheran Church in America(ELCA), and the Presbyterian Church(U.S.A.), Mainline Protestants have Shrunk from 18% 2007年の人口のうち、わずか11人でした。% UMCは、特に、神学的な問題に関する最近の分裂によって動揺し、その減少に寄与し、5からその減少に貢献しています。% 米国の成人（2007年～3歳未満）% NOW です。¹
• Evangelical Protestantism's Modest Decline より： まだ最大のプロテスタントグループですが、福音派の人々は26人から人口の割合も減少しています。% 2007年から23年まで% 2024年（日本）
• 歴史的に黒人プロテスタントの安定性： 歴史的に黒人プロテスタントの伝統の中にある教会は、7から移動し、比較的安定しています。% 2007年から5年までの人口% 今日、彼らの白人のカウンターパートよりはるかに小さい減少。

「非宗派の台頭」 The Rise of the Non-Denominationals

アメリカプロテスタントにおける最も大きな成長分野は、非宗派教会である。 これらの教会は、正式には歴史的宗派と結びついていないが、今や福音主義世界のかなりの部分を占めている。 実際、6% 現在、すべてのアメリカ人の成人は非宗派と同定しており、このグループが国内のほとんどの個人宗派よりも大きくなっています。

カトリック ： A STABLE SHARE WITH A LEAKY BUCKET（リーキーバケット）

表面的には、カトリック教会の立場は安定しており、約19で安定しているように見えます。% 過去10年間の米国の人口のうち、この安定性は表面下で途方もない量の断裂を覆います。 カトリック教会は、特にラテンアメリカからの移民から多くの会員を獲得し、全体的な数字を安定に保つのに役立ちます。 同時に、研究者が「リーキーバケツ」と呼ぶものに苦しんでおり、宗教団体が育てられた信仰を捨てた人々による最大の純損失を経験しています。

この変化する宗派地図は、強力な文化的変化を示している。 The decline of established, hierarchical denominations like the Mainline Protestants and the simultaneous rise of independent, non-denominational churches is not a coincidence.確立された階層的な宗派の衰退と、独立、非宗派教会の同時上昇は偶然ではありません。 それは、大規模で歴史的な制度を信頼することから、個人的な経験、本物のコミュニティ、個人的関係を大切にすることから、より広範な社会的な動きを反映しています。 人々は必ずしもイエスを拒絶するのではなく、アメリカのキリスト教を長い間定義してきた伝統的なトップダウン構造にますます疑問を投げかけています。 多くの人にとっての指導的な質問は、「私の宗派が教えることは何ですか？」から「現実に感じるコミュニティで神と個人的な、真の関係を持つことができますか？」これは、伝統的および現代的なすべての教会が、21世紀の弟子、崇拝、コミュニティについてどのように考えなければならないかに大きな意味を持ちます。

なぜこれほど多くの若者が信仰から遠ざかっているのか。

おそらく、アメリカの教会にとって最も議論され、深く感じられた挑戦は、若者の不所属です。 親、祖父母、牧師にとって、なぜ次の世代が教会から漂っているように見えるのかという問題は、単に統計の問題ではなく、深く個人的で、しばしば痛みを伴う懸念です。 データは、これがアメリカにおける宗教改革を牽引する主要なエンジンであることを裏付けている。

スターク 世代 分割

最年少のアメリカ人と最年少の宗教関係の違いは極めて大きい。 ベビーブーマーの4分の3(76)%（80歳以上）% Of the Silent Generation identify as Christian, only a slim majority of young adults, only a slim majority of young adults, only a slim majority of young adults, only a slim majority of young adults, only a slim majority of young adults, only a s% それらの18-29）は、同じ.² 若い成人は、宗教的に無所属である可能性が2倍以上であると言います(38)歳以上（18歳以上）%このギャップは新しい現象ではありませんが、ここ数十年で大幅に拡大しています。

>「Stickiness」の意味

研究者は、問題の核心としての宗教的な教育の「粘着性」の低下を指摘しています。 1 前世代では、教会で育った子供は大人として教会に残る可能性が非常に高かったです。 今日では、そのつながりはそれほど確実ではありません。 信仰は、効果的に受け継がれていない。 この「宗教転換」の大部分は15歳から29歳までの間に起こり、これらの年は生涯にわたる信仰の軌跡にとって最も重要な期間となっています。

「Why」： プッシュとプルの組み合わせ

では、なぜこんなことが起こっているのでしょうか。 研究は、若者を教会から遠ざける「プッシュ要因」と、それらを非宗教的アイデンティティに引き付ける「プル要因」の組み合わせを指摘しています。

Push Factors （それらを教会から遠ざける）:

• 政治的分極化： キリスト教、特に福音主義と保守政治との緊密な関係は、より政治的にリベラルな傾向にある多くの若いアメリカ人を疎外させている。
• セクシュアリティに関する教え： LGBTQ+の権利を広く受け入れている文化の中で育った世代にとって、セクシュアリティと結婚に関する教会の伝統的な教えは、しばしば大きな障害物と見なされます。 ゲイとレズビアンの人々の否定的な扱いは、信仰を離れる最も頻繁に引用される理由の1つです。
• 偽善とスキャンダル： 教会の指導者の著しい道徳的失敗や、財政的な不品行から聖職者の性的虐待まで、教会の信憑性を著しく損なっており、多くの人々の間に深い不信感を生み出しました。

Pull Factors(Drawing them toward non-religion)を引っ張ります。

• 個人の自律性の価値： 現代の文化は、個人の自由と自己発見に高い価値を置いています。 多くの人にとって、非宗教的な生活は、宗教的教義や制度的権威の制約なしに自分自身の道徳的枠組みを構築するという魅力を提供します。
• 社会的コストの不足： 昔は、教会と結び合わないという社会的なコストがありました。 今日、その圧力は大体消えてしまった。 今や、非宗教的であることはこれまで以上に社会的に受け入れられ、強力な外的インセンティブを排除する。

これらの統計は、個人の物語の中で生きています。 「アンナ」というストーリーは、多くの方々の想いを込めて歩んでまいりました。 彼女はイエスよりも政治的な話題に焦点を当てているように見える説教にうんざりしました。 彼女はゲイの友人が愛ではなく判断で扱われているのを見て、それは彼女の心を壊しました。 物語はコントロールされ、彼女の厳しい質問への答えは空虚に感じました。 彼女にとって、教会を去ることは神への拒絶ではなく、もはや神の愛を反映していないと感じた施設からの痛みを伴う分離でした。

しかし、それは唯一の物語ではありません。 「ダビデ」は、これらすべての文化的逆風にもかかわらず、活気に満ちた信仰を見つけました。 彼はキャンパス省につまずき、彼の疑念は歓迎され、却下されなかった。 彼は、文化戦争に勝つよりも、都市の貧しい人々に奉仕することに興味があるコミュニティを見つけました。 彼は静かな喜びと無私の愛を持って生活している人々を見て、深く魅力的でした。 彼にとって、信仰は結合する機関ではなく、イエス自身よりも大きな目的を与えた生きたイエスとの関係でした。² この2つの物語は、教会の前で大きな挑戦と大きな機会を表しています。 真の愛と真実の共同体となり、若者を遠ざける強力な文化的勢力を乗り越えることができるのです。

無宗教の信者は、本当は何を信じているのか。

隣人に効果的に到達するためには、それらを理解することが不可欠です。 今日のクリスチャンの間で最大の誤解の1つは、「ノーネス」に関するものです。 用語は、精神的なすべてのものに敵対する堅い無神論者のイメージを想起することができます。 そのグループが存在する間、それははるかに大きく、より複雑な絵のほんの一部にすぎません。

「None」ステレオタイプの解体

宗教的に無関係な人々について理解すべき最も重要なことは、彼らが非信者のモノリシックなグループではないということです。 それらが何であるかによって定義される。 「 ない 」-共有された一連の信念ではなく、組織化された宗教と関連しています。 分解すると、グループは次のようになります：

• 「 無神論者 」 「神（かみ）はいない」と言（い）った。 17%
• アグノスティクス 」 （神が存在するかどうかは分からない） 20%
• 「Nothing In Particular」 （最大のグループ）: 63%

つまり、大多数の「ノネス」は神の存在を積極的に否定していないことを意味します。 実際、それらのほとんどは、「信仰のない」よりもむしろ「教会なし」と表現されています。2 / 3分の2以上の「ノーンズ」は、彼らは神を信じるか、宇宙の他のいくつかのより高い力または精神的な力を信じています。

コア信念と価値

彼らの信念は多様ですが、いくつかの共通のテーマは「Nones」の中に現れます：

• 外部権限の否認： 多くの「ノネス」の核心的価値は、聖典、信条、宗教機関のような外部の権威を拒絶することです。 彼らは、真理とスピリチュアリティは個人的なものであり、外部から課せられた一連の規則ではなく、自分自身の経験、直感、感情によって導かれるべきであると信じています。
• 人間中心の道徳的枠組み： 「非」は、神を信じずに善良で道徳的な人間であることは可能であると圧倒的に信じています。 正しいことを正しく判断する方法を尋ねられたとき、彼らは神の命令ではなく、論理、理性、そして他人に害を及ぼすことを避けたいという深い欲求を指し示します。
• 宗教についての見解： 敵意のステレオタイプとは対照的に、宗教に対する「ノーンズ」の見解はしばしば微妙である。 ほとんどの人は、宗教は不寛容や迷信などの社会に問題を引き起こすと言います。 しかし、宗教は意味と目的を人々に提供し、他の人をよく扱うよう奨励することによって、善をなすことができることを認めています。% 宗教は善よりも害を及ぼすが、ほぼ同等の41% 約同量の善と害を行い、完全な反対ではなく深いアンビバレンスを示していると述べた。

彼らは「霊的だが宗教的」ではないのか。

この一般的なフレーズは、しばしば「Nones」を記述するために使用され、それにはいくつかの真実があります。 彼らの約半数は自分自身を霊的な人々だと考えており、多くは自然との深い、霊的なつながりを感じると報告しています。 しかし、これが彼らにとってユニークであると考えるのは間違いです。 実際、スピリチュアリティの多くの尺度において、宗教的に関係する人々は、同じ、あるいはより高いレベルの霊的感情と実践を報告しています。

私たちが一歩下がってこの全体像を見ると、「ノーンズ」の上昇は単に無神論の上昇ではないことが明らかになります。 これは、現代アメリカ人が個人主義を強調する究極の表現である。 彼らは宗教的な「独立派」です。私たちは人々がよりパーソナライズされた非宗派の教会のために階層的な宗派を残すのを見たように、「ノーンズ」は同じ方向へのさらなる一歩を表しています。 完全にカスタマイズされた精神性に賛成する制度的な宗教を残します。

これは教会にとって大きな挑戦です。 「建物を建て、プログラムを提供し、人々が来る」という古いミニストリーモデルは、私たちの社会のこの大きく成長するセグメントに到達するのにもはや効果的ではありません。 新しい命令は、制度的ではなく、深い関係性です。 教会に対する質問は、もはや「どのようにして彼らを私たちのところに来させるのですか？」ではなく、「イエスの個々の信者として、また愛する共同体として、霊的に飢えているが、施設にアレルギーのある人々とつながる方法でキリストの愛を真に具現化する方法」です。

この変化の風景に対するカトリック教会の姿勢は何ですか？

アメリカのキリスト教のより広範な物語の中で、カトリック教会の経験はユニークで、特に厳しいです。 国内最大の宗教宗派として、その傾向は全体的な景観に大きな影響を与えます。 米国カトリック司教会議(USCCB)は、社会における教会の役割について公の声明に焦点を当てていますが、根底にあるデータは、忠実な人々を維持するという深い内部の課題を明らかにしています。

統計的現実： 『THE GREATEST NET LOSSES』

ピュー・リサーチ・センターの数字は揺らいでいる。 カトリック教徒の割合は移民によって強化されていますが、教会は宗教の転換により、あらゆるグループの「最大の純損失」を経験しています。

• カトリックに改宗するすべての人には、驚くべき8.カトリックが育てられた人々は信仰を離れます。
• これは、元カトリック教徒の人口を大量に生みだした。 ほぼ 13% 今日、米国のすべての成人のうち、カトリック教徒として育てられたが、もはやそのように認識していない人々である。
• 米国におけるカトリック教徒の割合は24人から低下した。% 2007年から19年まで% 2024年 - 2024年
• 積極的な参加も懸念事項です。 のみ 29% Of U.S. Catholics report attending Mass on a weekly basis, a core expectation of the faith.米国のカトリック教徒の報告は、毎週ミサに出席し、信仰の核心的期待です。

USCCBの公式回答： 公共 証人 に 焦点

公式文書と声明では、USCCBは、これらの内部の人口統計学的危機に焦点を絞る傾向があり、教会の公的な使命と、より広範な文化と政治圏への関与に焦点を当てる傾向があります。

• 忠実な市民権への呼びかけ： 司教の中心的なテーマは、カトリック教徒が活発で熱心な市民になることです。 彼らは、信仰は私的な問題ではなく、公共の広場に持ち込まれ、共通の善のために働き、正義を促進し、「愛の文明」を構築するのを助けなければならないと教えています。
• 宗教の自由を守る： 司教にとっての第一かつ緊急の関心事は、宗教の自由の擁護である。 彼らは、カトリックの機関や個人がジェンダーイデオロギー、生活の神聖さ、移民へのサービス提供などの問題について良心を侵害することを強制できると信じている、世俗化する文化と政府の義務からの脅威が高まっているのを見ています。
• 脆弱性の擁護： 司教は政治的討論において一貫して発言し、社会の最も脆弱なメンバーを守ると信じている政策を提唱している。 彼らは、中絶、貧困、移民、環境ケアなどの問題について定期的に発言し、しばしば両政党の法律を批判し、人間の尊厳を守ることができないと感じている。

二つの前線戦争と闘う教会

この焦点は、アメリカのカトリック教会にとって強力な挑戦を明らかにします。 2つの戦線で戦っている。 外部的には、司教は、彼らの予言的な使命の交渉不可能な部分と見なす、高度な文化的および政治的戦いに従事しています。 内部的には、しかし、教会は無所属の大規模な牧歌的危機に直面しており、何百万人もの人々が穴から歩いています。

この2つの側面は深く結びついています。 政治的、社会的な問題に対する教会の強く、しばしば論争の的になっている公共の立場は、元カトリック教徒によって、彼らの出発の鍵となる理由としてしばしば引用されている。 その指導者は、公的な、預言的な声であるという神聖な使命を感じていますが、深く分極化された社会でその使命を果たすという行為そのものが、一部のメンバーの疎外に貢献しているように見えます。

米国カトリック教会の将来にとっての大きな課題は、公共の証人を維持しながら、地方レベルでより効果的な牧歌的および伝道的な戦略を開発する方法を見つけることです。 更新への希望は、ワシントンD.C.の権力の回廊に少なく、より真実で愛情深く、説得力のある信仰の共同体を形成することができる個々の教区の精神的な活力にあります。

信仰は今日の政治や文化にどのような影響を与えているのでしょうか。

政治や地域文化との深く複雑な関係を調べることなく、アメリカのキリスト教の状態を理解することは不可能です。 信仰は単なる私的な信仰ではありません。 それは、人々が投票する方法、彼らが住んでいる場所、彼らが世界をどのように見ているかを形成します。 今日、宗教と政治のつながりは、私たちの分断された国家を形成する主要な力の1つです。

政治 分裂 の

米国の二大政党間の宗教格差は亀裂になっている。 共和党と民主党は単なる異なる政治連合ではない。 ますます異なる宗教団体です。

• 共和党員はキリスト教徒である可能性がはるかに高い(84)%民主党(58)%）² の
• 各党内のキリスト教集団の構成は大きく異なっている。 圧倒的な70% 共和党員は白人キリスト教徒。 対照的に、23% 民主党員は白人キリスト教徒。
• 民主党は、より宗教的に多様な連合体である。 It is composed of a large share of Christians of Color(35)の キリスト教徒 の 多く の%宗教に無所属の有権者（34人）%）² の

この分極化は時間の経過とともに加速した。 2007年以来、キリスト教と同一視する自称政治リベラル派の割合は、25%ポイント急落し、62から低下している。% たったの37%このデータは、多くの人にとって、政治的アイデンティティと宗教的アイデンティティがますます絡み合っていることを示しています。

この表は、アメリカの政治における「神のギャップ」を強力に説明している。 それは、多くの信者が逸話的に感じる二極化を定量化し、なぜ信仰に基づく問題が共和党のプラットフォームにとってそれほど中心的であるか、そして民主党がますます世俗的で少数派-キリスト教の有権者によって推進されている理由を説明している。

地域宗教の違い

政党によって信仰が異なるように、地域によっても劇的に異なる。 米国は単一の宗教文化ではなく、独特の精神的な気候のパッチワークです。

• 「聖書」という概念は非常に現実的です。 サウスウエスト(45)% 住民は「非常に宗教的」であり、南東部(43)% これらの地域は強力なプロテスタント文化に支配されており、信仰は公共生活において中心的な役割を果たしています。
• 対照的に、海岸です。 ニューイングランド(26)% 「非常に宗教的」と太平洋地域（30歳以下）%バーモント州、ニューハンプシャー州、メイン州など、ニューイングランドのいくつかの州では、人口の過半数が「宗教的ではない」と認識しています。
• これは省にとって現実的な結果をもたらす。 スピリチュアルな土壌は、国によって異なる。 例えば、北東部は「名目キリスト教徒」の割合がはるかに高い - 家族の背景からキリスト教徒と同一視するかもしれないが、積極的に信仰を実践していない人々である。 したがって、南部で有効な省庁のアプローチは、北東部や西の文化とつながるために大幅に適応する必要があるかもしれません。

私たちが信者として直面する最も深いスピリチュアルな課題は何ですか？

数字と傾向を超えて、データは、アメリカの教会の現在の状態の中心にある強力な精神的な課題を指しています。 これらは戦略やプログラミングの問題ではなく、私たちの指導者、私たちの会衆、そして公の証人に影響を与える心の深い問題です。

The Crisis in the Pulpit より： 牧師 ウェルビーイング

会衆は出席者の減少を心配しているが、礼拝堂では静かな危機が繰り広げられている。 私たちの牧師の精神的、感情的、精神的健康は計り知れない緊張状態にあります。 Barna Groupの研究は、牧師の幸福の驚くべき減少を明らかにしています。

• 2015年から2023年の間に、全体的な生活の質を「優れた」と評価した牧師の割合は半分に削減され、42から低下しました。% たったの19%.³ の の
• 牧師は、10年前よりも孤独で、コミュニティから尊敬されていないと感じていると報告しています。
• 2024年の報告によると、プロテスタントの上級牧師の5人に1人近く（18歳）%）彼らは過去1年以内に自傷や自殺を考えていたと言います。

The biblical call for a pastor is to care for the flock, to watch over their souls with joy. But these statistics force us to ask a critical question: 牧師への聖書の呼びかけは、群れの世話をすることであり、彼らの魂を喜びで見守ることである。 誰が羊飼いの世話をしているのか。 これは、すべての教会員が祈りを通して積極的に指導者を支援し、自分の負荷を軽くすること、会衆の平和作り人になること、そして真の友情と励ましを提供することによって、積極的に指導者を支援するための厳粛な呼びかけです。

年齢のアイドル： 豊かさと快適さ

アメリカのクリスチャンにとって、より微妙だが、おそらくより広範囲に及ぶスピリチュアルな挑戦は、私たち自身の快適さと豊かさの魅惑的な力です。 歴史上および世界中の大多数のクリスチャンと比較して、私たちは前例のない物質的な富の時代と場所に住んでいます。 祝福しながらも、これは精神的なスネアになることもあります。

これは正統性（正しい信念）ではなく、正統（正しい行為）の挑戦です。 「アメリカンドリーム」の追求は、静かに偶像となり、福音の緊急性と犠牲的な愛への急進的な呼びかけに心を麻痺させることができます。 We can be so focus to accumulating our own stuff and ensure our own comfort that we have belongs to God and is to be managed for His purposes. この快適で消費者主導の信仰はしばしば魅力的ではなく、物質主義が提供できるもの以上のものを探している監視世界に対して説得力がありません。

教会の政治囚： キリスト教 ナショナリズム

第三の強力な課題は、私たちの信仰が政治的アイデンティティに捕らえられる危険性です。 近年、キリスト教のアイデンティティを特定の国家的および政治的課題と誤って統合するイデオロギーである「キリスト教ナショナリズム」の台頭について多くのことが書かれています。

神学的スペクトルを越えた多くのキリスト教思想家や指導者は、これを現代の最も危険な精神的脅威の1つと見なしています。 It is a form of idolatry that places loyalty to a nation or a political party on par with, or even above, loyalty to Jesus Christ. It tempts us to use the name of God to sanctify our own political desires, and to view those who disagree with us not as neighbors to be loved, but as enemies to be defeated. 偶像崇拝の一形態は、国家や政党に忠誠を置き、イエス・キリストへの忠誠と同等に、あるいはそれ以上に忠誠を置く偶像崇拝の形態です。 この福音の歪曲、多くの恐怖は、外部の人々を撃退し、教会の真の使命を内部から堕落させることによって「主流の米国教会の多くを殺す」ことです。

アメリカ教会の将来への希望の兆しとは？

挑戦的な傾向と深い精神的な闘争を調べた後、将来について落胆を感じるのは簡単です。 研究者らの予測は、アメリカにおけるキリスト教の数的減少が続く可能性が高いことを示唆している。 しかし、復活の民として、希望は私たちの語彙の中心です。 私たちの究極の自信は、人口統計学的な傾向にあるのではなく、イエス・キリストの約束にあります。 そして、データ内でさえ、希望に満ちた未来に向けた更新の光と緑の芽の輝きがあります。

A Sobering But Not Hopeless Projection シングル

将来の予測について正直に言うことが重要です。 ピュー・リサーチ・センターはいくつかのシナリオをモデル化しており、そのすべてにおいて、米国のキリスト教徒の割合は今後50年間で減少し続けている。 若者が信仰を離れ続ける割合によっては、クリスチャンは35人の間で補うことができます。% そして 54% 2070年までに人口のうち、早くも2045年には過半数の地位を失う可能性がある。

すさまじい数字です。 しかし、投影は予言ではありません。 「It Shows What」 「 Could 」 現在の傾向が続くと起こりますが、聖霊の驚くべき働きを説明することはできません。 イエスはまだご自身を築いており、スプレッドシートの数字は、彼の王国の将来について最終的な発言権を持つことはありません。

グリーン・シュート・オブ・リニューアル

よく見ると、アメリカの風景全体に生命と希望の兆しが現れます。

• A Hunger for Reverence and Truth より： しばしば混沌と浅いと感じる文化では、一部の人々、特に若者の間では、古代、尊敬、そして実質的な信仰に対する飢えが高まっています。 「新しい、古い教会」に向かう運動は、いくつかのサークルで牽引力を得ており、美しい典礼、豊かな伝統、そして時代を超越した教義の大胆な宣言を強調しています。 「不毛な相対主義の分野」にうんざりしている人にとって、この堅固で歴史的に根ざした信仰は、新鮮な空気の息吹です。
• 地元の教会の力： 大規模な国家機関への信頼が衰退するにつれて、草の根レベルで神の美しい動きが起こっている。 牧師と平民は、地元の教区の力を再発見し、自分の近所で忠実な存在である。 彼らはその場所に住み、実際の隣人と深い関係を築き、地域社会の平和と福祉を求めるために、古い分断を越えて協力しています。 これが教会がキリストの身体の具体的な生きた表現となる場所です。
• 非交渉可能者への回帰： 揺れるとき、揺らぐことができないものは明らかになります。 私たちの信仰の根本的な実践を倍増させている教会から、希望に満ちた兆候が現れています。 The bold and faithful preaching of the Bible, a deep commitment to fervent prayer, and a renewed passion for personal evangelism.大胆で忠実な聖書の説教、熱烈な祈りへの深いコミットメント、および個人的な伝道への新たな情熱。 教会全体で刷新に火をつけるには、本当に大委員会に従順な少数の人々しか必要としません。
• よりコミットされたコア： 文化的なキリスト教が衰退するにつれて、残っている信者はしばしばより献身的です。 研究は「イエスへの献身の大きな上昇」や他の「希望のしるし」を指摘し、教会は小さくなっているかもしれないが、弟子化についてより強くなり、より深刻になっているかもしれないことを示唆している。

神の展開の物語における私たちの役割

アメリカの教会の将来は、新しい計画や賢明な戦略によって決まることはありません。 それは、神の民の忠実さによって決まるのです。 牧師のデータと知恵は、挑戦的な場合、明確な道を指し示しています。

私たちは呼ばれています リレーショナルボイドを埋める In our disconnected culture by become communities of authentic, loving, and vulnerable relationships. 私たちは、本格的で愛情深く、脆弱な関係のコミュニティになることによって、私たちの断絶された文化の中で、私たちは呼ばれています。

無私 に 生きる, 神​の​王国​に​捧げ​られ​た​生活​を​示し，自己​の​王国​に​専念​する​世界​と​の​魅力的​な​対比​に​立っ​て​いる​こと​を​示し​て​い​ます。

福音を堅く保ちなさい, 私たちの究極の希望は、私たちの方法や文化的関連性にあるのではなく、イエス・キリストの良い知らせの不変の人生を変える力にあると確信してください。

アメリカの教会への道は複雑で、議論の余地があります。 それは、私たちの神学ではより保守的であり、私たちの生活ではよりカウンターカルチュラルである必要があります。 しかし、私たちの未来は確かです、それは忠実な神の手の中にあるからです。 1つの歴史家が書いたように、その担い手の一人一人を埋葬しました。私たちの世代では、教会の主が私たちと共におられ、神がまだ働いておられることを知ることから来る静かな自信と喜びに満ちた希望を持って生きてください。