美国基督教统计数据

在一个充斥着头条新闻和社交媒体动态的世界里，美国基督教的故事往往让人感觉是在不断衰落。我们听到这些数字，看到这些趋势，心中很容易产生沮丧感。为我们所珍视的信仰的未来感到担忧是很自然的。但作为有信仰的人，我们被呼召不仅要凭眼见而行，更要凭那位在所有季节和统计数据之上掌权的上帝的应许而行。

这份报告并非作为成功或失败的记分卡，而是作为当前精神景观的地图。它是对皮尤研究中心 (Pew Research Center)、公共宗教研究所 (PRRI) 和巴纳集团 (Barna Group) 等受信任研究机构勤奋工作所得出数据的诚实审视。¹ 通过了解我们所处的位置——挑战、转变、令人惊讶的韧性所在——我们可以更好地辨别上帝呼召我们在哪里保持忠诚。

尽管数据揭示了美国社会发生的重大变革和深层挑战，但它也发现了持久信仰的领域、我们文化中强烈的属灵饥渴，以及为以下方面提供的绝佳机会： 基督身体 成为希望的灯塔。因此，让我们带着勇气和诚实去探索这片景观，始终透过上帝永不改变的应许——祂必建造祂的教会，阴间的门不能胜过她——的视角来看待。⁴

为了忠实地走好前方的道路，我们必须首先清楚地了解我们所处的位置。关于美国宗教的统计数据描绘了一个正处于历史性转型中的国家，从一个以基督教为默认文化假设的社会，转向一个基督教日益成为一种刻意选择的社会。

大局观：不断变化的多数派

过去几十年来最显著的趋势是认同自己为基督徒的美国人比例下降。在 2023 年和 2024 年，皮尤研究中心和 PRRI 的研究发现，有 62% 到 65% 的美国成年人称自己为基督徒。² 虽然这仍然是明显的多数，但这与一代人之前相比已大幅下降。2007 年，78% 的美国人认同自己是基督徒，而在 20 世纪中叶，这一数字超过了 90%。⁶

但这个故事比简单的衰落更微妙。最近的数据表明，这种下降趋势在经历了多年的快速下滑后，已经放缓，并且至少目前已经趋于平稳。自 2019 年以来，基督徒在人口中的比例保持相对稳定，徘徊在 60% 出头。¹ 这为“不可阻挡的自由落体”这一观点提供了一个至关重要的反叙事，表明一个新的、更稳定的精神景观可能正在形成。

与此同时，增长最显著的是那些声称没有宗教信仰的人。这一群体被称为“无宗教信仰者”或“无特定宗教者”，由那些将自己的宗教身份描述为无神论者、不可知论者或“无特定倾向”的人组成。⁵ 今天，他们约占美国人口的 29%，比 2009 年的 17% 和 1991 年的仅 6% 有了惊人的增长。⁵ 作为参考，其他信仰如犹太教 (2%)、伊斯兰教 (1%)、佛教 (1%) 和印度教 (1%) 总共约占人口的 7%。¹

不断变化的美国宗教景观
宗教群体	% 人口 (2007)	% 人口 (2024)	Change
基督徒总数	78%	62%	-16 分
福音派新教	26%	23%	-3 分
主流新教	18%	11%	-7 分
天主教	24%	19%	-5 分
无宗教信仰者（“无特定宗教者”）	16%	29%	+13 分
Other Faiths	5%	7%	+2 分
来源：皮尤研究中心 2007 年和 2023-24 年的研究数据。1 注意：部分数字经过四舍五入。

超越归属感：精神活力

超越简单的归属标签，数据揭示了一个仍然深具灵性的国家。虽然佩戴“基督徒”标签的人数减少了，但许多核心的精神信仰和实践依然存在。

• 祷告： 44% 的美国成年人表示他们每天至少祈祷一次。¹
• 礼拜出席率： 三分之一 (33%) 的人报告说每月至少参加一次宗教仪式。¹
• 对上帝的信仰： 绝大多数人 (83%) 相信上帝或宇宙精神。¹
• 对超自然的信仰： 绝大多数人相信人有灵魂 (86%)，并且在自然世界之外存在某种精神事物 (79%)。¹

当我们把这两组数据并列在一起时——基督教的急剧下降 身份 与精神信仰的温和下降相比 做法——一个强有力的故事浮现出来。这表明，最大的下降并不一定发生在正在积极失去信仰的忠实信徒中。相反，我们很可能正在见证名义上的或“文化基督教”的侵蚀。几代人以来，认同自己是基督徒是一种社会规范，是美国文化结构的一部分。随着这种社会压力的消失，那些出于传统或家庭背景而非深层个人信念而认同信仰的人，不再这样做了。¹²

这可以被视为一种伟大的澄清。虽然基督徒的总百分比变小了，但留下的教会平均而言可能更坚定、更真实。留下的人更有可能是因为与耶稣基督有过真实、改变生命的相遇，而不仅仅是因为这是被期望做的事情。这不是一个失败的故事，而是一个提炼的故事。

当我们审视美国基督教内部的具体运动和教派时，其广泛的转变变得更加清晰。景观的变化并不均匀；一些传统正面临急剧衰落，而另一些则表现出令人惊讶的韧性甚至增长。这揭示了一个关于美国人与宗教机构的关系如何改变的更深层故事。

三种新教的故事

在新教内部（新教仍然是美国最大的基督教分支，占人口的 40%），其三大分支的命运已显著分化。⁷

• 主流新教的急剧衰落： 这一群体经历了最剧烈的损失。主流新教包括联合卫理公会 (UMC)、美国福音路德教会 (ELCA) 和美国长老会 (PCUSA) 等教派，其人口比例已从 2007 年的 18% 缩减至今天的仅 11%。¹ 特别是 UMC，最近因神学问题而陷入分裂，导致其在美国成年人中的比例从 2007 年的 5% 下降到现在的 3% 以下。¹
• 福音派新教的温和衰落： 虽然福音派仍然是最大的新教群体，但其人口份额也有所下降，从 2007 年的 26% 降至 2024 年的 23%。¹
• 历史悠久的黑人新教的稳定性： 历史悠久的黑人新教传统内的教会保持相对稳定，从 2007 年占人口的 7% 变为今天的 5%，降幅远小于其白人同行。¹

非教派教会的兴起

美国新教内部增长最显著的领域是非教派教会。这些教会不正式隶属于任何历史悠久的教派，现在占福音派世界的很大一部分。事实上，6% 的美国成年人现在认同自己属于非教派教会，这使得该群体比国内大多数单一教派都要大。⁵

天主教：稳定的份额与“漏水的桶”

从表面上看，天主教会的地位似乎很稳定，在过去十年中一直保持在占美国人口约 19% 的水平。⁵ 但这种稳定性掩盖了表面之下巨大的动荡。天主教会从移民（特别是来自拉丁美洲的移民）中获得了大量成员，这有助于保持其整体数字稳定。与此同时，它也遭受着研究人员所说的“漏水的桶”之苦，由于人们离开他们从小长大的信仰，它遭受了所有宗教团体中最大的净损失。¹¹ 这一动态将在报告后面更全面地探讨。

这种不断变化的教派地图指向了一种强大的文化转变。像主流新教这样成熟的、等级森严的教派的衰落，与独立的、非教派教会的同步兴起，并非巧合。它反映了更广泛的社会趋势，即远离对大型、历史悠久机构的信任，转而重视个人经验、真实的社区和个人关系。¹⁵ 人们不一定是在拒绝耶稣，但他们越来越多地质疑长期定义美国基督教的传统、自上而下的结构。许多人的指导性问题正从“我的教派教导什么？”转变为“我如何在一个感觉真实的社区中与上帝建立个人的、真实的关系？”这对所有传统和当代教会如何在 21 世纪思考门徒训练、敬拜和社区产生了巨大的影响。

也许美国教会面临的最受讨论和深切感受的挑战是年轻人的脱离。对于父母、祖父母和牧师来说，下一代似乎正在远离教会的原因不仅仅是一个统计数据问题，而是一个深层的、个人的、往往令人痛苦的担忧。数据证实，这是推动美国宗教变革的主要引擎。

鲜明的代际鸿沟

最年长和最年轻的美国人在宗教归属上的差异是鲜明的。虽然四分之三的婴儿潮一代 (76%) 和超过 80% 的沉默一代认同自己是基督徒，但只有一小部分年轻人（18-29 岁人群中 54%）这样说。² 年轻人没有宗教信仰的可能性 (38%) 是 65 岁及以上老年人 (18%) 的两倍多。² 这种差距并不是一个新现象，但在近几十年来已经显著扩大。

“粘性”问题

研究人员指出，宗教教养的“粘性”下降是问题的核心。¹ 在前几代人中，在教会长大的孩子成年后很有可能留在教会。今天，这种联系远不那么确定。信仰并没有被有效地传承下去。这种“宗教转换”的绝大部分发生在 15 到 29 岁之间，这使得这些年成为一个人终身信仰轨迹中最关键的时期。¹⁶

“原因”：推力和拉力的结合

那么为什么会发生这种情况呢？研究指出，将年轻人推离教会的“推力因素”与将他们吸引向非宗教身份的“拉力因素”共同作用的结果。

推动因素（将他们推离教会）：

• 政治极化： 基督教（特别是福音派）与保守派政治之间日益紧密的联系，疏远了许多倾向于政治自由派的美国年轻人。¹² 当信仰被视为一种政治品牌时，那些不认同该政治立场的人往往也会拒绝这种信仰。
• 关于性取向的教导： 对于成长在广泛接受 LGBTQ+ 权利文化中的一代人来说，教会关于性与婚姻的传统教导通常被视为主要的绊脚石。对同性恋者负面的对待是人们离开信仰最常被引用的原因之一。¹²
• 被感知的虚伪与丑闻： 教会领袖备受瞩目的道德失败和重大丑闻，从财务不当到神职人员性虐待，严重损害了教会的信誉，并在许多人心中造成了深深的不信任感。¹²

拉动因素（将他们吸引向非宗教）：

• 个人自主的价值： 现代文化高度重视个人自由和自我发现。对许多人来说，非宗教生活提供了一种吸引力，即可以在不受宗教教条或机构权威约束的情况下构建自己的道德框架。²⁰
• 缺乏社会成本： 过去，不加入教会是有社会成本的。今天，这种压力已基本消失。现在，非宗教在社会上比以往任何时候都更容易被接受，这消除了一个保持信仰的强大外部激励。¹²

这些统计数据在个人的故事中变得鲜活起来。考虑一下“安娜”的故事，她是许多离开教会的人的缩影。她在教会中长大，但她厌倦了那些似乎更关注政治谈资而非耶稣的讲道。她看到同性恋朋友受到评判而非爱，这让她心碎。这些故事让人感到被控制，而对她棘手问题的回答却显得空洞。对她而言，离开教会并非拒绝上帝，而是一种痛苦的割舍，因为她觉得这个机构不再反映祂的爱。¹⁹

但那并不是唯一的故事。考虑一下“大卫”，尽管面临所有这些文化逆风，他却找到了充满活力的信仰。他偶然进入了一个校园事工，在那里他的怀疑得到了欢迎，而不是被驳回。他发现了一个比起赢得文化战争，更热衷于服务城市贫困人口的群体。他看到人们带着一种安静的喜乐和无私的爱生活，这非常有吸引力。对他来说，信仰不是一个要加入的机构，而是一种与活着的耶稣的关系，这赋予了他比自身更宏大的目标。²² 这两个故事代表了教会面临的巨大挑战和巨大机遇：成为充满真实爱与真理的群体，从而能够克服那些将年轻人推离我们的强大文化力量。

为了有效地接触我们的邻舍，理解他们至关重要。今天基督徒中最大的误解之一涉及“无宗教信仰者”（Nones）。这个词可能会让人联想到那些对一切属灵事物充满敌意的顽固无神论者。虽然这类群体确实存在，但这只是一个更大且更复杂图景中的一小部分。

解构“无宗教信仰者”的刻板印象

关于无宗教信仰者，最重要的一点是理解他们并非一个单一的非信徒群体。他们的定义在于他们 并没有——未加入有组织的宗教——而不是基于一套共同的信仰。细分来看，该群体如下所示 8：

• Atheists （声称没有上帝）：17%
• Agnostics （声称不知道是否有上帝）：20%
• “没什么特别的” （最大的群体）：63%

这意味着绝大多数“无宗教信仰者”并没有积极否认上帝的存在。事实上，将他们描述为“无教会者”而非“无信仰者”更为准确。²⁴ 超过三分之二的“无宗教信仰者”表示他们相信上帝或宇宙中某种更高的力量或属灵力量。⁸ 他们只是与宗教机构失去了联系。

核心信仰与价值观

尽管他们的信仰各不相同，但在“无宗教信仰者”中出现了一些共同的主题：

• 拒绝外部权威： 许多“无宗教信仰者”的核心价值观是拒绝外部权威，如神圣文本、信条或宗教机构。他们认为真理和灵性是私人的，应该由个人的经历、直觉和感受来引导，而不是由外部强加的一套规则来引导。²⁵
• 以人为本的道德框架： “无宗教信仰者”绝大多数认为，不相信上帝也可以成为一个善良、有道德的人。当被问及如何判断是非时，他们指出的不是神圣的命令，而是逻辑、理性和内心深处避免伤害他人的愿望。⁸
• 对宗教的复杂看法： 与敌意的刻板印象相反，“无宗教信仰者”对宗教的看法往往是微妙的。大多数人认为宗教在社会中造成了问题，如不宽容和迷信。但也有很大一部分人承认，宗教可以通过为人们提供意义和目标并鼓励他们善待他人来行善。⁸ 在一项调查中，43% 的人表示宗教弊大于利，但几乎同样比例的 41% 的人表示宗教带来的利弊相当，这显示出一种深刻的矛盾心理，而非彻底的反对。⁸

他们是“属灵但不信教”吗？

这个流行的短语常被用来描述“无宗教信仰者”，这其中确实有一定道理。大约一半的人认为自己是属灵的人，许多人报告说感受到与大自然深层的属灵联系。⁸ 但认为这是他们独有的特征是一个错误。事实上，在许多灵性指标上，有宗教信仰的人报告的属灵感受和实践水平相同，甚至更高。⁸

当我们退后一步审视整个图景时，显而易见，“无宗教信仰者”的兴起不仅仅是无神论的兴起。它是现代美国对个人主义强调的终极表达。他们是宗教上的“独立派”。正如我们看到人们离开等级森严的教派，转向更个性化的无教派教会一样，“无宗教信仰者”代表了朝着同一方向迈出的进一步：完全放弃制度化宗教，转而追求一种完全定制的灵性。

这对教会提出了一个强大的挑战。那种“我们盖好建筑、提供项目，人们就会来”的旧事工模式，对于接触我们社会中这一庞大且不断增长的群体已不再有效。新的当务之急是深度的关系导向，而非机构导向。教会面临的问题不再是“我们如何让他们来到我们这里？”，而是“作为耶稣的个人追随者和充满爱的群体，我们如何走向他们，并以一种与那些灵性饥渴但对机构过敏的人产生共鸣的方式，真实地体现基督的爱？”

在更广泛的美国基督教故事中，天主教会的经历是独特且特别严峻的。作为全国单一最大的宗教教派，其趋势对整体格局有着重大影响。尽管美国天主教主教团（USCCB）将其公开声明的重点放在教会对社会的作用上，但潜在的数据揭示了留住信徒这一深层的内部挑战。

统计现实：“最大的净损失”

皮尤研究中心的数据令人清醒。尽管天主教人口比例因移民而得到加强，但由于宗教转换，教会经历了所有群体中“最大的净损失”。¹¹

• 每有一人皈依天主教，就有多达 8.4 名从小接受天主教教育的人离开信仰。¹¹
• 这创造了一个庞大的前天主教徒人口群体。今天美国所有成年人中，近 13% 是在天主教家庭中长大但不再以此自居的人。¹¹
• 美国天主教徒的总体比例已从 2007 年的 24% 下降到 2024 年的 19%。⁵
• 积极参与也是一个问题。只有 29% 的美国天主教徒报告每周参加弥撒，这是信仰的一项核心期望。¹¹

美国天主教主教团（USCCB）的官方回应：关注公共见证

在其官方文件和声明中，USCCB 倾向于较少关注这些内部人口危机，而更多地关注教会的公共使命及其与更广泛文化和政治领域的互动。

• 对忠实公民身份的呼吁： 主教们的一个核心主题是呼吁天主教徒成为积极参与的公民。他们教导说，信仰不是私事，必须带入公共广场，为共同利益工作，促进正义，并帮助建立一种“爱的文明”。²⁶ 正如教宗方济各所教导的那样，教会“在争取正义的斗争中不能也不得袖手旁观”。²⁷
• 捍卫宗教自由： A primary and urgent concern for the bishops is the defense of religious liberty. They see growing threats from a secularizing culture and government mandates that they believe could force Catholic institutions and individuals to violate their consciences on issues like 性别意识形态, the sanctity of life, and the provision of services to migrants.²⁸
• 为弱势群体倡导： 主教们在政治辩论中是一个持续的声音，倡导他们认为能保护社会中最弱势成员的政策。他们经常就堕胎、贫困、移民和环境保护等问题发表意见，经常批评他们认为未能维护人类尊严的两个政党的立法。³⁰

教会正在进行一场双线战争

这一焦点揭示了美国天主教会面临的严峻挑战。它正在进行一场双线作战。在外部，主教们参与了高风险的文化和政治斗争，他们认为这是其先知使命中不可妥协的一部分。然而在内部，教会正面临着大规模的教友流失牧灵危机，数百万人离开了教堂。¹¹

这两条战线是深度互联的。教会对政治和社会问题强硬且常具争议的公开立场，经常被前天主教徒列为他们离开的关键原因。¹² 这使教会处于一个极其困难的境地。其领袖感到有一种神圣的使命去成为一个公开的、先知性的声音，然而在深度极化的社会中履行这一使命的行为，似乎导致了其部分成员的疏远。

美国天主教会未来的巨大挑战在于，找到一种方法来维持其公共见证，同时在地方层面发展出更有效的牧灵和福传策略。复兴的希望可能不在于华盛顿特区的权力走廊，而在于各个堂区的属灵活力，这些堂区能够形成真实、充满爱且引人注目的信仰群体。³³

如果不审视美国基督教与政治及区域文化之间深层而复杂的关系，就不可能理解其现状。信仰不仅仅是一种私人信念；它塑造了人们如何投票、居住在哪里以及如何看待世界。今天，宗教与政治之间的联系是塑造我们分裂国家的主要力量之一。

巨大的政治鸿沟

美国两大主要政党之间的宗教鸿沟已成为一道深渊。共和党和民主党不仅仅是不同的政治联盟；它们正日益成为不同的宗教联盟。

• 共和党人是基督徒的可能性（84%）远高于民主党人（58%）。²
• 每个政党内部基督徒人口的构成截然不同。绝大多数（70%）的共和党人是白人基督徒。相比之下，只有 23% 的民主党人是白人基督徒。²
• 民主党是一个宗教多元化程度高得多的联盟。它由很大比例的有色人种基督徒（35%）和一大批无宗教信仰的选民（34%）组成。²

这种两极分化随着时间的推移而加剧。自2007年以来，自认为是政治自由派且认同自己是基督徒的比例骤降了25个百分点，从62%降至仅37%。¹ 这些数据清楚地表明，对许多人来说，政治认同和宗教认同正变得日益交织在一起。

美国政党的宗教概况（2024年）
宗教群体	% 的共和党人	% 的民主党人	% 的独立人士
白人基督徒（总计）	68%	23%	38%
白人福音派新教徒	29%	4%	13%
白人主流新教徒	19%	10%	13%
White Catholic	17%	9%	12%
有色人种基督徒（总计）	16%	35%	22%
宗教无归属者	12%	34%	33%
其他宗教	4%	9%	7%
来源：PRRI 2024年美国宗教普查。2 注：部分数字经过四舍五入。

该表有力地说明了美国政治中的“上帝鸿沟”。它量化了许多信徒在轶事中感受到的两极分化，解释了为什么基于信仰的问题在共和党纲领中如此核心，以及为什么民主党日益受到世俗和少数族裔基督徒选民的驱动。

区域宗教差异

正如信仰因政党而异，它也因地区而有巨大差异。美国并非单一的宗教文化，而是一个由不同精神气候组成的拼凑体。

• “圣经带”的概念非常真实。西南部（45%的居民“非常虔诚”）和东南部（43%“非常虔诚”）是该国迄今为止最虔诚的地区。³⁵ 这些地区以强大的新教文化为主导，信仰在公共生活中发挥着核心作用。
• 与此形成鲜明对比的是沿海地区。新英格兰（仅26%“非常虔诚”）和太平洋地区（低于30%）是宗教氛围最淡薄的地区。³⁵ 在佛蒙特州、新罕布什尔州和缅因州等几个新英格兰州，大多数人口现在被认定为“无宗教信仰”。³⁵
• 这对事工具有实际影响。全国不同地区的精神土壤各不相同。例如，东北部有更高比例的“名义基督徒”——这些人可能因家庭背景而认同自己是基督徒，但并不积极践行其信仰。因此，在南部有效的事工方法可能需要进行重大调整，才能与东北部或西部的文化建立联系。³⁶

除了数字和趋势之外，这些数据还指向了美国教会当前状况核心所面临的严峻属灵挑战。这些问题并非关乎策略或规划，而是深植于心的属灵问题，影响着我们的领袖、会众以及我们在公众面前的见证。

讲台的危机：牧者的身心健康

当会众担忧出席率下降时，讲台上正酝酿着一场无声的危机。我们牧者的属灵、情感和心理健康正承受着巨大的压力。巴纳集团（Barna Group）的研究揭示了牧者身心健康状况令人担忧的下滑趋势。³⁷

• 在2015年至2023年间，将自身整体生活质量评为“优秀”的牧师比例减半，从42%下降至仅19%。³⁷
• 牧师们表示，与十年前相比，他们感到更加孤独，受到的社区尊重也更少。³⁷
• 最令人清醒的是，一份2024年的报告发现，近五分之一的新教主任牧师（18%）表示，他们在过去一年中曾有过自残或自杀的念头。³⁷

圣经对牧者的呼召是照顾羊群，怀着喜乐看守他们的灵魂。³⁷但这些统计数据迫使我们提出一个关键问题：谁在照顾牧者？这是对每一位教会成员的庄严呼吁，要求大家通过祷告、主动分担重担、在会众中做和平使者，以及提供真诚的友谊和鼓励来积极支持你们的领袖。³⁷一个兴旺的教会需要一位健康的牧者。

时代的偶像：富足与安逸

对于美国基督徒而言，一个更微妙但或许更普遍的属灵挑战，是我们自身安逸与富足所带来的诱惑力。与历史上和世界各地绝大多数基督徒相比，我们生活在一个物质财富前所未有的时代和地区。虽然这是一种祝福，但也可能成为属灵的陷阱。³⁸

这不仅是正统信仰（正确的信仰）的挑战，更是正统实践（正确的行为）的挑战。追求“美国梦”可能悄然成为一种偶像，使我们的心对福音的紧迫性和舍己之爱的激进呼召变得麻木。我们可能过于专注于积累自己的财物并确保自己的舒适，以至于忽略了永恒的现实：我们所拥有的一切都属于上帝，并应为祂的目的而管理。³⁸这种舒适的、消费驱动的信仰，对于那些渴望超越物质主义所能提供之物的观察者来说，往往缺乏吸引力且难以令人信服。

教会的政治俘虏：基督教民族主义

第三个强大的挑战是我们的信仰被政治身份所俘虏的危险。近年来，关于“基督教民族主义”兴起的讨论很多，这是一种错误地将基督教身份与特定国家和政治议程融合在一起的意识形态。³⁹

许多来自不同神学背景的基督徒思想家和领袖认为，这是我们这个时代最危险的属灵威胁之一。这是一种偶像崇拜，它将对国家或政党的忠诚置于与对耶稣基督的忠诚同等，甚至更高的地位。³⁹它诱使我们利用上帝的名来圣化我们自己的政治欲望，并将那些与我们意见不同的人视为敌人而非需要去爱的邻舍。许多人担心，这种对福音的扭曲正在“扼杀美国主流教会的大部分”，因为它排斥了局外人，并从内部腐蚀了教会的真正使命。³⁹这对我们的正统信仰构成了严峻挑战，迫使我们反思耶稣是否真的是我们生命的主，还是我们的信仰仅仅成为了政治派系的工具。

在审视了这些充满挑战的趋势和深层的属灵挣扎后，人们很容易对未来感到灰心。研究人员的预测表明，美国基督教的数字下滑很可能会持续下去。然而，作为复活的子民，希望是我们词汇中的核心。我们最终的信心不在于人口统计趋势，而在于耶稣基督的应许。即使在数据中，也闪烁着微光——那些指向充满希望的未来的复兴嫩芽。

一个清醒但并非绝望的预测

诚实面对未来的预测非常重要。皮尤研究中心（Pew Research Center）模拟了多种情景，在所有情景中，美国基督徒的比例在未来50年内都将持续下降。根据年轻人离开信仰的速度，到2070年，基督徒在人口中的占比可能在35%到54%之间，最早可能在2045年失去多数地位。⁴¹

这些数字令人警醒。但预测并非预言。它展示了 可能 如果当前的趋势持续下去会发生什么，但它无法解释圣灵令人惊叹的作为。耶稣仍在建造祂的教会，电子表格上的数字永远不会对祂国度的未来拥有最终决定权。⁴

复兴的嫩芽

如果我们仔细观察，就能看到生命与希望的迹象正在美国大地上显现。

• 对敬畏与真理的渴求： 在一个常让人感到混乱和肤浅的文化中，一些人（尤其是年轻人）对一种古老、敬畏且充实的信仰产生了日益增长的渴求。在某些圈子里，一种走向“新而古老的教会”的运动正在获得动力，强调优美的礼仪、丰富的传统以及对永恒教义的大胆宣扬。对于那些厌倦了“相对主义荒原”的人来说，这种稳健且植根于历史的信仰是一股清新的空气。³³
• 地方教会的力量： 随着对大型全国性机构信任度的下降，一场美丽的上帝运动正在基层发生。牧师和信徒们正在重新发现地方堂会的力量，即在他们自己的社区中成为忠实的见证。他们深耕于自己所在的地方，与真实的邻舍建立深厚的关系，并跨越旧有的隔阂进行合作，以寻求社区的和平与福祉。这就是教会成为基督身体的具体、鲜活表达的地方。⁴³
• 回归不可妥协的原则： 在动荡时期，那些不可动摇的事物变得清晰起来。充满希望的迹象正从那些加倍致力于信仰基础实践的教会中涌现：大胆而忠实地传讲圣经、对热切祷告的深切委身，以及对个人布道重燃的热情。只需少数真正顺服大使命的人，就能点燃整个教会的复兴。⁴⁴
• 更坚定的核心： 随着文化基督教的衰落，留下的信徒往往更加坚定。研究指出“对耶稣的委身程度大幅提升”以及其他“希望的迹象”，这表明虽然教会可能正在缩小，但它也可能变得更强大，对门徒训练也更认真。⁴⁵

我们在上帝展开的故事中的角色

美国教会的未来不会由一个新的计划或巧妙的策略来决定。它将由上帝子民的忠心来决定。数据和牧师们的智慧指向了一条清晰但充满挑战的前进道路。

我们被呼召去 填补关系上的空白 在我们这个疏离的文化中，通过成为充满真实、爱与脆弱关系的群体。⁴⁶ 我们被呼召去

无私地生活, ，展现一种献身于上帝国度的生活，这与一个献身于自我王国的世界形成了鲜明而吸引人的对比。⁴⁶ 最重要的是，我们被呼召去

坚定地持守福音, ，确信我们最终的希望不在于我们的方法或文化相关性，而在于耶稣基督福音那永恒不变、改变生命的大能。⁴⁷

美国教会的前路或许复杂且充满争议。它要求我们在神学上更加保守，在生活中更加反文化。但我们的未来是确定的，因为它掌握在信实的上帝手中。正如一位历史学家所言，教会埋葬了它所有的掘墓人。³³ 愿我们在这一代人中，怀着从认识教会之主与我们同在、且祂仍在动工而来的宁静自信与喜乐盼望生活。