费尔南德斯枢机论性别意识形态的“全能”:他的原话



  • 是的,这是他的原话:2025年2月17日,维克多·曼努埃尔·费尔南德斯枢机在科隆的一个神学会议上,引用《国家天主教纪事报》的英文报道,谈到了“性别意识形态背后所隐藏的全能主张”。
  • 圣座部会以意大利语和德语发布了该演讲,其中短语分别为“pretesa di onnipotenza”和“Allmachtsanspruch”,因此所有报道中的英文版本都是译文。
  • 演讲的大部分内容是关于为何人的尊严可以被称为无限的,而这句话出现在演讲末尾,即关于身体的最后一部分。
  • 正如天主教新闻社所转述的那样,就在这句话之前,他说:“我们不想表现得残忍”,并表示严重性别焦虑的案例“必须非常谨慎地进行评估”。
  • 日期为2024年4月2日的《无限尊严》在第57段中提到了“自视为天主的古老诱惑”,并在第60段中指出,任何变性干预“原则上”都有威胁个人尊严的风险。
  • 《国家天主教纪事报》于2025年4月10日报道称,他没有回答关于严重性别焦虑症是否允许手术的问题,爱德华·费瑟认为他的言论有两种可能的解读,而托马索·斯坎德罗格里奥和约翰·格拉博夫斯基对此表示反对,截至2026年11月8日,我们尚未获悉任何公开回复。
  • 另一方面,妮可莱特·伯巴赫在2024年5月18日(即演讲前)为“新路事工”撰文称,按照该宣言的理解,从性别理论中捍卫人的尊严“会导致对跨性别者尊严的侵犯”。

是的,“全能”确实是维克多·曼努埃尔·费尔南德斯枢机自己的用词,他于2025年2月17日作为梵蒂冈信理部部长,通过视频连线在科隆的神学会议上谈及性别意识形态时使用了这个词。在2025年4月10日刊登的《国家天主教纪事报》英文版中,通常伴随变性决定的意识形态“包括对作为礼物所赋予的现实的否定,认为身体的性别认同可以成为激进改变的对象,始终受制于每个人的欲望和自由主张,就像性别意识形态背后所隐藏的全能主张一样。”我们根据意大利语原文对整句话的翻译如下:

我们所说的是,通常伴随许多变性决定的意识形态包括对作为礼物所赋予的现实的否定,认为身体的性别认同可以成为激进改变的对象,始终受制于每个人自由的欲望和主张,就像性别意识形态背后所隐藏的全能主张一样。

圣座部会以意大利语和德语发布了该演讲,截至2026年11月8日,梵蒂冈网站上没有英文页面,因此这句话的每一个英文版本都是译文,包括我们这一版。以下是圣座部会提供的原文,先是意大利语,然后是德语:

我们所说的是,通常伴随许多性别重置决定的意识形态,包含了对作为礼物被赋予的现实的否定,其观点认为身体的性别认同可以成为激进改变的对象,始终受制于每个人的欲望和自由主张,就像性别意识形态背后的全能主张一样。

我们所说的是,通常伴随许多性别重置决定的意识形态,包含了对作为礼物被赋予的现实的否定,其观点认为身体的性别认同可以成为激进改变的对象,始终受制于每个人的欲望和自由主张,就像性别意识形态背后的全能主张一样。

该短语是 全能主张 在前者中,而 全能主张 在后者中,两者都没有形容词,尽管梵蒂冈新闻网加了一个。克劳迪娅·卡明斯基在2025年2月18日为梵蒂冈新闻网撰写的德语报道中称,枢机将一个有害的 全能主张 归咎于性别意识形态,而那个词, 有害的, ,是记者的用词。

在那句话旁边,我们可以对照他前来解释的宣言。 《无限尊严》(Dignitas Infinita), ,该宣言日期为2024年4月2日,由费尔南德斯以部长身份签署,在第57段中写道:“正如性别理论所规定的那样,渴望个人的自我决定,脱离了人类生命是一份礼物这一基本真理,等同于向自视为天主的古老诱惑让步,与福音中向我们启示的真爱天主竞争。”科隆的演讲并未引用该段落。

科隆的演讲,以及该词的语境

这个词出现在演讲的末尾,而演讲的大部分内容是关于其他主题的。这次关于人类尊严天主教基础的会议于2025年2月17日和18日举行,由科隆大学天主教神学院与约瑟夫·赫夫纳协会共同组织,枢机用德语发表了主旨演讲,据梵蒂冈新闻网报道,他中途多次停顿进行短暂的默祷。他的文本标题(意大利语)为: 《无限尊严》中人的本体论尊严。一些澄清, ,人的本体论尊严在 《无限尊严》(Dignitas Infinita), ,一些澄清。

这些澄清中的大多数都涉及2024年宣言中提出的一个问题,即有限受造物的尊严如何被称为无限。这句话出自若望·保禄二世,他在1980年于奥斯纳布吕克会见残疾人时使用了它,而在天主教新闻社的英文报道中,枢机主教的回答是“上帝无限的爱赋予了每个人无限的尊严”。

关于性别的段落位于第四部分,也是最后一部分,标题为 身体, ,即身体。在那里,同样引用天主教新闻社的英文报道,他说“变性不仅仅是外部的改变,也不等同于普通的美容手术或治疗疾病的手术”,并继续说道,“这是关于改变身份的要求,是想要成为另一个人。”在下一句中,我们将其从意大利语翻译成英文,他描述了一种在所谓技术官僚范式下的思维方式,在这种范式中,由技术赋予全能的人类自由可以随心所欲地创造另一种现实。意为“赋予全能”的词是 全能的resa (意大利语)和 变得全能 (德语)。

在这些话和关于全能的句子之间,他还说了些别的话,这里我们也提供天主教新闻社的英文翻译。“我们不想表现得残忍,也不想说我们不理解人们所受的制约以及在某些‘性别焦虑’案例中存在的深重痛苦,这种痛苦甚至从童年时期就开始显现。”当宣言中提到 通常, (通常情况下)时,他在同一译文中继续说道,这“并不排除存在超出常规的情况,例如可能导致无法忍受的生活甚至自杀的严重性别焦虑”,这些是“必须极其谨慎评估的特殊情况”。只有在那之后才出现了我们开头提到的句子。天主教新闻社将其开头译为“我们所说的是,通常伴随着许多变性决定的意识形态”,并将该意识形态报道为教会所反对的内容。

《无限尊严》对性别理论有何评价?

教宗方济各在2024年3月25日的接见中批准了该宣言,其第55至60段涉及性别理论和变性问题,首先从对人的尊重谈起。第55段指出,教会希望“重申每个人,无论其性取向如何,都应在尊严上受到尊重并得到体面的对待”,并谴责“在某些地方,不少人仅仅因为其性取向而被监禁、折磨,甚至被剥夺生命权”,称这是违背人类尊严的行为。

此后,宣言转向了它所称的性别理论中“明确的关键问题”,“其科学连贯性在专家中存在相当大的争议”,这引出了我们已经读过的关于将自己神化的段落。第59段反对那些“设法将自己确立为绝对且不容置疑的,甚至规定儿童应如何抚养”的意识形态。

关于变性的第60段正是枢机主教在科隆解释的那一段。它指出,“任何变性干预,通常情况下,都有可能威胁到个人从受孕之初就获得的独特尊严”,然后它区分了一个案例,因为这“并不排除患有出生时即明显或后来发展的生殖器异常的人,可以选择接受医疗专业人员的帮助来解决这些异常的可能性”,而这样的程序“并不构成此处所指的变性”。“通常情况下”这几个字,正是他在科隆所谈论的内容。

天主教会关于身体的教导

天主教教义始于圣经的起点,即“上帝就照着自己的形象造人,就是照着上帝的形象造男造女”(创世记1:27)。《天主教教理》在“上帝造男造女”的标题下引用了这节经文(第2331段),并在两段之后说,“每个人,男人和女人,都应该承认并接受自己的性别身份”(第2333段)。宣言的第60段也借鉴了《天主教教理》,提醒我们“人体分享了‘上帝形象’的尊严”,并引用了教宗方济各的话,“创造先于我们,必须作为礼物来接受”。

人们在这一问题上提出的圣经段落,包括关于太监的段落,都在我们的 关于跨性别者的圣经经文. 页面上。关于天主教会对婚姻和性行为的更广泛立场,我们已在 天主教会关于性的教导.

枢机是否说过有时允许进行手术?

中进行了阐述。他说,该宣言为超出常规的情况留有余地,且必须极其谨慎地权衡,但他没有说明权衡的结果应该是什么。《纪事报》曾于2025年4月2日和4月10日两次通过电子邮件询问他是否认为在严重性别焦虑的情况下进行变性手术在道德上是允许的,当该报于4月10日发布报道时,他尚未回复。截至2026年11月8日,我们尚未获悉任何公开的回复。

帕萨迪纳城市学院的哲学教授爱德华·费瑟告诉《纪事报》,他认为解读枢机主教的话有两种方式。第一种是,手术是错误的,因为它往往受到枢机主教所指出的意识形态的驱动,但如果“没有考虑到这种意识形态”,则可能是允许的。对于这种解读,费瑟说,“这种言论无法与正统思想相协调。”第二种是,枢机主教指的是具有生理层面的性别焦虑,就像第60段已经允许的异常情况一样,那么,费瑟说,他的言论是“正统的”,尽管“如果他能明确确认这一点会更好”。

谁不同意枢机的观点,他们说了什么?

2025年4月10日的同一篇报道中,两位学者对他在特殊情况上的言论提出了异议。教授道德哲学的托马索·斯坎德罗格里奥在《纪事报》的英文报道中被引用说,此类手术是“本质上邪恶的行为”,“无论其动机如何,性质都不会改变”,并警告说,如果枢机主教接受对这类手术说“是”的原则,“逻辑一致性将把我们从边缘案例带向普通案例,从特殊带向常规。”美国天主教大学神学与宗教研究学院道德神学与伦理学主任约翰·格拉博夫斯基称这些言论是“对《无限尊严》相对清晰度的不幸倒退”,并表示,“我认为枢机主教最好重新考虑他在这一点上的评论。”

LGBTQ事工“新路事工”从另一方做出了回应。神学家妮可莱特·伯巴赫在2024年5月18日(即科隆演讲之前)在其网站上撰文,回应了宣言本身以及 错综交织, ,这是英格兰和威尔士天主教主教们的一份牧灵反思。珍妮·格拉米克修女曾就该宣言致信教宗方济各,据伯巴赫报道,教宗回复说,“性别意识形态”是“不同于”跨性别者的事物。伯巴赫的回答是:“听到教宗方济各这样说很好。然而,这也令人震惊地天真。”关于这两份文件,伯巴赫写道:“让我明确一点:我不认为这两份文件中的任何一份是恶意撰写的。但我确实认为它们写得很天真。在理论上区分‘性别意识形态’和跨性别者固然很好。然而,《错综交织》中更具体的指导方针表明,按照《无限尊严》的理解,从‘性别理论’中捍卫人类尊严,会导致对跨性别者尊严的侵犯。”

科隆演讲后,2025年3月14日,“新路事工”的杰罗米亚·泰勒称枢机主教对性别焦虑的承认是“向前迈出的重要一步”。泰勒还引用了《倡导者》杂志的话,该杂志这样回应枢机主教关于改变身份的言论:“然而,大多数跨性别者会说,性别肯定程序并没有使他们变成另一个人——它们只是让他们能够成为他们一直以来所认知的自己。”

在科隆演讲之前,其他两个教会也曾发表过意见,他们的立场分别位于他的两侧。美南浸信会于2014年决议“肯定上帝的美好设计,即性别身份由生理性别决定,而非由个人的自我感知决定”,并“反对改变个人身体身份的努力(例如,跨性别激素治疗、性别重置手术)”,且未对严重性别焦虑列出任何例外情况。在同一决议中,他们还表示要“爱我们的跨性别邻舍,始终寻求他们的益处,欢迎他们来到我们的教会,并且当他们悔改并相信基督时,接纳他们成为教会成员。”圣公会总议会于2022年决议“倡导在各年龄段以各种形式(社会、医疗或任何其他形式)获得性别肯定护理,作为我们洗礼呼召的一部分,即‘尊重每个人的尊严’。”

那两项决议和《教理问答》都提到了上帝的形象,但对于随后的含义并未达成一致。《教理问答》引用了《创世记》1:27,美南浸信会的决议在其第一条款中引用了该节经文,而圣公会的决议则称“我们都是按照上帝的形象所造”。

截至2026年11月,该教导的立场如何?

LGBTQ Nation 于 2026 年 2 月 28 日报道了一篇关于教宗利奥十四世在传记中发表的采访, 《利奥十四世:传记》. 。在谈到一般的 LGBTQ 问题时,他说道:“教会的教导将继续保持现状,目前我对此点没有更多补充。”关于教会应如何接待他人,他表示:“我邀请一个人,是因为他或她是上帝的儿女。”这些话并非针对科隆的谈话,报道也未说明他发表这些言论的时间。截至 2026 年 11 月 8 日,我们尚未获悉教会自科隆会议以来在这一教导上有任何改变。





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