フェルナンデス枢機卿が語るジェンダー・イデオロギーの「全能性」：その言葉

はい、「全能性」はビクトル・マヌエル・フェルナンデス枢機卿自身の言葉であり、彼は2025年2月17日、バチカン教理省長官としてケルンの神学会議にビデオリンクで参加した際、ジェンダー・イデオロギーについてこの言葉を使いました。2025年4月10日に掲載されたナショナル・カトリック・レジスター紙の英語訳では、性別変更の決断に伴うイデオロギーについて、「贈り物として与えられた現実の否定を含んでおり、身体的な性的アイデンティティは根本的な変化の対象となり得ると考え、常に個人の欲望や自由の主張に従属させるものであり、それはジェンダー・イデオロギーの背後にある全能性の主張と同じである」とされています。イタリア語原文から私たちが翻訳した全文は以下の通りです：

私たちが言いたいのは、性別変更の多くの決断に伴うイデオロギーには、贈り物として与えられた現実の否定が含まれているということです。そこでは、身体的な性的アイデンティティは根本的な変化の対象となり得ると考えられ、常に個人の欲望や自由の主張に従属させられており、それはジェンダー・イデオロギーの背後にある全能性の主張と同じなのです。

教理省はこの講演をイタリア語とドイツ語で公開しており、2026年11月8日現在、バチカンのウェブサイトには英語ページがないため、この文のすべての英語バージョンは誰かによる翻訳であり、私たちのものも同様です。教理省が公開した原文を、イタリア語、続いてドイツ語で示します：

私たちが言いたいのは、性転換の決定にしばしば伴うイデオロギーには、贈り物として与えられた現実の否定が含まれているということです。それは、身体的・性的なアイデンティティが根本的な変化の対象となり得るとし、ジェンダー・イデオロギーの背後にある全能の主張と同様に、常に個人の欲望や自由の要求に従属するという考え方です。

私たちが言いたいのは、性転換の決定にしばしば伴うイデオロギーには、贈り物として与えられた現実の否定が含まれているということです。それは、身体的・性的なアイデンティティが根本的な変化の対象となり得るとし、ジェンダー・イデオロギーの背後にある全能の主張と同様に、常に個人の欲望や自由の要求に従属するという考え方です。

そのフレーズは 全能の主張 （イタリア語）と 全能の主張 （ドイツ語）であり、どちらにも形容詞は付いていません。しかし、バチカン・ニュースは形容詞を補っています。2025年2月18日のバチカン・ニュースにおけるクラウディア・カミンスキーのドイツ語レポートでは、枢機卿がジェンダー・イデオロギーに有害な 全能の主張 という属性を与えたとされており、その言葉である 有害な, は記者の言葉です。

その一文と並べて、彼が説明するために訪れた宣言文を置くことができます。 『Dignitas Infinita（無限の尊厳）』, 2024年4月2日付でフェルナンデスが長官として署名したその宣言文の第57項には、「ジェンダー理論が規定するように、人間の生命が贈り物であるという根本的な真理から離れて、個人的な自己決定を望むことは、自らを神とする古くからの誘惑に屈することに等しく、福音の中で私たちに示された愛の真の神と競合することになる」と記されています。ケルンでの講演では、この項は引用されていません。

この言葉は、大部分が別のテーマに関する講演の終盤近くに登場します。人間の尊厳のキリスト教的基盤に関するこの会議は2025年2月17日と18日に開催され、ケルン大学カトリック神学部とヨーゼフ・ヘフナー協会が主催しました。枢機卿はドイツ語で基調講演を行い、バチカン・ニュースによれば、沈黙の祈りのために何度か短い中断を挟みました。彼のテキストのイタリア語の表題は以下の通りです： 『Dignitas infinita』における人の存在論的尊厳。いくつかの明確化, 、における人の存在論的尊厳 『Dignitas Infinita（無限の尊厳）』, 、いくつかの明確化。

これらの明確化の大部分は、2024年の宣言が提起した問い、すなわち有限の被造物の尊厳がいかにして無限と呼ばれうるのかという問題を取り上げている。この表現はヨハネ・パウロ2世によるもので、1980年にオスナブリュックで障害者と面会した際に用いられた。カトリック・ニュース・サービス（CNS）の英語訳では、枢機卿の回答は「神の無限の愛が、すべての人間に対して無限の尊厳を授ける」というものである。

ジェンダーに関する箇所は、第4部（最終部）にあり、見出しは 身体, である。そこでも、同じくカトリック・ニュース・サービスの英語訳によれば、彼は「性別適合手術は単なる外見上の変化や、通常の美容整形や病気を治すための手術と同列に扱えるものではない」と述べ、さらに「それはアイデンティティの変更、つまり別の人間になりたいという欲求に関するものである」と続けている。イタリア語から私たちが英語に翻訳した次の文で、彼はテクノクラート的パラダイムと呼ばれる思考様式について述べている。そこでは、テクノロジーによって全能となった人間の自由が、望むままに代替的な現実を創造しうるとされる。全能となった、という言葉はイタリア語で 全能の神 、ドイツ語で 全能になった である。

これらの行と全能性に関する文の間で、彼は別のことを述べている。ここでもカトリック・ニュース・サービスの英語訳を引用する。「私たちは残酷なことを言うつもりはなく、人々の置かれた状況や、『性別違和』のいくつかのケースにおいて幼少期から現れる深い苦しみを理解していないわけではない」。宣言が 通常, （原則として）と述べる際、同じ翻訳によれば、それは「耐えがたい存在や自殺にさえつながりうる深刻な性別違和のような、規範から外れたケースが存在することを排除するものではない」とし、これらは「（慎重に評価されるべき）例外的な状況」であるとしている。その後に初めて、冒頭の文が続く。カトリック・ニュース・サービスは、その冒頭を「私たちが言いたいのは、多くの性別適合の決断に通常伴うイデオロギーが……」と訳し、そのイデオロギーこそが教会が反対するものであると伝えている。

教皇フランシスコは2024年3月25日の謁見でこの宣言を承認した。第55項から第60項ではジェンダー理論と性別適合について取り上げられており、人々に対する敬意から始まっている。第55項は、教会は「性的指向にかかわらず、すべての人がその尊厳において尊重され、配慮をもって扱われるべきであることを再確認」したいと望んでおり、「一部の場所では、性的指向のみを理由に、少なからぬ人々が投獄され、拷問を受け、さらには生命という善を奪われている」ことを人間の尊厳に反するものとして非難している。

そこから宣言は、ジェンダー理論における「明確な批判的課題」へと移る。その「科学的整合性は専門家の間でかなりの議論の対象となっている」とし、それが先ほど読んだ、自らを神とすることに関する項へとつながる。第59項は、「絶対的かつ疑いの余地のないものとして自らを主張し、子供の育て方にまで指図する」イデオロギーに反対している。

性別適合に関する第60項は、枢機卿がケルンで説明していた箇所である。そこには「原則として、いかなる性別適合手術も、受胎の瞬間から人が受けた唯一無二の尊厳を脅かすリスクがある」と記されている。その上で、一つのケースを例外としており、「これは、出生時にすでに明らかであるか、あるいは後に発症する性器の異常を持つ人が、これらの異常を解決するために医療専門家の支援を受けることを選択する可能性を排除するものではない」とし、そのような処置は「ここで意図されている意味での性別適合を構成するものではない」としている。これらの「原則として」という言葉こそが、彼がケルンで取り上げたものである。

カトリックの教えは聖書がそうであるように、「神は自分にかたどって人を創造し、神のかたちにかたどって創造し、男と女に創造された」（創世記1章27節）という箇所から始まる。『カテキズム』はその節を「男と女に創造された」（第2331項）という見出しの下で引用しており、その2項後には「すべての人は、男であれ女であれ、自分の性的アイデンティティを認め、受け入れるべきである」（第2333項）と述べている。宣言の第60項も『カテキズム』を引用し、「人間の身体は『神のかたち』という尊厳を分かち合っている」ことを想起させ、教皇フランシスコの「創造は私たちに先立つものであり、贈り物として受け入れられなければならない」という言葉を引用している。

この問題について人々が挙げる聖書の箇所、その中には宦官に関するものもあるが、それらは私たちの トランスジェンダーの人々に関する聖書の節. のページにある。結婚とセクシュアリティに関するカトリック教会のより広範な立場については、 カトリック教会が性について教えていること.

にまとめている。彼は、宣言は規範から外れたケースの余地を残しており、それらは慎重に検討されなければならないと述べたが、その検討がどのような結論に至るべきかについては言及しなかった。レジスター紙は2025年4月2日と4月10日に電子メールで彼に問い合わせ、深刻な性別違和のケースにおいて性別適合手術が道徳的に許容されると考えているかを尋ねたが、4月10日に報告書が公開された時点で回答はなかった。2026年11月8日現在、公表された回答は確認されていない。

パサデナ・シティ・カレッジの哲学教授であるエドワード・フェザーは、レジスター紙に対し、枢機卿の言葉には2通りの解釈ができると語った。第一の解釈では、手術は枢機卿が指摘するイデオロギーに突き動かされる傾向があるため誤りであるが、「そのようなイデオロギーが念頭にない場合」は許容される可能性があるとし、フェザーはこの解釈について「その見解は正統派とは両立しえない」と述べた。第二の解釈では、枢機卿は第60項ですでに認められている異常のような、身体的な側面を伴う性別違和を意味しており、その場合、彼の発言は「正統的」であるが、「彼がそれを明示的に確認することが望ましい」と述べた。

同じ2025年4月10日の報告書では、彼が例外的なケースについて述べたことに対して異議を唱える2人の学者が取り上げられた。道徳哲学を教えるトンマーゾ・スキャンドローリオは、レジスター紙の英語記事の中で、そのような手術は「本質的に悪である行為」であり、「それらを動機づける条件にかかわらず、その性質は変わらない」と引用されており、もし枢機卿がそのような手術を是認する原則を受け入れるならば、「論理的一貫性は私たちを境界的なケースから一般的なケースへ、例外的なものから正常なものへと導くだろう」と警告した。アメリカ・カトリック大学神学・宗教研究学部の道徳神学・倫理学ディレクターであるジョン・グラボウスキーは、この発言を「『Dignitas Infinita』の相対的な明快さからの不幸な後退」と呼び、「枢機卿はこの点について自身のコメントを再考すべきだ」と述べた。

LGBTQのミニストリーであるニュー・ウェイズ・ミニストリーは、反対側から回答している。ケルンでの講演前の2024年5月18日に同サイトで執筆した神学者のニコレット・バーバックは、宣言そのものと、 Intricately Woven（複雑に織りなされて）, というイングランドおよびウェールズのカトリック司教団による司牧的省察に応答していた。ジャニーン・グラミック修道女が宣言について教皇フランシスコに手紙を書き、教皇が「ジェンダー・イデオロギー」はトランスジェンダーの人々とは「別物」であると回答したとバーバックは報告している。バーバックの回答は、「教皇フランシスコからこれを聞くのは良いことだ。しかし、それは驚くほどナイーブでもある」というものだった。バーバックはこれら2つの文書について、「はっきりさせておきたい。私はこの2つの文書のどちらも悪意を持って書かれたとは思わない。しかし、ナイーブに書かれたとは思う。『ジェンダー・イデオロギー』とトランスジェンダーの人々を理論的に区別することは結構なことだ。しかし、『Intricately Woven』のより具体的な指示は、『Dignitas Infinita』が理解するような『ジェンダー理論』から人間の尊厳を守ることが、トランスジェンダーの尊厳の侵害につながることを示している」と記した。

ケルンでの講演後、2025年3月14日、ニュー・ウェイズ・ミニストリーのジェロマイア・テイラーは、枢機卿が性別違和を認めたことを「重大な前進」と呼んだ。テイラーはまた、アイデンティティの変更に関する枢機卿の言葉に対して「ほとんどのトランスジェンダーの人々は、ジェンダー肯定的な処置が彼らを別の人間にするのではなく、彼らが常に自分自身であると知っていた人間になることを可能にするだけだと言うだろう」と回答した『アドボケート』誌を引用した。

ケルンの数年前に他の2つの教会が発言しており、彼らは枢機卿の両側に立っている。南部バプテスト連盟は2014年に、「ジェンダー・アイデンティティは生物学的な性別によって決定されるものであり、自己認識によるものではないという神の良き設計を肯定する」こと、および「身体的アイデンティティを変更する取り組み（例：異性ホルモン療法、性別適合手術）に反対する」ことを決議し、深刻な性別違和に対する例外は設けなかった。同時に、「トランスジェンダーの隣人を愛し、常に彼らの益を求め、教会に歓迎し、彼らが悔い改めてキリストを信じるならば、教会の会員として受け入れる」ことも決議した。米国聖公会の総会は2022年に、「『すべての人の尊厳を尊重する』という洗礼の召命の一部として、あらゆる年齢層において、あらゆる形態（社会的、医学的、その他）のジェンダー肯定的なケアへのアクセスを提唱する」ことを決議した。

これら2つの決議とカテキズムはすべて神の似姿について言及していますが、その帰結については一致していません。カテキズムは創世記1章27節を引用し、南部バプテスト連盟の決議はその第1条項で同節を引用しており、聖公会の決議は「私たちは皆、神の似姿に造られている」と述べています。

LGBTQ Nationは2026年2月28日、伝記の中で公開されたレオ14世教皇へのインタビューについて報じました。 『レオ14世：伝記』. 。LGBTQに関する一般的な質問について、教皇は「教会の教えはこれまで通りであり、現時点ではこの点について付け加えることは何もない」と述べ、教会がどのように人々と向き合うべきかについては「私はその人が神の息子または娘であるという理由で招くのです」と語っています。これらの言葉はケルンでの講演に関するものではなく、報道には教皇がいつ語ったのかは記されていません。2026年11月8日現在、ケルン以降、教会の教えに変更があったという事実は確認されていません。

---

• 「神の似姿」として創造されるとはどういう意味か？
• 聖書の歴史：聖書における宦官（かんがん）とは誰か？
• セクシュアリティに関する聖書の言葉ベスト24