聖書的な義の定義とは何でしょうか。
At its core, biblical righteousness refers to the state of being in right relationship with God.その核心では、聖書の義は、神との正しい関係にある状態を指します。 It is, as our Jewish forebears understood, a covenantal concept.それは、私たちのユダヤ人の祖先が理解したように、契約の概念です。 私たちが神の義について語るとき、私たちは神の約束と正義への揺るぎない献身について語ります。 私たちにとって、義とは、神の意志と性質に従って生きることを意味します。
ヘブライ語の「正義」という言葉は、正義、慈愛、正しい行いを含んでいます。 In the Greek of the New Testament, "dikaiosyne" likewise encompasses ideas of justice and moral uprightness.新約聖書のギリシャ語では、 "dikaiosyne"同様に、正義と道徳的直立のアイデアを包含しています。 But we must be careful not to reduce righteousness to mere rule-following or outward conformity to law.しかし、私たちは、正義を単なるルールに従うか、または法に外向きに適合しないように注意する必要があります。
真の正義は、心、心、行動の全体に関わるものです。 それは外的な行動に現れる内的性質である。 The prophet Micah beautifully summarizes this holistic understanding:預言者ミカは、この全体的な理解を美しく要約しています。 「死すべき者よ、何が善であるかを、彼はあなたに示されました。 主があなたに何を求めているのか。 正しく行動し、憐れみを愛し、あなたの神と共に謙虚に歩む」(ミカ6:8)。
In the New Testament, we see righteousness intimately connected with faith in Christ.新約聖書では、私たちはキリストへの信仰と密接に関連して正義を参照してください。 The Apostle Paul, in his letter to the Romans, speaks of a "righteousness from God" that comes through faith in Jesus Christ(Romans 3:22).使徒パウロは、ローマ人への手紙の中で、イエスキリストへの信仰を通して来る"神からの義"について語っています。 この恵みは、信仰によって与えられる神の恵みの賜物ではありません。
歴史的に、私たちは、この義の理解が、時代を通してキリスト教の思想と実践をどのように形作ってきたかをたどることができます。 From the early Church Fathers to the Reformers, and continued to our present day, the question of how we stand righteous before God has been central to theological reflection.初期の教会の父から改革者まで、そして私たちの今日に継続して、どのように我々は正義の前に神の前に立って神学的反射の中心です。
聖書 は,正しい 人 を どう 述べ て い ます か。
聖書は一貫して、正しい人を主を恐れる者として描写しています。 箴言に「主を恐れることは知恵の始まりである」(箴言9:10)。 この恐怖は、神聖さと権威に対する畏敬の念と畏敬の念ではありません。 それは、義の他のすべての側面が構築される基盤です。
The Psalms, that great treasury of spiritual wisdom, offer us many glimpses of the righteous person. 霊的な知恵の偉大な宝庫である詩篇は、私たちに正しい人の多くの垣間見せてくれます。 正しい人は、"主の律法を喜び"(詩篇1:2)、昼も夜も神の言葉を瞑想していると言われています。 彼らは主に信頼し(詩篇40:4)、神に避難してください(詩篇64:10)、必要としている人々に寛大です(詩篇37:21)。 These descriptions reveal a person whose entire life is oriented towards God and whose actions flow from that fundamental relationship.これらの説明は、その全体の人生が神に向かって指向され、その行動は、その基本的な関係から流れています。
イエスの教えには、謙遜、憐れみ、義そのものへの飢えを特徴とする義人を見ます。 マタイ5章の聖句は、霊的に貧しく、柔和で、平和の作り手である人の絵を描いています。 These qualities stand in stark contrast to the self-righteousness of the Pharisees, which our Lord so often condemned.これらの資質は、パリサイ人の独善とは対照的に立っています。
The Apostle Paul, in his letters, further elaborates on the characteristics of the righteous.使徒パウロは、彼の手紙では、さらに詳細な特性の正しいです。 (エペソ人への手紙第4章24節)彼らは信仰によって義と認められた人たちです(ローマ人への手紙第5章1節)。
心理学的には、正しい人の聖書的な記述は、全体性と統合の1つであることがわかります。 内なる信念と外向きの行動、神への愛と隣人への愛の間には分断はありません。 正しい人は、現代の心理学が調和と呼ぶかもしれないものを体現しています - 価値観、思考、行動の間の調和です。
歴史的に、私たちは、この聖書の理想が、数え切れないほどの聖人や普通の信者にインスピレーションを与えてきました。 From the desert fathers and mothers who sought righteousness in solitude and prayer, to the great reformers who called the Church back to the primacy of faith, to the modern-day martyrs who have given their lives for the Gospel - all have sought to embody this biblical vision of righteousness.砂漠の父と母親から、孤独と祈りで正義を求め、偉大な改革者を呼び戻した教会に、信仰の優位性、現代の殉教者には、福音のために命を捧げた-すべては、この聖書の正義のビジョンを具体化しようとしました。
しかし、この記述は、私たち自身の欠点に対する絶望に導くことを意図して、キリストの中で成長するために私たちを鼓舞することを意図しているのではないことを覚えておきましょう。 For true biblical righteousness is not achieved by our own efforts alone is a work of God's grace in our lives.真の聖書の義は、私たち自身の努力だけでは達成されないことは、私たちの生活の中で神の恵みの働きです。 この聖書の肖像を熟考する時、聖霊の変容する力に心を開いてください。
正義と自尊心の違いは何ですか?
私たちが議論したように、義とは、基本的に神との正しい関係にあることです。 It is a state of harmony with divine will, characterized by faith, love, and obedience.それは、信仰、愛、従順によって特徴付けられる神の意志との調和の状態です。 一方、独善は、この崇高な理想の歪曲である。 霊的なプライドの形は、自分の判断を神の上に置き、他人を見下すものです。
心理的に、私たちは自己正義を防衛メカニズムとして理解するかもしれません。 それはしばしば、深層的な不安から生じ、欲しがっていることへの恐れから生じます。 自分自身と自分自身の道徳的基準を高めることによって、私たちは自分の脆弱性から私たちを守ってくれる優越性の錯覚を作り出します。 真の正義は、逆に、神の恵みへの依存と全人類との連帯の強力な認識によって特徴付けられています。
聖書はわたしたちにこの対比の鮮明な図を示しています。 ルカによる福音書第18章9-14節のパリサイ人と徴税人のたとえを考えてみてください。 パリサイ人は、一人で立って祈っています。「神よ、私は他の人々(強盗、悪行者、姦通者)、あるいはこの徴税人のようなものではないことを感謝します。」ここでは、独善の本質を見ます。 比較、判断、自尊心。 しかし、徴税人は「遠くに座った。 彼は天を見上げようともせず、「神よ、罪人よ、わたしを憐れみ給え」と言ったのです。
歴史的に、私たちはこの区別が教会の生活の中でどのように演じられたかを追跡することができます。 The great heresy of Pelagianism, which asserted that humans could achieve righteousness through their own efforts, was a manifestation of self-righteousness.ペラギウス主義の偉大な異端は、人間の努力によって正義を達成することができると主張し、自己正義の現れです。 In contrast, the doctrine of justification by faith, so powerfully articulated during the Reformation, emphasized our utter dependence on God's grace for righteousness.それとは対照的に、信仰による義認の教義は、非常に強力に表現された改革は、神の恵みに私たちの完全な依存を強調しました。
自己正義は、単に個人の失敗がコミュニティや組織全体に感染するだけではないことに注意することが重要です。 宗教団体が、壊れた世界への神の愛を示すよりも道徳的優越感を維持することに関心を持つようになったとき、彼らは自己正義の罠に落ちた。 この警告は、イエスの当時の宗教指導者への厳しい言葉の中にあります。
キリストに従う者として、私たちは真の義を追求しながら、独善の陰険な誘惑から守るよう求められています。 そのためには、絶え間ない警戒と自己検証が必要です。 私たちは謙遜の精神を培わなければなりません。私たちが持っているどんな善は神からの賜物であって、誇れるための土台ではないことを認識しなければなりません。
True righteousness always expresses itself in love and compassion for others, while self-righteousness tends towards judgment and exclusion. 真の正義は、常に他者への愛と思いやりを表し、一方、自己正義は判断と排除に傾向があります。 聖パウロは、「もしわたしに預言の賜物があり、すべての神秘とすべての知識を熟知することができ、山を動かす信仰があれば、愛がない。
だれかが啓典の正しさを追うことができるか。
善行の追求は、すべての信者にとって崇高で不可欠な旅路です。 それは、わたしたちが聖書の知恵によって導かれ、神の恵みによって力づけられる道ではありません。 聖書がこの神の性質を追求するように、聖書が私たちにどのように指示しているかを一緒に探りましょう。
聖書は,義の追求は,わたしたちの不完全さを認識することから始まると教えています。 預言者イザヤは、"わたしたちのすべての正しい行いは、汚れたぼろぼのようなものである"(イザヤ書第64章6節)と宣言しました。 この屈辱的な認識は、私たちを神の恵みに完全に依存させます。 The Apostle Paul echoes this truth when he writes, "It is because of him that ye are in Christ Jesus, who has become for us wisdom from God, that is, our righteousness, holiness and redemption"(1コリント1:30)。
心理的には、この限界を認めることが極めて重要です。 それは、完璧主義と自己依存の重荷から私たちを解放し、神の変容する力を受けるために私たちを開放します。 逆説的に、自分の弱さを認識することによって、私たちは真の強さを見つけるのです。
聖書はわたしたちに善行を行なうように呼びかけています。 私たちは、"まず彼の王国と義を求めなさい"(マタイによる福音書第6章33節)と勧められています。 この探求は、私たちの人生の意図的な方向を神の意志に向かわせます。 なぜなら、詩篇は「主の戒めは正しく、心に喜びを与えているからです。 主の命令は輝き、目に光を与える」(詩篇19:8)。
祈りも、この追求の不可欠な部分です。 1テサロニケ人への手紙第5章17節は、私たちの思考、欲望、行動を形成する神との継続的な対話を維持するために「絶えず祈りなさい」と呼びかけられています。 祈りを通して、私たちは聖霊の働きに自らを開き、正しく生きる力を与えてくださいます。
正義の追求は、神の命令に積極的に従うことを伴います。 イエスは、もし私たちが神を愛するなら、神の戒めを守ると教えられました(ヨハネ14:15)。 This obedience is not a matter of legalistic rule-following a loving response to God's grace.この服従は、法的なルールの問題ではなく、神の恵みへの愛情の応答に従う。 As we obey, we find that our character is gradually conformed to the image of Christ.私たちが従うと、私たちの性格が徐々にキリストのイメージに適合していることがわかります。
聖書はわたしたちに対して義を追求することを教えています。 私たちは、"愛と善行とに向かって互いに励まし合いなさい"(ヘブル人への手紙第10章24節)と呼びかけられています。 仲間の信者の支援、説明責任、模範は、私たちの正義への旅に不可欠です。
歴史的に、私たちは、この聖書の指導がどのように教会の実践の中で生きてきたかを参照してください。 The monastic tradition, for instance, with its emphasis on prayer, study, and communal living, represents one way Christians have sought to pursue righteousness.修道院の伝統は、例えば、その重点を祈り、研究、および共同生活は、 1つの方法を表してキリスト教の正義を追求する。 The Reformation's focus on sola scriptura(scripture alone)and sola fide(faith alone)was another attempt to return to biblical principles in the pursuit of righteousness.改革の焦点は、ソラスクリプトゥラ(スクリプトのみ)とソラファイド(信仰のみ)は、別の試みは、聖書の原則を、正義の追求です。
The pursuit of righteousness is not a linear process a lifelong journey of growth and transformation.正義の追求は、直線的なプロセスではない成長と変換の生涯の旅です。 聖書は、神が私たちの中で始められた良い働きを完了するために忠実であることを保証している挫折と闘争があります(ピリピ人への手紙第1章6節)。
This biblical approach to pursue righteousness aligns well with principles of personal growth and character development.この聖書のアプローチは、正義を追求することは、個人の成長と人格開発の原則とよく一致しています。 それは、認知的再構築(私たちの心を新たにする)、行動の変化(服従)、社会的支援(コミュニティ)が含まれます。
聖書の義に信仰はどんな役割を果たしているでしょうか。
この点について著者は明確である。 The Apostle Paul, in his letter to the Romans, declares, "For in the gospel the righteousness of God is revealed, a righteousness that is by faith from first to last, just as it is written: 使徒パウロは、ローマ人への手紙の中で、 "なぜなら、福音において神の義は明らかにされる。 「正しい者は信仰によって生きる」(ローマ人への手紙第1章17節)。 This powerful statement echoes the words of the prophet Habakkuk, linking the Old and New Testaments in a unified vision of faith-based righteousness.この強力な声明は、預言者ハバクククの言葉に反響し、旧約聖書と新約聖書を結びつける信仰に基づく義の統一ビジョンです。
Historically we can see how this understanding of faith and righteousness has been a defining feature of Christian theology.歴史的には、この信仰と正義の理解がキリスト教神学の決定的な特徴であったことがわかります。 The great Reformation, with its rallying cry of "sola fide"(faith alone), was a rediscovery of this biblical truth.偉大な改革は、その集会の叫びを"ソラファイド" (信仰のみ) 、この聖書の真理の再発見です。 It challenged the prevailing notion that righteousness could be earned through works, reminding the Church that we are "justified by faith apart from the works of the law"(ローマ人への手紙第3章28節)。
しかし、この信仰が正義に導くものは何でしょうか。 単なる知的同意ではなく、一組の提案に賛成する。 むしろ、聖書的な信仰は神への深い信頼であり、神の約束への依存であり、神の道へのコミットメントです。 それは、ヘブル人への手紙の著者が言うように、"私たちが望んでいることへの信頼と、見えないものについて保証する"(ヘブル人への手紙第11章1節)。
この種の信仰は、認知的、感情的、そして意欲的な人全体に関わるものです。 それは私たちの世界観を形成し、私たちの感情に影響を与え、私たちの意志を指示します。 この意味での信仰は変容である。 それは、私たちが何を信じ、どのように生きているかだけでなく、変化します。
The role of faith in biblical righteousness is layered; it is through faith that we receive the gift of righteousness.聖書の義における信仰の役割は重ねられています。 パウロはこのように書いています、 "この義は、イエス・キリストへの信仰によって、信じるすべての人に与えられる"(ローマ人への手紙第3章22節)。 私たちの努力は決して、私たちの罪深さと神の聖さの間のギャップを埋めることはできません。 キリストの贖いの業を信頼することによってのみ、私たちは神の前に義と宣言することができます。
しかし、信仰の役割は正当化に終わらない。 それはわたしたちが善を育むための手段でもあるのです。 私たちが神をより深く信頼するにつれて、神の約束に完全に依存するにつれて、私たちは徐々にキリストのイメージに変換されます。 パウロは、"信仰から来る従順"(ローマ人への手紙第1章5節)と語っています。 真の信仰は、必ず正しい生活を生み出します。
信仰は、試練や誘惑に直面しても、正義を耐え忍ぶことができます。 それは、パウロが説明しているように、私たちの「盾」であり、「悪者の燃える矢をすべて消し去る」(エペソ人への手紙第6章16節)。 疑いや困難の時に、私たちは神の不変の性質と約束に固執する信仰です。
信仰は聖書の義の中心ですが、神の恵みを得るために私たちが行う働きではありません。 むしろ、私たちの信仰は神からの賜物です(エペソ2:8-9)。 この理解は、私たちが神の恵みの罠から解放され、私たちが持っているものはすべて神の恵みによるものであることを思い出させてくれます。
義 は 聖書 の 救い と どの よう に 結びつい て い ます か。
聖典における義と救いの関係は強力で不可分である。 この関係は、私たちの信仰の旅の中心にあります。
旧約聖書では、義はしばしば神の律法に従い、神との正しい関係の中で生きています。 「主はわたしの義に従ってわたしに報いてくださった」(詩篇18:20)と言われます。 しかし,その 時 に は,神 から の 義 が ある こと を 理解 し て い まし た。 イザヤは、"主にのみ救いと力がある"(イザヤ書第45章24節)と宣言しています。
新約聖書はこの理解を深め、私たちの義はイエス・キリストへの信仰を通して私たちの努力から来るものではないことを明らかにしています。 聖パウロが教えているように、 "この義は、イエス・キリストを信じるすべての人に与えられる"(ローマ人への手紙第3章22節)。 それは神の恵みの賜物であって、私たち自身の功徳によって得られるものではありません。
This divine gift of righteousness is intimately connected to our salvation.この神の正義の贈り物は、私たちの救いと密接に関連しています。 (ローマ人への手紙第1章17節)パウロはこのように説明しています。 信仰によるこの義こそ、わたしたちが救われるための手段です。
十字架上のキリストの犠牲は、神の義と私たちの救いの源の究極の証明です。 パウロが書いているように、"神は、キリストを贖いのいけにえとして、その血を流すことによって、信仰によって受け取られたのである。 彼は自分の義を示すためにこのようにした"(ローマ人への手紙第3章25節)。
心理的に言えば、正義は私たちが救いを体験する精神的、道徳的な枠組みを提供すると言うかもしれません。 それは、神についての私たちの理解、私たち自身、そして贖いの必要性を形作るものです。 義の賜物は、私たちのアイデンティティを変え、神の前に新しい立場と新しい生き方を与えてくれます。
歴史的に、この理解はキリスト教神学の礎石でした。 From Augustine to Luther, great thinkers have wrestled with the relationship between righteousness and salvation, always returned to the centrality of God's grace.アウグスティヌスからルター、偉大な思想家たちは正義と救いの関係と格闘し、常に神の恵みの中心性に戻ります。
正義についての聖書の重要な節は何ですか?
聖書は義について教えに富んであります。 この御言葉は、私たちの道を照らし、神の意志に沿った人生へと導くものです。 これらの重要な部分を一緒に考えてみましょう。 これらの教えを深く掘り下げると、私たちは自分自身に問いかけるかもしれません。ホーリネスとはどういう意味ですか?「私たちの日常生活の中で。 それは私たちの思考と行動を評価し、私たちが行うすべての誠実さと純粋さのために努力することを奨励します。 これらの原則を具体化することによって、私たちは神との関係を深めるだけでなく、私たちの周りの人々に良い影響を与えます。
旧約聖書では、創世記15章6節に義についての基本的な理解があります。 "Abram believed the Lord, and he credited it to him as righteousness."この節は、正義が神への信仰と信頼に根差していることを明らかにしています。
詩篇は、正義についての美しい反射を提供します。 詩篇23:3 宣言します,"彼は彼の名のために正しい道に沿って私を導きます。" ここで,私たちは正義を私たちの愛する羊飼いによって導かれる旅として見ます. 詩篇119:142は、「あなたの義はとこしえにあり、あなたの律法は真実です」と宣言しています。これは、神の義の永遠の性質と、神の真理とのつながりを私たちに思い出させます。
預言者たちもまた、善いことを語ります。 イザヤ64:6は謙虚に認めます,"すべての私たちの正しい行為は汚いぼろのようなものです。"この詩は、神の恵みと私たちの努力の不十分の必要性を思い出させます. しかし、ミカ6:8は、正しい生活の美しい要約を提供しています。 「公正に行動し、憐れみを愛し、謙虚にあなたの神と共に歩むこと」
新約聖書では、イエスの義についての教えが中心です。 マタイによる福音書第5章6節では、「義に飢え渇く者は幸いです。彼らは満たされます。」この恵みは、神の義を熱心に求めるように私たちを招きます。 その後、マタイによる福音書第6章33節で、イエスは「まず自分の王国と義を求めなさい。そうすれば、これらすべてのものがあなたにも与えられる」と教えています。ここでは、義は神の国の優先事項と結びついています。
使徒パウロは、正義に強い洞察力を与えています。 ローマ人への手紙第3章22節は、「この義は、イエス・キリストへの信仰によって、信じるすべての人に与えられます。」この節は、信仰によって受け取られた贈り物としての義のクリスチャンの理解をカプセル化しています。 2 Corinthians 5:21, Paul explains, "God made him who had no sin to be sin for us, so that in him we might become the righteousness of God." 2コリント5:21で、パウロは、 "神は罪のない人を私たちのために罪とされた。
最後に、ヤコブ2:24は、正義の積極的な性質を思い出させます。 "You see that a person is considered righteous by what they do and not by faith alone." この節は、私たちの理解をバランスさせ、真の義が私たちの行動に現れていることを示します。
これらの節は、正義についての広い理解の網を提供します。 彼らはそれを神からの贈り物として明らかにし、信仰によって受け取られ、私たちの旅路を導き、私たちの行動に現れます。 私たちは、これらの言葉を瞑想し、彼らが私たちの心と心を形作るようにし、神が私たちに生きるように呼びかける正しい生活に私たちをますます近づけましょう。
イエスはどのように義を示し,教えていましたか。
イエス・キリストは、その生涯と教えの中で、私たちに完全な義の模範を与えてくださいます。 彼の模範と言葉は、彼に従うすべての人のための真の正義の道を照らします。
イエス様は、父なる神の御心への揺るぎない従順によって義を示してくださいました。 ヨハネによる福音書第6章38節で「わたしは天から下って来たのは、わたしの意志を行なうためではなく、わたしを遣わされた方の御心を行うためである。」この神の目的と完全に一致することは、義の本質である。 大きな苦しみに直面しても、イエスは従順で、ゲッセマネの園で、"しかし、あなたの望むようにはなりません"(マタイによる福音書第26章39節)と祈りました。
Christ's righteousness was also evident in His compassion for the marginalized and His pursuit of justice.キリストの義は、彼の同情の中にも、疎外され、彼の正義の追求です。 He reached out to those society rejected - the tax collectors, the sinners, the lepers.彼は、徴税人、罪人、らい病人など、拒否された社会に手を差し伸べました。 そうすることで、真の正義は単なるルールを超え、神の律法の心を受け入れることを実証しました。 神と隣人への愛。
イエスはその教えで,義の慣習的な理解に挑戦していました。 "あなたがたの義が、パリサイ人や律法学者たちのそれを超えなければ、あなたがたは天の御国に入ることはできない"(マタイによる福音書第5章20節)。 ここでイエスは、心を変えるために、外部の遵守を超えた義を求めています。
イエス は,義 は 独善 や 優越 さ に 関する こと で は ない と 教え まし た。 パリサイ人や徴税人のたとえ話(ルカ18:9-14)では、イエスは「自分の義に自信を持ち、他のすべての人を見下した」人々を批判します。代わりに、彼は徴税人の謙虚な祈りを真の義の模範として持ち上げます。
Christ emphasized that righteousness is intimately connected with faith and trust in God.キリストを強調して、正義は密接に関連して信仰と神への信頼です。 彼は弟子たちに「まず自分の王国と義を求めなさい」(マタイ6:33)と教え、神の義の追求をクリスチャン生活の中心に据えました。
イエス様は、ご自身が私たちの義の源であることを明らかにされました。 後にパウロが書いているように、キリストは「神からの知恵、すなわち、私たちの義、聖さ、贖い」(第一コリント1:30)と書いています。 イエスの十字架上の犠牲の死は、私たちが神の義に身を包むことを可能にしました。
In Jesus we see righteousness embodied - a life of perfect love, obedience, and self-giving.イエスキリストでは、正義を体現しています - 完全な愛、従順、および自己犠牲の生活です。 神の教えは、私たちの心を変容させ、神のみこころと一致させ、愛と正義を表わしています。 キリストの模範と言葉を熟考する時、常に聖霊の恵みと導きに頼りながら、私たち自身の生活の中で真の義を追求するよう霊感と力を与えられますように。
教会の父たちは義について何を教えましたか。
Saint Augustine, that great bishop of Hippo, emphasized that true righteousness comes from God alone.聖アウグスティヌス、その偉大な司教のヒッポは、真の正義は神からのみ来ることを強調した。 He wrote, "The righteousness of God is not that which God is righteous that which he clothes man when he justifies the ungodly."この理解は、聖パウロの教えに反響し、私たちの正義は恵みの贈り物ではなく、私たち自身の努力の結果ではないことを思い出させる。
Clement of Alexandria, in the 2nd century, taught that righteousness is intimately connected with the imitation of Christ.アレキサンドリアのクレメントは、 2世紀には、正義は密接に接続してキリストの模倣です。 彼は、「義なる人は、可能な限り神に似た人である」と書いています。この視点は、正義を単なるルールではなく、私たちの救い主のような変容的なプロセスとして見るように促します(Attard, 2023)。
St. John Chrysostom, known as the "Golden-mouthed" for his eloquence, emphasized the practical aspects of righteousness.聖ヨハネクリュソストモスは、彼の雄弁のために"ゴールデン口"として知られて、正義の実用的な側面を強調した。 He taught that true righteousness manifests in how we treat others, especially the poor and marginalized.彼は、真の正義は、私たちが他の人、特に貧しいと疎外されたどのように扱うかに現れていると教えました。 "You cannot please God if you do not love your neighbor," he declared, reminding us that righteousness and love are inseparable(Artemi, 2022). "あなたは、隣人を愛していない場合は、神を喜ばすことはできません"と彼は宣言し、正義と愛は不可分(アルテミ、2022年)です。
Origen of Alexandria, while controversial in some of his teachings, offered valuable insights on righteousness.アレクサンドリア原産地は、彼の教えのいくつかで物議を醸している間、正義についての貴重な洞察を提供した。 He emphasized the ongoing nature of righteousness, seeing it as a journey rather than a destination.彼は正義の継続的な性質を強調し、目的地ではなく、旅として見ている。 「正しい人は、常に始まります」と書いています。
聖イレナイオスは、異端との戦いで、正義は人間の回復のための神の計画の一部であると教えました。 彼は、義をキリストにおける私たちの人間性への成長の重要な側面と見なしました。 For Irenaeus, righteousness was not just about moral behavior about becoming fully human as God intended(Attard, 2023). Irenaeus 、正義は、道徳的な行動についてだけでなく、完全に人間になるための神の意図( Attard, 2023 ) 。
The Cappadocian Fathers - Basil the Great, Gregory of Nyssa, and Gregory of Nazianzus - emphasized the role of the Holy Spirit in cultivating righteousness.カッパドキアの父親-大バジル、ニッサのグレゴリウス、およびナジアンズスのグレゴリウス-は、聖霊の役割を強調した正義を栽培します。 彼らは、真の義は、私たちの生活の中での御霊の働きの果実であり、私たちを内側から変えます。
These teachings of the Church Fathers offer us a rich and layered understanding of righteousness.これらの教えは、教会の父親は、豊かで階層的な正義の理解を提供します。 They remind us that righteousness is a gift from God, a process of transformation, a practical expression of love, and a key part of our growth in Christ.彼らは、正義は神からの贈り物、変換のプロセス、実用的な愛の表現、そして私たちの成長の重要な部分をキリストです。 彼らの知恵を振り返りながら、私たちは常に神の恵みと聖霊の導きに頼って、新しい活力をもって義を追求することを奨励しましょう。
クリスチャンは、どのように日常生活で聖書の義を適用することができますか?
私たちの日常生活に聖書の義を適用することは、強力な挑戦であり、美しい機会でもあります。 It is the practical outworking of our faith, the visible manifestation of Christ's transforming work within us.それは、私たちの信仰の実践的なアウトワークは、目に見える現れは、キリストの変革の働きは、私たちの内部です。
真の正義は、謙虚さと神への依存から始まります。 預言者ミカが教えたように、私たちは"正しく行動し、あわれみを愛し、あなたの神と共に謙虚に歩む"(ミカ書第6章8節)と呼ばれています。 この謙遜さは、神の恵みと導きに心を開き、神の義が私たちに注がれるようにしてくださいます。
私たちの関係において、聖書の義は、キリストが私たちを愛されたように、無条件に愛するように私たちを呼んでいます。 これは、たとえそれが困難であっても、他人を尊敬、思いやり、赦しで扱うことを意味します。 それは正義のために立ち上がり、愛の中で真実を語ることを意味します。 As St. John Chrysostom reminded us, we cannot please God if we do not love our neighbor(Artemi, 2022).聖ヨハネクリュソストモスが思い出したように、私たちは隣人を愛していない場合、神を喜ばすことはできません(アルテミ、2022 ) 。
私たちの仕事と日々の責任において、正義は誠実さと勤勉として現れます。 私たちは、取引において誠実であり、努力に優れ、他者への扱いを公平に行うよう求められています。 これは、私たちが学生、労働者、雇用主、または退職者かどうかに適用されます。 われらの行いは善行に励む時である。
義は,わたしたちの財産を賢明に管理するように呼びかけています。 これには、私たちの財政だけでなく、私たちの時間、才能、そして私たちの周りの自然界も含まれています。 私たちは寛大であり、神の栄光と他者の善のために用いられる神からの贈り物であることを認めて、寛大であるように求められています。
私たちの思考生活の中で、正義を追求することは、ネガティビティ、不純物、虚偽から私たちの心を守ることを意味します。 (ピリピ人への手紙第4章8節)。
実際には、祈り、聖書研究、他の信者との交わりなどの霊的な規律を通して義を育むことができます。 これらの実践は、神の変容の働きに心を開き、正しく生きるために私たちを強くします。
正しく生きることは、進歩についての完璧さではないことを覚えておいてください。 それは、私たちが不足するときに神の恵みに頼って、私たちの人生を神の意志と一致させることを毎日選択することです。 原産地が賢明に指摘したように、"正しい人は常に始まります"(Attard, 2023)。
最後に、私たちの義の追求は常に愛、すなわち神への愛と他者への愛によって動機づけられるべきだということを忘れてはなりません。 それは、神がすでにキリストにあって私たちに示して下さった愛に応答することについて、神の恵みを得るためではありません。
神の助けを借りて、私たちの生活のあらゆる側面に聖書の義を適用し、キリストの愛と恵みの変容する力への生きた証となるように努力します。
