オリジナルタイトル：Facts & Statistics about Peter in the Bible

漁師から人の漁師へ： 使徒ペテロについての10の驚くべき事実

イエスのそばを歩いたすべての人物の中で、使徒ペテロほど近く、現実的、または素晴らしく人間的な気持ちは皆無です。 彼の物語は完璧なものではなく、情熱的で、乱雑で、美しい変容です。 彼は水の上を歩き、それから疑って沈んだ人であり、イエスをメシアと宣言し、それから彼を叱責し、主のために死ぬと誓い、それから彼を否定した人でした。 ピーターの中で、私たちは自分自身を見ます： 信仰と恐怖、勇気と臆病、大胆な宣言、苦い失敗のミックス。

しかし、この欠陥のある人を通して、神はご自身の教会を建てることをお選びになりました。 ペテロの旅は、ガリラヤ海の漁師からキリスト教信仰の根本的な「岩」への旅は、神の無限の恵みに対する聖書の最も強力な証の一つです。 それは、私たちのつまずきが私たちを定義せず、イエスが彼の王国のために並外れたことを成し遂げるために、彼らの過去に関係なく、誰を使用することができることを保証している物語です。 この偉大な使徒の魅力的な人生を探索し、彼の人生、リーダーシップ、そして彼の信じられないほどの遺産についての最も興味深い質問に答えてください。

イエスと出会う前、シモンは誰でしたか？

ピーターになる前、彼はジョン（またはヨナ）の息子シモンであり、ガリラヤ海の水で形作られた人です。¹ 彼は兄弟アンドリューと仲間の使徒フィリップと共有した町ベサイダの漁村ベサイダで生まれました。

ハンブル・フィッシャーマンから精通したビジネスマンへ

私たちはしばしばピーターを「謙虚な漁師」と見なしていますが、聖書の記述を詳しく見ると、彼は中小企業のオーナーだったことを示唆しています。 彼と彼の兄弟アンドリューは、ゼベダイの息子であるジェームズとジョンとパートナーであり、複数のボートを巻き込み、おそらく使用人を雇った漁業会社で、彼は資産、責任、そして競争力のある市場でのビジネスを管理するために必要な自然のリーダーシップスキルを持つ男でした。

ある時点で、ペテロは家族とビジネスを故郷のベスサイダから近くのカペルナム市に移した。 カペルナムは、大陸を結ぶ主要な国際貿易ルートであるヴィア・マリス(Via Maris)に位置し、約1,500人というより賑やかな町でした。 1つの分析は、ベツサイダとは異なる州であったカペルナムに移動することによって、ピーターはマグダラの主要な加工センターに魚を輸送するための大きな税上の優位性を得た可能性があることを示唆しています。 これは起業家でした。 イエスが彼を呼んだとき、彼は空白のスレートを選ばなかった。 彼は、リーダーシップ、ロジスティクス、および人々-才能を管理するスキルを持つ既存のスキルを持つ人を選びました。それは、イエスが魚を捕まえて教会を建てることにリダイレクトするでしょう。

強い人格を持つ家族

福音書は、ペテロの個人的な生活を垣間見ることができます。 He was a married man, and his home in Capernaum, which he shared with his brother Andrew, was enough to be a multi-generational household that his mother-in-laws that Jesus performed one of his early miracles, healing Peter's mother-in-high fever.使徒パウロは後に、ピーターの妻が彼の宣教の旅に同行したかもしれないと述べています。

聖書は、ペテロの性格の一貫した絵を描いています。 He was outspoken, impulsive, and passionate, always the first to speak his mind or act on an impulse. This made him a natural leader, but it led to moments of instability and uncertainty, as when he later vacillated in his fellowship with Gentile believers. 彼は公式の宗教的な意味で「教育を受けていない」と見なされ、モザイク法の訓練を欠いたことを意味し、その後の神学的な洞察と強力な説教のすべての顕著です。

The Archaeological Debate より： 2つの町の物語

何世紀にもわたって巡礼者たちがカペルナウムを訪ねて、イエスが「自分のもの」、ガリラヤの宣教の拠点、そしてペテロの家の跡地としてカペルナウムを訪れてきた。 その歴史の初期に、この単純な住居は他の人から離れて設定されました。 メインルームは石膏で覆われ、家庭生活から共同集会の場所へと移った。 何百もの落書きの碑文が壁に発見され、「主よ、あなたのしもべを助けてください」と十字架のエッチングのような祈りがあり、非常に初期の頃から家教会として崇敬されたことを示しています。

しかし、この長い伝統は、聖書と現代の考古学の両方からの魅力的な挑戦に直面しています。 The Gospel of John explicitly states, "Philip, like Andrew and Peter, was from the town of Bethsaida"(John 1:44)Following this clue, archaeologists at a site called El-Araj, on the north shore of the Sea of Galilee, believe they have found the ruins of ancient Bethsaida.ヨハネの福音書は、明示的に、 "フィリップ、アンドリューとピーターは、ベツサイダの町からだった" （ヨハネ1:44） 。 2023年、彼らは1世紀の家の上に建てられた大規模なビザンチンバシリカの遺跡を発見し、初期のキリスト教徒によって使徒ペテロの家として崇敬されたと信じています。

この継続的な議論は、信仰を損なうのではなく、それを豊かにします。 それは、聖書の世界に対する私たちの理解は静的なものではなく、神聖なテキスト、古代の伝統、歴史家や考古学者の慎重な作業の間の生きた会話であることを示しています。 聖書の世界はまだ明らかになっており、それぞれの発見は、ペテロのような人物の人生や時代へと近づきます。

イエス​は​なぜ​シモン​の​名前​を​ペテロ​に​変え​た​の​でしょ​う​か。

シモンの生涯における最も重要な出来事の1つは、イエスとの初めての出会いでした。 ヨハネの福音書に記録されているように、彼の兄弟アンドリューは彼を主に連れて来ました。 イエスは彼を見て言われた、「あなたはヨハネの子シモンです。 あなたはケファと呼ばれるでしょう」（ヨハネ1:42）これは単なるあだ名以上のものでした。 それはシモンの運命の強力な宣言でした。

パワー・オブ・ア・ニュー・ネーム

聖書の世界では、神が人に新しい名前を与えるとき、それは彼らのアイデンティティと目的の根本的な変容を意味します。 それは神聖な召命であり、新しい使命です。 We see this when God changed Abram("exalted father")to Abraham("father of a multitude")or when He changed Jacob("he grasps the heel")to Israel("he struggles with God"). Simon's new name, "Cephas"(or)he changed Jacob("he grasps the heel")to Israel("he struggles with God"). Simon's new name, "Cephas"(or "he grasps the heel")to Israel("he struggles with God"). Simon's new name, "Cephas" or when He changed Jacob("he grasps the heel")to Israel("he struggles with God"). Simon's new name, "Cephas"(or)he changed Jacob("he holds the heel")to Israel("he struggles with God"). Simon's new name, "C

ケファ ・ The Gospel writer, knowing his audience spoke Greek, immediately translated it for them, adding, "which means Peter"（アラム語で）、意味は"ロック" 。 「 ペトロス 」 ギリシャ語）

A Prophetic Nickname, Not a Description シングル

この名前の変更を非常に強力にしているのは、その美しい皮肉です。 当時、シモンは岩以外の何ものでもなかった。 He was the disciple who would boldly step out into the water only to sink in fear, who would fight with a sword with a sword only to deny Him out of fear. 彼は、熱心で感情的な性質で知られていました。

したがって、イエスが彼を「岩」と呼んだ行為は、シモンの現存する性格を描写するものではありませんでした。 それは、彼に対する預言的な約束でした。 「Would Become」 イエスは、イエスの恵みの変容を通して、この情熱的で欠陥があり、不安定な漁師を見て、いつの日か堅固で信頼できる基盤を見ました。 その名前は恵みの賜物であり、成長するのに一生を要する可能性の宣言でした。 それは、イエスが私たちを呼ぶのは、私たちがすでに完全であるからではなく、神が私たちがイエスの中になれるものを見ているからです。 彼は完成品である「岩」を目にしますが、まだ砂が移り変わりたいと感じています。

教会 の 財団

この新しい名前の完全な重みは、後にピーターの旅で明らかにされました。 彼はカイザレア・フィリッピで信仰告白を行い、「あなたは生ける神の子キリストです」と宣言した後、イエスは新約聖書の中で最も重要な声明の一つで答えました。 「あなたがたに言っておくが、あなたはペテロであり、この岩の上にわたしはわたしの建て、ハデスの門はそれに打ち勝つことはない」（マタイ16:18）。

ここで、預言者のニックネームは公式委員会になります。 かつてシモンと名乗ったペテロは、今や正式には岩、すなわちイエスが地上の信者の共同体を築き始める基礎的な人間の指導者として認識されています。 この声明は、初期の教会におけるペテロの役割を定義し、キリストの体におけるリーダーシップと権威についての何世紀にもわたって神学的議論の礎石となるでしょう。

ペテロは聖書の中で何回言及されていますか？なぜそれが重要なのですか？

ピーターに関する最も印象的な統計の1つは、新約聖書での彼の言及の純粋な頻度です。 He is, by a wide margin, the most prominent of the twelve apostles, and this prominence is a deliberate theological statement by the biblical authors.彼は、広いマージンでは、最も顕著な12使徒、およびこの顕著さは、意図的な神学的声明は、聖書の著者です。

The Undisputed Star of the Gospels の

正確な数は、"Simon"、"Peter"、"Cephas"、または"Simon Peter"を含むかどうかによってわずかに異なる場合がありますが、結論は常に同じです。 ペテロは福音の物語を支配しています。 ある分析で、ピーターが言及されていることがわかりました。 191 回 In the four Gospels, while the other eleven apostles combined are mentioned only 130 times.2 Another count places Peter's name at 91 mentions, still far ahead of John, the next most prominent disciple, who is mentioned 38 times.2 Concordance searches confirm this, with the name "Peter" appearing over 160 times the New Testament. 2つの福音書では、他の11使徒を組み合わせて言及されているが、他の11使徒は130回だけ言及されています。

この圧倒的な統計的証拠は歴史の偶然ではない。 それは意図的な文学的、神学的選択である。 The Gospel writers consistent position Peter as the central human character in the story of the disciples.福音書作家一貫して位置ピーターとして、中央の人間のキャラクターは、物語の弟子です。 彼は彼らの代表者、彼らのスポークスマン、そして彼らのアーキタイプとして行動します。 彼の信仰の旅は、すべての高みと壊滅的な低さで、イエスに従うことの意味の典型的な物語として提示されています。 いろんな意味で、彼の物語はとても大きく書かれています。 私 たち は ストーリー - ストーリー 統計はトリビアだけではない。 これらは、ピーターを主要な人間のレンズにするために設計された物語戦略の証拠であり、それによって私たちは弟子の挑戦と勝利を理解する。

ALWAYS FIRST IN LINE

ピーターの名声は、新約聖書を通していくつかの他の方法で強化されています。 In every single list of the twelve apostles, Peter's name is always placed first.² 彼の福音書では、マタイは、明示的に彼を"最初の" （

プロトス ・ プロトス ギリシャ語では）、数字の順序だけでなく、優位性とリーダーシップを意味する用語。

ペテロは、ジェームスとヨハネの兄弟と共にイエスの排他的な「内なる輪」の一部でした。 このトリオは、他の弟子たちが、ヤイロスの娘を育てること、山での輝かしい変容、そしてゲッセマネの園でのイエスの苦悩の祈りを含む他の弟子たちが目撃するために選ばれた。

ピーターのイエスとの最も人間的な瞬間は何ですか？

ピーターの訴えは、彼の完璧さではなく、彼の強力な人間性にあります。 彼の旅は、信じられないほどの信仰と、同様に信じられないほどの失敗の瞬間によってマークされました。 これらのつまずきは、彼を失格させるどころか、神の忍耐の深さと私たち自身の人間の状態の現実を明らかにする強力な教えの瞬間となりました。

表1： 使徒ペテロの生涯における重要な出来事

ピーターの旅の明確なタイムラインを提供するために、次の表は、聖書に記録されている彼の人生の主な出来事を概説しています。 それは、彼を形作った重要な瞬間を探求する助けとなるアンカーとして機能します。

Walking on Water…and Sinking（マタイ 14:28-33）

ピーターについての最も有名な物語の1つは、彼の全または無の性格を完全に捉えています。 弟子たちは嵐に襲われた舟に乗っていたが、イエスが水の上を彼らの方に向かって歩いておられるのを見た。 怖かったので、幽霊だと思った。 しかし、イエスが彼らを安心させた後、ペテロは大胆な信仰の瞬間に、「主よ、あなたがあなたなら、水の上に来るように私に言ってください」と呼びかけました。

イエスの命令で、「来なさい」と命じられたペテロは舟から出て、奇跡的に水の上を主の方に向かって歩いた。 しかし、その後、彼の状況の現実が浮き彫りになった。 彼は風の力と波を見て、イエスから目を離し、恐れに捕らえられた。 彼の信仰が揺らぐと、彼は沈み始めました。 絶望の中で、彼は最も単純で、最も強力な祈りを叫びました。 「主よ、私をお救いください！」

福音書は、イエスが「すぐに」手を伸ばして彼を捕らえ、神の恵みの美しい絵です。 イエス の 救い は，穏やか な 教訓 を 受け て 来 まし た。 「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのですか？」この瞬間は、私たち自身の神との歩みの強力な比喩です。 私たちはしばしば大胆な信仰から始まりますが、人生の嵐、恐怖、問題、状況に焦点を合わせると、イエスにではなく、私たちも沈み始めます。 しかし、そのときでさえ、助けを求める単純な叫びは、イエスが手を伸ばして私たちを救うために必要なすべてです。

救い主を叱責する（マタイ16:21-23）

カイザリア・フィリッピでの出来事ほど、ペテロの人間性の鞭打ちを示す物語はない。 ある瞬間、彼は神の啓示を受け継ぎ、「あなたは生ける神の子キリストです」と輝かしい告白をしました。しかし、次の瞬間に、彼の人間の理解が引き継がれました。

イエスが、メシアであるイエスが苦しみ、殺されるためにエルサレムに行かなければならないと説明し始めたとき、ペテロはそれを受け入れることができませんでした。 これは、王を征服し、勝利を収めるという彼の考えに合わなかった。 イエス​は​イエス​を​脇​に​置く​と，「主​よ，決して​い​ませ​ん」と​言い​まし​た。 これは決してあなたがたには起こらないであろう！」とイエスの応答は迅速で、驚くほど厳しいものでした。 「俺の後ろに行け、悪魔よ！」 You are a stumbling block to me（あなたは私にとってはつまずきブロック） あなたは神の懸念を念頭に置いているのではなく、単に人間の懸念を念頭に置いています。

このインタラクションは、霊的な明晰さから強力な霊的盲目性へと、いかに迅速に転換できるかを、冷静に思い出させるものです。 ペテロのイエスへの愛は誠実でしたが、彼の視点は限られており、世俗的でした。 彼はイエスを十字架から守ろうとしましたが、十字架は神の計画の核心でした。 それは、神に対する私たちの最もよく意図された計画でさえ、神の知恵に服従しなければ、神の意志に直接反対することができることを教えてくれます。

足洗いを拒否する（ヨハネ13:6-11）

最後の晩餐の間、イエスはタオルと水の洗面台を取り、弟子たちの足を洗い始めた。 ペテロのところに来ると、使徒はおびえました。 彼の信仰心とイエスへの敬意は侮辱された。 「主よ、あなたはわたしの足を洗うつもりですか」と、彼は信じず、「あなたは決してわたしの足を洗ってはならない」と言った。

ピーターの反対は謙虚な場所から来たが、それは間違った謙虚さだった。 彼はイエスとの関係の条件を決め、何が適切で、何が適切でないかを主に伝えようとしていました。 イエスの答えは優しく、しかし堅いものでした。 「私があなたを洗わないかぎり、あなたは私と何の関係もありません。」これを聞いて、ピーターの振り子がもう一方の極端に揺れた。 典型的でオールインファッションで、彼は「主よ、私の足だけでなく、私の手も頭も！」と叫んだ。 真の謙虚さは、私たちが自業自得だと思っていることを神に伝えることではありません。 It is about gratefully accepting the cleansing and the love that He offers, even when we feel utterly unworthy of it. それは、私たちがまったく価値がないと感じるときでさえ、神が与えてくれる浄化と愛を感謝して受け入れることです。

ピーターの有名な否定と心温まる回復の背後にある物語は何ですか？

ピーターの否定と回復の物語は、彼の旅の感情的な中核です。 それは、強力な失敗がさらに強力な恵みに会い、自分の弱さの刺し傷を感じたすべての信者に希望を与える物語です。

The Prediction and the Boast シングル

このドラマの舞台は最後の晩餐でした。 イエスは弟子たちと最後の食事を分かち合ったので、ペテロを見て、悲惨な裏切りを予告しました。 雄鶏が鳴く前に、ペテロは三度も彼を否認した。 「たとえ、皆があなたのゆえに倒れても、私は決して倒れません…たとえ私があなたと一緒に死ななければならないとしても、決してあなたを否認しません」（マタイ26：33、35）この誠実な自慢は、ペトロが自分の人間の弱さを理解している以上に、自分の強さと忠誠心を信じていたことを明らかにしました。

THE FALL より： 木炭火による三重否定

数時間後、ピーターの大胆な言葉は塵に砕かれた。 イエスが園で逮捕された後、ペテロは遠ざかり、忠誠心によって引き寄せられたが、恐れによって麻痺した。 He found himself in the courtyard of the high priest, warm his hands by a charcoal fire. 彼は大祭司の中庭で、木炭の火で手を温めていた。 アンスラキア ・ アンスラキアそれは、ちらつきの火の光の中で、彼の勇気が彼に失敗したことがあった。

召使いの女の子が彼を認めて、「あなたもガリラヤのイエスと一緒にいた」と尋ねました。恐れて、ペテロはそれを否定しました。 少し後、別の女の子が群衆に彼を指さし、もう一度、彼はそれを否定しました。 最後に、約1時間後、傍観者はガリラヤのアクセントが彼を奪ったことに気づき、彼に向かいました。 追い詰められ、恐怖に包まれて、ペテロは「呪いを呼び起こし始めた」と誓い、「私はその男を知らない！」と誓った。

さっそく、雄牛が鳴った。 その瞬間、ルカの福音書は、壊滅的な詳細を付け加えています。 「主は振り向いてペテロを見つめた」（ルカ22:61）。 その一目で、彼の失敗の重さが彼の上に落ちた。 イエスの予言を思い出して、ペテロは夜につまずき、「苦々しく濡れた」のです。

復元： A Second Chance By A Charcoal Fire シングル

しばらくの間、恥と罪悪感がペテロを苦しめたに違いない。 しかし、物語は終わらなかった。 復活の後、イエスはガリラヤの海で弟子たちに現れました。 そして、聖書の中で最も柔らかで意図的な恵みの行為の一つで、ヨハネの福音書は、イエスが「炭火」のために朝食を用意したと記しています（ヨハネ21：9）。

この具体的な言葉の使い方は、 アンスラキア ・ アンスラキア, 強力な文学と神学的な結びつきです。 この言葉は、新約聖書全体に2回だけ現れます。 ペテロの否定の場面で、そしてここで、彼の回復の場面で。 彼は魂のマスターフルで愛情のある医師でした。 彼は、ペテロの最大の失敗と最も深い恥の舞台を故意かつ穏やかに再現した。 He did this to reopen the wound, but to heal it completely, overwriting a memory of fearful failure with a new, life-giving memory of forgiveness and grace. この美しい詳細は、イエスが私たちの罪を赦さないことを示しています。 彼は私たちの最も痛ましい思い出に入り、それらを贖い出します。

三重 の 質問 と 委員会

復活の火のそばに座った時、イエスは謙虚な使徒に背を向けました。 ペテロが三度も否定したように、イエスは三度も愛を肯定する機会を与えられました。 「ヨハネの子シモンよ、わたしを愛しているか」。イエスは尋ねられた。その度に、謙虚で嘆き悲しんだペテロが答えた。「はい、主よ。 And with each affirmation, he restored him to his calling, giving him a commission: そして、イエスが彼を召し上がらせ、約束を与えた。 "Feed my lambs", "Take care of my sheep." 「私の羊を飼いなさい。

これは許しの言葉ではない。 公の復活でした。 他の弟子たちの前で、イエスはペテロの最大の失敗を取り、それを彼の人生の仕事の基盤としました。 The man who had failed as a disciple would now be the shepherd of the flock. 彼の苦い失敗と恵みの経験は、指導者としての共感と強さの源となるでしょう。 それは、神の国において、キリストに降伏した私たちの最悪の瞬間が、奉仕のための私たちの最大の資格に変えることができるという強力な証です。

初代教会を導いたペテロの役割は何ですか？

イエスが天に昇った後、ペテロはすぐに、そして当然ながら信者の間でリーダーの役割に踏み入れました。 衝動的な漁師は、その基礎年を通して教会を導く決定的で霊に満ちた使徒に変えられました。

リーダー から 1 日目

使徒言行録は、ピーターが担当するところから始まります。 彼は、上部の部屋の120人の信者の前に立ち、イスカリオテのユダに代わる使徒を選ぶプロセスを開始し、彼の決定を啓典に基づかせています。

At Pentecost, when the Holy Spirit descended upon the believers, it was Peter who stood "with the Eleven" and preached the first sermon in the history of the Christian church. ペンテコステでは、聖霊が信者の上に降りた時、ピーターは、 "11"と説教の歴史の歴史の最初の説教を説教した使徒グループ全体のスポークスマンとして、彼は大胆に宣言し、イエスの死と復活を宣言し、彼の強力な言葉は約3,000人の変換とバプテスマにつながったその日。 ペテロは、神殿の門で足りなかった男の癒しのような力強い奇跡を行い、死者の中からタビサという弟子を育てさえし、イエスを通して働いたのと同じ力が彼を通して働いていることを実証し続けました。

異邦人への扉を開く

ペテロのリーダーシップの最も重要な行為の一つは、教会の流れを永遠に変える瞬間に来ました。 「汚れた」動物で満たされた天から下るシートの劇的なビジョンを通して、神はピーターに革命的な教訓を教えました。 「神が清められた汚れたものと呼ばないで」（使徒10:15）。 人のことだった。

聖霊に導かれて、ペテロはコルネリウスというローマ百人隊長の家に行きました。 ユダヤ人の仲間の驚いたことに、ペテロはこの異邦人の家に福音を宣べ伝えました。 彼が話しているとき、聖霊は、メッセージを聞いたすべての人の上に落ち、ちょうど彼がペンテコステのユダヤ人に持っていたように、神からの明確な兆候として認識して、ペテロは、彼らがバプテスマを受けることを命じた。 この行為は正式に異邦人への教会の扉を開き、キリストの救いはユダヤ人だけでなく、すべての人々のためのものであることを立証しました。

A Leader Who Was Not Infallible のコメント： アンティオキアでの対決

スピリットに力を入れたリーダーシップにもかかわらず、ピーターはまだプロセス中の男であり、重大な過ちを犯す上ではありませんでした。 The Apostle Paul, in his letter to the Galatians, recounts a tense and vital confrontation that took place in the church at Antioch.使徒パウロは、ガラテヤ人への手紙の中で、アンティオキアの教会で起こった緊張と重要な対立について述べています。

問題は福音のまさに中心でした： キリストにおけるユダヤ人と異邦人の信者の一致。 ペテロは、異邦人のクリスチャンたちと自由に食事をし、律法の古い壁が破壊されたことを実証していました。 しかし、保守的なユダヤ人信者のグループ「ジェームズ」がエルサレムから到着したとき、ピーターは、「批判を恐れて」、圧力に屈した。 彼は異邦人から退き、別々に食事をし始め、バルナバも含めた他のユダヤ人信者が彼の先頭に従った。

パウロは、この行為を些細な失敗としてではなく、福音の真理を損なう危険な偽善として認識しました。 彼は皆の前で「彼の顔に反対しました」、真実に沿わないために彼を非難します。 この生で正直な説明は非常に重要です。 It shows that in the early no human leader, not even the chief apostle Peter, was considered infallible or above the authority of the gospel itself.それは、初期には、人間の指導者ではなく、チーフ使徒ペテロでさえ、不確実または福音自体の権威を超えていると考えられています。 それは使徒間の相互説明責任の文化を明らかにし、ペテロの旅は絶え間ない完全さではなく、継続的な成長の1つであったことを思い出させます。 彼の物語は、偉大な指導者でさえまだ人間であり、神の恵みとキリストの兄弟姉妹の修正を絶え間なく必要としていることを示しています。

カトリック教会のペテロが最初の教皇として教えていることは何ですか？

カトリック教徒にとって、使徒ペテロは、イエスが特別な権威を託した教会の地上の指導者である最初の教皇として、ユニークで基礎的な役割を担っています。 この教えは、聖書のいくつかの重要な箇所、特にカイザレア・フィリピでのイエスとペテロの会話の上に構築されています。

財団： 「あなたはペテロであり、この岩の上に私は私の教会を建てます」（マタイ16：18）

教皇のカトリック理解の礎石は、マタイ16:18でのイエスの宣言です。 The Church teaches that in this moment, Jesus established the office of the pope by appointing Peter as the visible head and rock-solid foundation of his Church on earth. 教会は、この瞬間、イエスが教皇のオフィスを確立したことを教えています。

この解釈は、この人の直接的な識別にかかっています，ピーター，と "この岩". この議論の重要な要素は、イエスが話していた言語です： アラム語 - アラム語 アラム語では、"rock" は ケファ ・. それゆえ、イエスの当初のことばは、「あなたは、 ケファ ・, そして、これについて ケファ ・ これは、ペテロと財団の間に紛れもなく直接的なつながりを作り、言葉遊びは関係しません。

マタイのギリシャ語のテキストが2つの異なる単語を使用しているという事実「 ペトロス 」 （ピーターの名前） ペトラ ・ ペトラ (ROCK)- は、必要な文法翻訳として説明されています。 ギリシャ語では、 ペトラ ・ ペトラ 女性的な名詞であり、男性には不適切な名前です。 マタイは男性的な形を使い、 「 ペトロス 」, Peter's name, while retaining ピーターの名前 ペトラ ・ ペトラ For the foundation, without intending to create a distinction in meaning. 基礎のために、意味において区別を作ろうとしない。 両方の単語は単に「ロック」を意味します。

権限： 「わたしはあなたに天の国の鍵を与える」（マタイ16：19）

ペテロを岩として識別した直後、イエスは彼に権威の象徴を与えました。 旧約聖書では、鍵はスチュワードシップと政府の権威の強力な象徴でした。 この言葉は、イザヤ22:22に、王の首相エリアキムが「ダビデの家への鍵」を与え、王の名において統治する権限を彼に与えています。 同様に、カトリック教会は、王の王の王であるイエスがペトロを地上の首席執事または首相として任命したと教えています。

This authority is further defined by the power to "bind and loose," which is understood as the divinely-backed authority to make binding decisions for the Church in matters of doctrine, discipline, and moral teaching.この権威は、さらに定義され、 "拘束と緩み" 、これは、神の支援された権威として理解され、教会のために拘束力のある決定を行うには、教義、規律、および道徳的教え。

継承： 続くオフィス

重要なことに、カトリック教会は、この権威は個人としてペテロに与えられたのではなく、個人として与えられたものであると教えています。 オフィス オフィス 持ちこたえました。 ダビデ王国の首相職が後継者に引き継がれたように、ペテロの権威は絶え間ない後継者を通して受け継がれることを意図していた。 The bishops of Rome, or the popes.ローマの司教、または教皇。

この信念は、イエスがペテロを独特なリーダーシップの役割のために選抜する他の瞬間によって強化されています。 ヨハネ21章では、イエスはペテロを羊飼いとして一人で命じ、「わたしの羊を養う」ように命じます。2 ルカ22:32では、イエスはペテロに特に祈っていると、彼の信仰が失敗せず、順番に「力強くする」ことができるように、ペテロに命じました。 彼 は These passages, taken together, form the scriptural basis for the Catholic belief in the primacy of Peter and his successors as the enduring rock of the Church.これらの通路は、一緒に、形成するスクリプトの基礎は、カトリックの信念の優位性ピーターとその後継者として、教会の永続的な岩です。

他のキリスト教の伝統は、ピーターの役割を「岩」としてどのように見ていますか？

マタイ16：18の解釈と「岩」としてのピーターの役割は、主要なキリスト教の伝統の違いの最も重要なポイントの一つです。 カトリック教会はそれを教皇制の基礎と見なしていますが、プロテスタントと東方正教の伝統は、異なる視点を提供し、教会の権威の異なるモデルにつながります。

一般的なプロテスタントの解釈： The Rock is Peter's Confession or Christ Himself シングル

歴史的に、プロテスタント改革は、この重要な詩の別の読書を提供しました。 多くの改革者とその後継者たちは、イエスが教会を建てる「岩」は人ペテロではなく、彼の素晴らしいものであると主張してきた。 信仰告白: "You are the Christ, the Son of the living God." この見解では、教会は、誤った人間ではなく、この揺るぎない、神的に明らかにされたイエスのアイデンティティについての真理の上に建てられています。

もう一つの人気のあるプロテスタントの見解は、岩はイエス・キリストご自身であるということです。 聖書は、イエスを教会の「生きた石」と呼んでいます（1ペテロ2:4-8）。 エペソ人への手紙2:20 ） 、およびこの解釈は、イエスを対照的なペテロ、小さな石（ペトロス ・偉大なる礎石といっしょに。ペトラ ・ ペトラ）▪ の

よりニュアンスドなプロテスタントビュー： 石はピーターだけど・・・

ここ数十年で、ますます多くのプロテスタント学者は、文法と文脈を新たに見て、テキストの最も自然な読書は、イエスであると結論付けています。 「 Is 」 ピーターを岩として識別します。²² アラムの議論の強さ、ここで

ケファ ・ ピーターの名前と岩の両方に使用され、却下することは困難です。

But where this view differs sharply from the Catholic position is on the 「 IMPICATIONS 」 この声明について。 これらの学者は、イエスの言葉をペテロのユニークで基礎的なものとして言及していると見ています。 歴史的 な 役割, 恒久的、不確実性の確立ではない。 オフィス オフィス Peter was the "rock" in the sense that he was the first to make the great confession, he was the spokesman for the apostles, he preached the inaugural sermon at Pentecost, and he opened the door to the Gentiles. （教皇は、後継者に伝えられる。 2 ²ピーターは、 "岩"とは、彼は偉大な告白を最初にしたという意味で、彼は使徒のスポークスマンだった、彼はペンテコステで最初の説教を説教し、彼は異邦人への扉を開けた。 人間の出発点でした。 しかし、この権威は排他的ではなかった。 イエスは後に、すべての使徒に「束縛して解き放つ」力を与えています（マタイ18:18）、単一の人を中心にした階層的な権威ではなく、共有された大学の権威を示します。

The Eastern Orthodox Interpretation より： 名誉 の 優位性

The Eastern Orthodox like many Protestants, generally interprets the "rock" as being Peter's confession of faith. 2 彼らは完全にピーターの歴史的なリーダーシップと彼の役割を認めて使徒のためのスポークスマンとして、彼に"優位の名誉" （

プリムス・インターパレス, あるいは "first among equals" です。

Where they diverge from the Catholic view is in rejecting any notion of a primacy of a primacy of universal jurisdiction or papal infallibility.彼らは、カトリックの見解から分かれています。 For the Orthodox, all bishops are true successors to the apostles, and in a sense, every bishop acts as the "rock" for his local diocese. Paul and Peter at Antioch is often pointed to as clear scriptural evidence that Peter was neither infallible nor above the correction of a fellow apostle.正統派は、すべての司教は、使徒の後継者であり、ある意味では、すべての司教は、彼の地元の教区の"岩"として行動します。

表2： 「岩」を理解する（マタイ16:18）

これらの異なる神学的立場を明確にするために、次の表は、この重要な詩に関する各伝統の中核的な議論をまとめています。

ピーター自身の手紙（1 & 2ピーター）の重要なメッセージは何ですか？

新約聖書には、使徒ペテロに帰属する2つの手紙が含まれています。 これらの書簡は抽象的な神学的論文ではありません。 彼らは、彼自身の人生経験の炉で偽造された非常に個人的な、実用的な手紙です。 彼らは挑戦的な世界で忠実に生きる方法について強力な知恵を提供します。

1 ピーター： Hope in the Midst of Suffering シングル

ピーターの最初の手紙は、彼らの信仰のために激しい社会的圧力と迫害に直面していた小アジア（現代のトルコ）の散在するキリスト教コミュニティに書かれた励ましの循環メッセージです。 手紙の中心的なテーマは、信者が「生きる希望」に固執することによって不当な苦しみにどのように耐えることができるかです。

• 生きる希望： これが手紙のアンカーです。 Peter explains that this hope is not mere wishful thinking but a confident and certain expectation rooted in the resurrection of Jesus Christ from the dead(1 Peter 1:3). Peter explains that the promise of an "inheritance that can never perish, spoil or fade," kept safe in heaven for us.ピーターは、この希望は単なる希望ではなく、自信と確実な期待に根ざしたイエスキリストの復活に根ざしたイエスキリストの死者（1ペテロ1：3）です。
• 苦悩リフレーム： ピーターは苦しみの経験を根本的に再考します。 Instead of a sign of God's displeasure, he presents it as a way to share in the sufferings of Christ(1 Peter 4:13)and as a "purifying fire" that tests and proves the genuineness of our faith, making it more precious than gold(1 Peter 1:7).代わりに、神の不快感の兆候として、彼はそれを共有する方法として、キリストの苦しみを共有する（ペテロ4時13分）とテストして、私たちの信仰の真正性を証明する"浄化の火"として、私たちの信仰は、より貴重な金（ 1ペテロ1:7 ） 。
• 新しいアイデンティティと神聖への呼びかけ： この輝かしい希望のために、ペテロは信者たちに、キリストにおける彼らの新しいアイデンティティを反映した人生を生きるように呼びかけます。 He uses rich imagery from the Old Testament to describe these mostly Gentile Christians, called them "a chosen people, a royal priesthood, a holy nation"(1 Peter 2:9). they are "living stones" being built into a spiritual temple with Jesus as the cornerstone. この新しいアイデンティティには、命令が付属しています。 「わたしが聖なる者だから、聖なる者となりなさい」（1ペテロ1:16）。 これは、周囲の文化とは異なる服従と愛の生活を生きることを意味し、見る世界の強力な証人として機能します。

2 ピーター： 偽教師に対する最終警告

Peter's second letter reads like a passionate farewell address, a final, urgent warning to the churches he loves.Peter's second letter reads like a passionate farewell address, a final, urgent warning to the churches he loves.ピーターの2番目の手紙は、情熱的な別れのアドレスのように、彼が愛する教会への最後の緊急警告のように読んでいます。

• 欺瞞の危険性： ピーターは、これらの偽教師を厳しい言葉で表現しています。 彼らは聖書をねじ曲げ、不道徳なライフスタイルを促進し、そして最も危険なことに、イエス・キリストの将来の再臨を否定し、希望のために信者を嘲笑していました。
• キリストの再臨の確実性： この懐疑主義に対抗するために、ピーターは2つの強力な保証を提供しています。 He points to his own eyewitness testimony of Jesus's divine majesty at the Transfiguration, saying, "We did not follow cleverly devised stories"(2 Peter 1:16).彼は、イエスの神の威厳の証言を指摘して、変容は、 "我々は巧妙に考案された物語に従わなかった" （ 2ピーター1:16 ） 。 彼は、イエスを送り返す際の神の「遅れ」は、弱さや約束を破ったことではなく、神の信じられないほどの忍耐のしるしであり、より多くの人々が悔い改めるためにより多くの時間を与えると説明しています（2ペテロ3：8-9）。
• 解毒剤： Growing in Godliness より： 偽りの教えに対する究極の防衛は、議論に勝つことだけでなく、キリストとの真の関係において積極的に成長することです。 ペテロは読者に「信仰の善を増すためにあらゆる努力をしなさい。 知（し）りと知（し）る。 And to knowledge, self-control, and so on(Peter 1:5-7)A life of growing godliness is the sureest protection against the allure of deception.そして知識には、自己コントロール..."などなど（ペテロ1:5-7） 。

これらの手紙の主題は、ピーター自身の人生と深く結びついています。 主を否認し，回復された者は，失敗の後に希望を見いだす力強い権威をもって書く。 「岩」と呼ばれ、「生きた石」と呼ばれた人は、読者にも神の神殿の「生きた石」であることを奨励しています。 そして、アンティオキアの教会内で偽善に立ち向かわなければならなかった指導者は、内部からの偽教師の危険性について、激しい緊急性で書いています。 彼の手紙は、神の恵みによって完全に変容された人間の苦労した知恵です。

ピーターはどのように死に、どこで埋葬されると信じていますか？

ピーターの生涯の物語は、信仰と愛の究極の行為で締めくくります。 殉教者だ 彼の死は悲劇ではなく、恐ろしい否定者から勇敢な使徒への彼の変容の最後の、輝かしい成就であり、彼の師を十字架にまで従おうとした。

殉教 の 預言

新約聖書は、ペテロの死の詳細を記録していませんが、イエスの生涯がどのように終わるかについての明確な預言が含まれています。 ジョン21での彼の回復の移動シーンでは、ペテロに「私の羊を食べさせなさい」と命じた後、イエスは彼に次のように言われます。 「本当に言っておくが、若い頃は、自分の着物を着て、自分の望むところへ行った。 But when you are old you will stretch out your hands, and someone else will dress you and lead you where you don't want to go. しかし、あなたが年をとったら、あなたは手を伸ばし、誰かがあなたに服を着せ、あなたが行きたくない場所にあなたを導くでしょう。 "Jesus said this to indicate the kind of death by which Peter would glorify God"(John 21:18-19)The phrase "stretch out your hands" was widely understood by the early church as a reference to death by crucifixion.イエスは、この種類の死を示すために、ペテロが神を賛美する" （ヨハネ21:18-19） 。

『ローマにおける死の伝統』 The Tradition of His Death in Rome

強固で一貫した伝統は、ペテロがローマで殉教したという、紀元64年頃にローマで殉教したことにさかのぼります。これは、キリスト教徒に対する最初の主要な迫害を開始した皇帝ネロの治世の間にありました。

古代教会の歴史家エウセビウス・カエサレアは、ペテロの処刑について力強い詳細を記録した。 この伝統によると、ペテロが十字架につけられようとしていたので、彼は最終的な要求をした。 彼の主であり救い主と同じ方法で死ぬに値しないと感じ、彼は逆さまに十字架につけられるよう求めました。 歴史的であれ伝説であれ、この行為は、変容したペテロの心を完璧に捕らえます。 深い謙虚な人であり、最後の瞬間でさえ、イエスを賛美しようと努めました。

サン・ピエトロ大聖堂の墓

伝統はまた、ペテロがネロのサーカスで処刑された場所の近くのバチカンヒルの墓地に埋葬されたと主張している。 何世紀にもわたって、サン・ピエトロ大聖堂の大きな祭壇は彼の墓の上に立っていると信じられていた。 20世紀半ば、教皇ピウス12世は、この古代の主張を調査するためにバシリカの下にある秘密かつ科学的に厳格な考古学的発掘を許可しました。

結果は驚くべきものでした。 高い祭壇の真下に、考古学者は1世紀にさかのぼる広大なローマのネクロポリス、すなわち「死者の都市」を発掘しました。 「アエディキュラ」と呼ばれる小さな神社のような構造物が2世紀に建設され、後に皇帝コンスタンティヌスは、彼のオリジナルの巨大なバシリカを正確にこの正確な場所に中心に配置しました。

最も説得力のあるのは、神殿の近くの壁に、考古学者は紀元200年頃から古代の落書きを発見しました。 ペトロス ・ エニ, 最後に、この崇高な構造の中のニッチで、一組の骨が発見されました。 長年の慎重な科学的研究の後、1968年に教皇パウロ6世は、遺体は使徒ペテロのものと非常に高い確率で同定されたと発表しました。

ピーターの旅は、こうして丸みを帯びている。 弱さの瞬間に、イエスが自分の命を救うことを否定した人は、最終的に可能な限り最も勇敢な方法で彼の命を置いた。 ガリラヤの漁師は、イエスに信仰と失敗の混乱を伴って従い、忠実な殉教者としてローマでのレースを終わらせました。 彼の人生は、私たちの失敗は決して最後の言葉ではないという永遠の証です。 神の力、復活の恵みは、