なぜイエス様は王位を冠されたのでしょうか。

聖書​は​イエス​が​王​で​ある​こと​を​何​と​述べ​て​い​ます​か。

聖書はイエス・キリストの王権について深く語り、それを彼のアイデンティティと使命の中心として明らかにしています。 From the Old Testament prophecies to the New Testament fulfillment, we see a consistent thread proclaiming Jesus as the promised Messianic King.旧約聖書の預言から新約聖書の成就まで、私たちは一貫したスレッドを見て、イエスを約束された救世主として宣言します。

In the Hebrew Scriptures, we find numerous prophecies pointing to a future king from the line of David.ヘブライ語の聖書には、ダビデの列から将来の王を指し示す多くの予言があります。 預言者イザヤは、"ひとりの男の子がわたしたちに産まれ、政府はその肩にかかっている"（イザヤ書第9章6節）と宣言しました。 This foretells the coming of Jesus as a ruler and king(Wright, 2012).これは、支配者と王としてのイエスの来臨を予言します（ライト、2012）。 同様に、預言者ゼカリヤは、"見よ、あなたの王が、正しく、勝利し、低く、ろばに乗って、あなたのところに来る"（ゼカリヤ書第9章9節）、イエスのエルサレムへの凱旋の預言が成就しました。

新約聖書は、この約束された王としてイエスを明示的に識別します。 In the Gospels, we see the Magi seeking the "king of the Jews"(Matthew 2:2), and Pilate's inscription on the cross reading "Jesus of Nazareth, the King of the Jews"（ヨハネ19:19）。 イエスご自身が自分の王国について語っていますが、しばしば逆説的な言葉で、地上の王権の概念に挑戦します(Ké¶Stenberger, 2011)。

おそらく最も重要なのは、イエスの復活と昇天は彼の即位として提示されています。 （エペソ人への手紙第1章20-21節）使徒パウロが書いているように、神は"キリストを死者の中からよみがえらせ、天の王国の右に座された。 この天的な即位は、イエスを宇宙の王として確立し、すべての被造物を支配します。

しかし、イエスの王権は単なる未来の現実ではなく、現在の現実でもあることを理解しなければなりません。 The Gospel of Luke, in particular, emphasizes both the present and future aspects of Jesus' reign.ルカの福音書は、特に、イエスの治世の現在と将来の側面の両方を強調しています。 In the parable of the nobleman(Luke 19:11-27), we see a subtle interplay between the immediate reality of Jesus' kingship and its future consummation(Guy, 1997;)in the parable of the nobleman(Luke 19:11-27), we see a subtle interplay between the immediate reality of Jesus' kingship and its future consummation（Guy, 1997; LaurieGuy、2021）。

イエスの王権は地上の王とどう違うのでしょうか。

イエスの王権の起源は神であり、人間ではない。 地上の王は、世襲、征服、または大衆の同意からその権威を引き出す一方で、イエスの王権は神の御子としての彼の神性に根ざしています。 ヨハネの福音書は、"ことばは肉となり、わたしたちの間に宿られた"（ヨハネによる福音書第1章14節）。 この受肉国家的な王権は、イエスが部外者としてではなく、完全に人間の経験に入った者として支配することを意味します(Driscoll, 2023, pp. 324-353)。

The character of Jesus' reign is marked by sacrificial love and service, rather than domination or self-aggrandizement.イエスの統治の性格は、犠牲の愛と奉仕ではなく、支配や自己完結です。 イエス様は弟子たちに、「異邦人の王たちは、彼らを支配しています。しかし、あなたがたはそのような者であってはならない。 あなたがたの中でいちばん偉い者は、最も若い者のようになり、仕える者のように支配する者のようにならなければならない」（ルカ22:25-26）。 This servant-kingship finds its ultimate expression in Jesus' willingness to die on the cross for his subjects(Landry, 2016, p. 5).このしもべ-キングシップは、彼の臣民のために十字架で死ぬというイエスの意志に究極の表現を見つけます(Landry, 2016, p. 5)。

イエスの王国の範囲は地上の境界を超越しています。 人間の王が限られた領域を支配している間、イエスの支配は普遍的で永遠です。 黙示録のとおり、彼は"王の王であり、主の主"（黙示録19:16）です。 This cosmic kingship encompasses not only the physical realm, but the spiritual as well, offering liberation from sin and death(Fredriksen, 1999)。

イエスが御国を建てる手段は根本的に異なっています。 軍事力や政治的操作の代わりに、イエスの王国は、一見弱い愛、真理、自己犠牲の道具を通して前進します。 ピラトに言った、「わたしの王国はこの世のものではない。 もしそうなら、わたしのしもべたちは戦うでしょう」（ヨハネ18：36）。

最後に、イエスの王位の目標は根本的に異なっています。 地上の支配者はしばしば個人的な栄光や国家的偉大さを求めますが、イエスの治世は、すべての被造物が神への復帰と和解を目指しています。 His kingship is not about subjugation, but about bringing fullness of life to his subjects(Dodd, 1927, pp. 258-260).彼の王権は、征服についてのものではなく、彼の被験者に人生の豊かさをもたらすことです(Dodd, 1927, pp. 258-260)。

イエスが王になったのはいつですか。

イエスがいつ王になったかという問題は、深い神学的、歴史的現実に触れる強力な問題です。 完全に答えるためには、私たちは複数の視点を考慮し、イエスの王権が時間と永遠という異なる次元にわたって展開していることを認識しなければなりません。

ある意味では、永遠の神の子として、イエスは常に王であったと言えるでしょう。 ヨハネの福音書のプロローグは、"初めにことばがあり、言葉は神と共にあり、ことばは神であった"（ヨハネ1:1）と言っています。 This eternal existence of Christ implies an eternal kingship, a reality that transcends our human understanding of time(Driscoll, 2023, pp. 324-353).キリストのこの永遠の存在は、永遠の王権、現実を超越する人間の時間(Driscoll, 2023, pp. 324-353)。

しかし、神の人としての彼の受肉した存在という点では、イエスの王権の就任または啓示をマークするいくつかの重要な瞬間を特定することができます。

1. 化身： "ことばが肉となった"（ヨハネ1:14）とき、永遠の王は新しい方法で人類の歴史に入りました。 マリアは「彼は大いなる者となり、いと高き方の子と呼ばれる。 主なる神は彼に父ダビデの王座を与え、ヤコブの子孫を永遠に治める」（ルカ1:32-33）。
2. 洗礼： イエスのバプテスマでは、御父の声が「これはわたしの愛する者です。 わたしは彼と共に喜びます」（マタイ3:17）。 This divine affirmation can be seen as a kind of coronation, marking the beginning of Jesus' public ministry.この神の断言は、一種の戴冠式と見ることができます。
3. 変容： This event, where Jesus' glory is revealed to Peter, James, and John, can be understood as another moment of divine confirmation of Jesus' royal status(Matthew 17:1-8).このイベントは、イエスの栄光がペテロ、ヤコブ、ヨハネに明らかにされ、別の瞬間として理解することができます。
4. Triumphal Entry より： When Jesus enters Jerusalem on a loba, he is fulfilling Zechariah's prophecy about the coming king(Zechariah 9:9), and the crowds acclaim him as such(Matthew 21:1-11).イエスはロバでエルサレムに入るとき、彼は、次の王についてのゼカリヤの予言（ゼカリヤ9時09分） 、と群衆は彼を絶賛している（マタイ21:1-11 ） 。
5. Crucifixion より： 逆説的に、イエスの王位が最も完全に明らかにされているのは十字架の上でです。 The inscription "King of the Jews" becomes a powerful truth rather than a mockery(John 19:19-22).碑文"ユダヤ人の王"は、強力な真実ではなく、嘲笑（ヨハネ19:19-22 ） 。
6. 復活と昇天： These events mark Jesus' victory over death and his exaltation to the right hand of the Father.これらの出来事は、イエスの死に対する勝利と父の右手への彼の高揚をマークします。 使徒パウロはこれを即位の重要な瞬間と見なしています。 "神は彼を高い所に上げ、あらゆる名の上にある名を与えた"（ピリピ人への手紙第2章9節）(Kuhne, 2018)。

しかし、私たちはまた、イエスの王権には将来の次元があることを認識しなければなりません。 The New Testament speaks of a time when Christ's rule will be fully manifest and acknowledged by all（1コリント15:24-28; 黙示録11:15）。

これらの様々な側面を振り返りながら、イエスの王権は一瞬にとどまらず、永遠を越え、歴史に入り、未来の完成に向かって進む現実であることがわかります。 This layered understanding of Christ's kingship invites us to live in the tension of the "already and not yet," recognizing his present reign while anticipating its full realization.この重層的な理解は、キリストの王権は、その完全な実現を予見しながら、彼の現在の治世を認識し、"すでに、まだ"の緊張の中で生きるように私たちを招待します。

イエス様が「王の王」であるということはどういうことでしょうか。

The title "King of Kings" ascribed to Jesus Christ is a powerful declaration of his supreme and universal authority.タイトル"キングオブキング"生得的にイエスキリストは、彼の至高と普遍的権威の強力な宣言です。 This title, found in the Book of Revelation(19:16), encapsulates the unique and transcendent nature of Christ's kingship.このタイトルは、黙示録( 19:16 ) 、キリストの王権のユニークで超越的な性質をカプセル化します。

「王の王」は、すべての地上の支配者と権威に対するイエスの主権を意味します。 In the ancient world, this title was used by powerful monarchs to assert their dominance over lesser kings.古代世界では、このタイトルは、強力な君主によって使用され、彼らの支配を主張するより少ない王。 When applied to Jesus, it declares that all earthly powers, no matter how great, are ultimately subject to his authority.イエスに適用すると、それはすべての地上の力は、どんなに偉大であっても、最終的に彼の権威に服従することを宣言します。 （エペソ人への手紙第1章22節）(Fredriksen, 1999)。

This title points to the cosmic scope of Jesus' reign.このタイトルは、イエスの治世の宇宙の範囲を指しています。 His kingship is not limited to a particular nation or era, but encompasses all of creation across all time.彼の王権は特定の国や時代に限定されるのではなく、すべての時間の創造を包含しています。 預言者ダニエルは、この普遍的な統治を予見しました。 彼は権威と栄光と主権を与えられた。 あらゆる言語の国々と民族が彼を崇拝した。 彼の支配は、過ぎ去ることのない永遠の支配であり、彼の王国は決して滅ぼされない"（ダニエル書第7章14節）。

「王の王」は、イエスの王権のユニークな性質を語っています。 権力や民衆の同意によって支配する地上の王とは異なり、イエスの権威は、神の性質と彼の贖いの働きから生じます。 彼の王権は正義、正義、愛によって特徴付けられます。 イザヤが預言したように、「彼の統治と平和の偉大さのうち、終わりはありません。 彼はダビデの王座と彼の王国を治め、正義と義とをもってそれを堅持し、そのときから永遠に続く"（イザヤ書第9章7節）。

このタイトルは、私たちの忠誠と優先事項に挑戦します。 イエスが本当に王の王であるなら、私たちの第一の忠誠心は、何よりも地上の権威やイデオロギーにならなければなりません。 これは、私たちが私たちの生活をどのように生活し、私たちの周りの世界と関わり合うかに強力な意味を持っています。

「王の王」は、神と人間との間の仲介者としてイエスの役割を指し示しています。 完全な神性と完全な人間の両方として、イエスは創造主と被造物との間の隔たりを架けてくださいます。 彼の王位は遠いものではなく、彼の臣民の経験とニーズと密接に結びついている。

最後に、このタイトルは終末論的な意味を持っています。 It looks forward to the day when Christ's kingship will be fully manifest and acknowledged by all.キリストの王権が完全に顕現され、すべての人によって認識される日を楽しみにしています。 "（ピリピ人への手紙第2章10-11節）パウロは、"イエスの御名によって、天においても地にも地にも、ひざもひれ伏し、すべての舌はイエス・キリストが主であることを認める"（ピリピ人への手紙第2章10-11節）と書いています。

イエスの王権は神の王国とどのように関係していますか？

イエスの王権と神の王国との関係は複雑で強力であり、福音のメッセージのまさに心に触れています。 これらの2つの概念は不可分に絡み合っており、それぞれが他方に物質を照らし、与える。

私たちは、イエスが神の王国の具現化と人格化であることを理解しなければなりません。 イエスが"神の国は手近にある"（マルコによる福音書第1章15節）と宣言されるとき、彼は単に概念や未来の現実を発表するだけでなく、神の治世の生きた現れとして自分自身を提示しています。 イエス​の​中​に​は，神​の​王国​の​価値，力，存在​が​有形​で​アクセス​可能​な​もの​と​なっ​て​いる​の​を​見​て​い​ます。 彼の教え、奇跡、思いやりの行為を通して、イエスは神の王国の本質を明らかにし、人類を神との変容的な関係に招待します。 天と地をつなぐ架け橋となり、神の意志と調和して生きることが何を意味するのかを模範としています。 この意味では、私たちは理解できます。 スピリチュアルなアバターとしてのイエス, すべての被造物に対する神の愛と目的の究極的な表現を表します。

イエスの王権は、神の王国が確立され、進歩する手段です。 イエス様は、生と死と復活を通して、神の支配が現世に突入する新しい時代をスタートさせました。 「もしわたしが神の指で悪霊を追い出すなら、神の国はあなたがたの上に臨んだ」（ルカによる福音書第11章20節）。 His miracles, teachings, and ultimately his sacrificial death and triumphant resurrection are all expressions of his kingly authority bringing the reality of God's Kingdom into our midst.彼の奇跡、教え、そして最終的に彼の犠牲の死と勝利の復活は、神の王国の現実を私たちの真ん中にもたらす王の権威の表現です。

イエスの王権は、神の王国における生活のパターンを提供します。 彼のしもべのリーダーシップ、疎外された人々の優先順位付け、愛と赦しへの彼の強調-彼の治世のすべての側面は、神の王国の価値と実践をモデル化します。 彼の信者として、私たちは、これらの同じ資質を体現し、王国の生きた代表になるように求められています(Dodd, 1927, pp. 258-260)。

イエスの王権は王国の共同体を創造する。 キリストへの信仰によって、信者は闇の領域から神の子の王国に移されます（コロサイ人への手紙第1章13節）。 The as the body of Christ, becomes the present, thoughbeit imperfect, manifestation of God's Kingdom in the world.キリストの体として、現在になるが、不完全にもかかわらず、世界の神の王国の現れです。

イエスの王権は王国の将来を保障します。 王国はイエスとその追随者の中にありますが、まだ完全には実現されていません。 イエス・キリストは、御父なる神の右の座と約束された再臨によって、神の王国の究極的な完成を確かなものとしています。 これは、私たちが住んでいる「すでにあるが、まだ」の緊張を作り出します（Guy、1997）。 LaurieGuy、2021）。

最後に、イエスの王権は、私たちの王国についての理解を再定義します。 政治的または軍事的王国の一般的な期待とは対照的に、イエスは根本的に異なる原則で動作する王国を提示します。 It is a Kingdom that grows like a mustard seed, that is hidden like leaven, that values the poor in spirit and the persecuted（Matthew 13:31-33; それはからしの種のように成長し、パンパンのように隠され、貧しい人々を霊と迫害されている。 5:3-10）.

イエス​は​自分​の​王権​に​つい​て​何​を​述べ​まし​た​か。

イエスは彼の王権について、強力で逆説的な方法で語られました。 彼は自らを政治的権力を求める地上の王だとは言わなかった。 むしろ、彼は奉仕、犠牲、霊的権威の王権を明らかにしました。

ピラトが彼に尋ねると、イエスは"わたしの王国はこの世のものではありません"（ヨハネによる福音書第18章36節）と言われました。 彼は王権を肯定したが、それが世俗的な支配とは異なる秩序であることを明確にした。 彼はピラトに言ったように、真理の王国でした。 "わたしはこのために生まれ、このために真理を証しするためにこの世に来た"（ヨハネによる福音書第18章37節）(Heath, 2012, pp. 232-253)。

イエスはしばしば、彼の教えの中で「神の国」や「天の王国」について話しました。 彼はこの王国が手元にあると宣言し、弟子たちに"御国が来てください"（マタイによる福音書第6章10節）と祈るように教えました。 This kingdom, he said, grows like a mustard seed - starting small but becoming great(Mark 4:30-32).彼は、この王国は、マスタード種子のように成長し、小さく、しかし大きくなる（マルコ4:30-32 ） 。 It is a treasure worth sacrificing everything for(Matthew 13:44-46).それはすべてのために犠牲にする価値がある宝物です（マタイ13:44-46）。

重要なことに、イエスは自分の王権を奉仕と犠牲に結びつけました。 彼は弟子たちに言いました、 "人の子は仕えられるためではなく、仕えるためであり、多くの人の身代金として命を与えるために来た"（マルコによる福音書第10章45節）。 His was a kingship exercised through love, humility and self-giving - not domination.(Marshall, 1966, pp. 327-351)彼は、愛、謙虚さ、自己供養によって行使された王権であり、支配ではない。

エルサレムへの彼の勝利の入り口で、イエスは、ゼカリヤ9：9の預言を成就して、王として歓迎されることを許されました。 しかし、彼はロバに乗って来た - 平和の象徴ではなく、軍馬。 彼の王冠は、とげの1つになります。

最後に、イエスは彼の死と復活を通して、彼の王権を最も強力に断言しました。 十字架の上で、彼の上には"ユダヤ人の王"（ヨハネ19:19）と記されています。 彼の犠牲を通して、彼は愛と慈悲の支配を確立しました。 彼の復活は、罪と死に対する彼の権威を確証しました。

イエスの言葉は、世俗的な権力の概念を逆さまに変える王権、すなわち真理、愛、救いの神聖な王権を明らかにします。 彼の信者として、私たちはキリストと共に統治することが何を意味するのかというこの急進的なビジョンを受け入れ、具現化するよう求められています。

イエス の 王権 は クリスチャン たち に どんな 影響 を 及ぼし ます か。

イエスの王権は、単に神学的な概念ではなく、強力な方法でクリスチャンとしてのアイデンティティと使命を形作る生きた現実です。

イエスの王権は私たちに新しいアイデンティティを与えてくれます。 バプテスマを通して、私たちは彼の王国の市民となり、彼の王室の一員となります。 As St. Paul writes, God has delivered us from the dominion of darkness and transferred us to the kingdom of his beloved Son"（コロサイ人への手紙第1章13節）。 この新しいアイデンティティは、地上のすべての部門と所属を超越します。（Regassa & Fentie、2020）

イエスの王権は、私たちに生きるための新しい倫理も与えてくれます。 愛の王の主題として、私たちは、正義、慈悲、謙虚さ、そして自己提供の愛という彼の王国の価値を体現するように求められています。 イエスは、まずご自身の王国と義を求めるように教えられました（マタイ6:33）。 これは、私たちが他者との関係を変化させ、社会との関わり方を変えます。

キリストの王権は、私たちに究極の安全と希望を与えてくれます。 不確実性の世界では、私たちは「天と地におけるすべての権威」を持つ方を信頼しています（マタイ28:18）。 現在の苦難にもかかわらず、キリストの王国は最終的に勝利することを知っています。 これは、信仰を堅持し、正義のために働く勇気を与えてくれます。

イエスの王権は、私たちに使命を強いています。 彼の大使として、私たちは、世界に対する彼の愛の支配を宣言し、示すことを委ねられています。 奉仕、慈悲、福音宣教を通して、私たちは彼の王国の境界を広げます(Purwisasi et al., 2022)

同時に、キリストの王権は、私たちの生活における究極の権威に対する他のすべての主張に挑戦します。 それは、神の統治に照らして文化的価値、政治的イデオロギー、個人的な野心を批判的に検証することを求めます。 私たちは尋ねなければなりません： これはキリストの王権と一致していますか？

私たちの祈りと祈りの中で、私たちはキリストの王権を祝い、服従します。 典礼は絶えず彼の主権を思い出させます。 「あなたの御国が来られる」と祈るとき、私たちは心と世界の中で主の統治に再びコミットします。

最後に、イエスの王権は、私たちの日常生活と働きに宇宙的な意味を与えています。 神の支配下にあっても、私たちの最も小さな忠実な行為でさえ、神の王国の到来に寄与します。

教会​の​父​たち​は​イエス​の​王権​に​つい​て​何​を​教え​まし​た​か。

The Fathers emphasized that Christ's kingship was unique and universal.父親は、キリストの王権がユニークで普遍的であることを強調した。 St. Justin Martyr, writing in the 2nd century, declared that Jesus is "the King of Glory… the eternal Priest, the King of Salem, and the eternal King" they saw his reign as extending not only over the but over all creation.(Tomson, 2015, pp. 429-447)2世紀に書かれた聖ジャスティン殉教者は、イエスが"栄光の王、永遠の司祭、セイラムの王、永遠の王"と宣言しました。

Many Fathers, like St. Augustine, contrasted Christ's kingship with earthly rule.多くの父親は、聖アウグスティヌスのように、キリストの王権を地上の支配と対比した。 アウグスティヌスは、「キリストは地上の王として仕えられるためではなく、仕え、その命を与えるために来た」と記しています。彼らは、イエスの王権を謙虚さと自己犠牲の一つとして理解し、世俗的な権力の概念をひっくり返しました。

The Fathers also linked Christ's kingship closely to his divine nature.父親はまた、キリストの王権を密接に彼の神性にリンクしています。 St. Athanasius argued that only as true God could Jesus be the true King who brings salvation.聖アタナシウスは、唯一の真の神としてイエスキリストが救いをもたらす真の王であることができると主張した。 At the same time, they emphasized that Christ rules as both God and man, uniting heaven and earth in his person.同時に、彼らは、キリストが神と人間の両方として支配し、天と地を彼の人の中で統一することを強調しました。

重要なことに、父親たちはキリストの王権を、救い主としての彼の役割と密接に関連していると見なしました。 St. Irenaeus taught that Christ became what we are(human)so that we might become what he is(partakers of the divine nature).聖Irenaeusを教えたキリストは、私たちが（人間）になるかもしれないように、彼は（神の性質のpartakers ） 。 王として、キリストは人類を神へと導きます(Malanyak, 2023)

The Fathers also reflected on how Christ exercises his kingship.父親はまた、キリストが彼の王権を行使する方法を反映。 St. John Chrysostom emphasized that Christ rules primarily through love and persuasion, not force.聖ヨハネクリュソストモスは、キリストの支配は主に愛と説得ではなく、力です。 "He reigns in us, but with our full consent"とChrysostomは書いている。

多くの父親は、教会を、地上におけるキリストの王国の目に見える現れと見なしました。 聖シプリアヌスは、「母のための教会がなければ、あなたは父のために神を持つことはできません」と宣言しました。彼らは、キリストの王権が認められ、生き残った領域として教会を理解しました。

The Fathers also looked forward to the full manifestation of Christ's kingship at his return.父親はまた、キリストの王権の完全な現れを楽しみにしていた彼の復帰です。 St. Cyril of Jerusalem wrote of the Second Coming:エルサレムの聖シリルは、再臨の書き込み： "He comes to reign. His kingdom has no end."「彼の王国には終わりがない。

このすべてにおいて、父祖は私たちをキリストの王権のより深い理解に招きます。それは私たちとすべての被造物を変え、神との永遠の交わりへと導く愛の支配です。 彼らの洞察は、今日のキリストの主権についての私たちの理解と生きた経験を豊かにし続けています。

イエス の 王権 は メシア の 役割 と どのように 結びつい て い ます か。

The kingship of Jesus is intrinsically linked to his identity as the Messiah, the Anointed One promised in the Hebrew Scriptures.イエスの王権は、本質的に彼のアイデンティティに関連付けられている救世主、油そそがれた1つの約束は、ヘブライ語聖書です。 This connection is fundamental to understanding the nature and purpose of Christ's reign.この接続は、キリストの治世の性質と目的を理解するための基本的なものです。

旧約聖書では、メシアはダビデの列から王族として期待されていました。 預言者ナタンはダビデにこう告げた。 「あなたの家とあなたの王国は、わたしの前にとこしえに堅く立てられる。 あなたの王座はとこしえに堅く立てられる」（2サムエル7:16）。 This promise found its ultimate fulfillment in Jesus.この約束は、イエスに究極の成就を見出した(Branch, 2004, pp. 378-401)

天使ガブリエルがイエスの誕生を告げると、彼はこう言った。 「主なる神は、その父ダビデの王座を彼に与え、彼は永遠にヤコブの家を治め、その王国には終わりがない」（ルカ1：32-33）。 イエスの王権は、このようにしてイスラエルのメシア的希望の実現です。

メシヤとして、イエスは旧約聖書の王権の概念を満たし、超越されます。 He is the "son of David"(Matthew 1:1), but also the Son of God.彼は"息子のデビッド" （マタイ1:1 ） 、また、神の子です。 His kingdom is not limited to Israel, but encompasses all nations.彼の王国は、イスラエルに限定されるのではなく、すべての国を包含しています。 彼は政治的権力によってだけでなく、神の権威によって支配される（ペリン、2009年）

イエスのメシアの王権は、正義、平和、救いによって特徴づけられます。 預言者イザヤはこう預言した。 "彼の政府と平和の増しには、ダビデの王座と彼の王国の上に終わりがなく、それを確立し、正義と義をもってそれを守る"（イザヤ書第9章7節）。 イエス様は、このビジョンが実現しました。

決定的に、イエスは彼の苦しみと死を通してメシアの王権を再定義しました。 He is the Servant-King foreseen by Isaiah, who brings healing through his wounds(Isaiah 53).彼は、彼の傷を通して癒しをもたらすイザヤによって予見されたサーヴァント王です。 彼の王冠はとげの一つであり、王座は十字架である。 この逆説的な王権を通して、彼は罪と死を征服し、恵みと慈悲の支配を確立します。

イエスの復活と昇天は、彼のメシアの王権を確証しています。 ペテロはペンテコステでこう言った。 "神は彼を主もキリストも、あなたが十字架につけられたこのイエスを造られました"（使徒行伝第2章36節）。 His enthronement at the right hand of the Father fulfills the messianic vision of Psalm 110.彼の御父の右の即位は、詩篇110のメシアのビジョンを満たしています。

メシア王として、イエスは神の王国を発足させました。 彼はその存在を発表し、奇跡を通してその力を実証し、悔い改めと信仰を通してそれに入るように人々に呼びかけます。 この王国は、まだ完全には実現していないが、世界における彼の救済統治の領域である。

イエスをメシヤと王として受け入れることによって、私たちは神の救いの歴史計画に参加します。 わたしたち は，キリスト が 支配 し，その 王国 が 世 で 前進 する 契約 の 民 の 一部 と なり ます。 ですから、喜んで彼の愛に満ちた支配に服従し、彼のメシア的使命に忠実に仕えましょう。

イエス の 王権 は，戻っ た 時 に どんな よう に 見える でしょ う か。

イエスが再臨されるとき、彼の王権は完全かつ普遍的に顕現されるでしょう。 As St. Paul writes, "at the name of Jesus every knee should bow, in heaven and on earth, and under the earth, and every tongue confess that Jesus Christ is Lord"（ピリピ人への手紙第2章10-11節）。 今や部分的に隠されている彼の主権は、すべてに明らかになるだろう(Keown, 2018)

キリストの再臨は、すべての邪悪な力の最終的な敗北をもたらすでしょう。 黙示録は、キリストを勝利の王として描写し、闇の力を打ち負かす（黙示録19:11-21）。 His reign will establish perfect justice and peace, fulfilling the ancient messianic prophecies.彼の治世は、完全な正義と平和を確立し、古代のメシアの予言を成就します。

イエス・キリストが、まだ完全には実現していないと宣言された神の国は、その完全性において来るでしょう。 「あなたの御国が、天にあるように地上で行われますように」と祈るとき、この祈りはキリストの再臨において究極的な答えを見出すでしょう。

イエスの王権は、すべての被造物の変容をもたらすでしょう。 St. Paul speaks of creation itself being "set free from its bondage to decay and obtain the freedom of the glory of the children of God" （ローマ人への手紙8:21 ） 。 キリストの治世は全宇宙を回復し完成させます。

信者にとって、キリストの再臨は、王室の尊厳への完全な参加を意味します。 （黙示録20:6）啓示の書が示すように、勝利を収めた者は、"彼と共に統治する"（黙示録第20章6節）。 This does not mean we become equal to Christ, but that we share fully in the life of his kingdom.これは、私たちがキリストと同じになるという意味ではなく、私たちは彼の王国の生活を完全に共有します。

キリストの再臨もまた、最終的な裁きをもたらすでしょう。 （マタイ25:31-46）王と裁判官として、イエスは義人を不義人から切り離されます（マタイ25:31-46）。 この裁きは、単に懲罰的ではなく、神の正義の最終的な確立と彼の民の擁護です。

キリストの永遠の王権は愛と交わりによって特徴づけられます。 黙示録は、新エルサレムを、神がご自分の民と完全に調和して住まわれる場所として描いています（黙示録21:3-4）。 キリストの統治は、究極的には、すべてのものを神との愛に結びつけることです。

この輝かしい未来を待ちながら、キリストの王国の市民として生き、その価値を具現化し、その現実を宣言しましょう。 私たちの人生がキリストの王権の完全な顕現の予感であり、すべての涙が拭き取られ、神の愛がすべての被造物において至高の支配者となりますように。

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