O que os símbolos da Páscoa significam na Bíblia?

Símbolos da Páscoa e seus significados bíblicos

Quais são os símbolos cristãos mais importantes da Páscoa e os seus significados bíblicos?

Ao contemplarmos o glorioso mistério da Páscoa, deparamo-nos com uma vasta rede de símbolos que iluminam a poderosa realidade da ressurreição de Cristo. Estes símbolos, profundamente enraizados nas Escrituras, ajudam-nos a compreender e celebrar o poder transformador deste evento central da nossa fé.

O túmulo vazio é o símbolo proeminente da Páscoa, representando a prova física da vitória de Cristo sobre a morte. Todos os quatro Evangelhos enfatizam esta imagem poderosa: a pedra rolou, os panos funerários ficaram para trás e a ausência do corpo de Jesus (Mateus 28:1-6; Marcos 16:1-6; Lucas 24:1-12; João 20:1-10). O túmulo vazio proclama que a morte não poderia conter o Autor da Vida, e oferece-nos a promessa de que também nós ressuscitaremos com Cristo.

A vela pascal simboliza Cristo como a Luz do Mundo que dissipou as trevas do pecado e da morte. Quando acendemos esta vela durante a Vigília Pascal, recordamos as palavras de Jesus: «Eu sou a luz do mundo. Quem me segue nunca andará nas trevas, mas terá a luz da vida" (João 8:12). A chama da vela representa o Cristo ressuscitado que ilumina o nosso caminho e nos guia para a vida eterna.

A água tem um significado poderoso na Páscoa, particularmente no contexto do batismo. O apóstolo Paulo ensina que, no batismo, somos sepultados com Cristo e ressuscitados para uma nova vida (Romanos 6:3-4). A bênção da água batismal durante a liturgia pascal recorda-nos que, através deste sacramento, participamos na morte e ressurreição de Cristo, morrendo para o pecado e elevando-nos à nova vida de graça.

As vestes brancas usadas durante as liturgias da Páscoa simbolizam a pureza e a alegria de nossa nova vida em Cristo. Em Apocalipse 7:9-14, os santos no céu são descritos como usando vestes brancas lavadas no sangue do Cordeiro. Estas vestes recordam-nos a nossa dignidade batismal e o apelo a «revestir-nos de Cristo» (Gálatas 3:27) na nossa vida quotidiana.

A cruz, transformada de instrumento de tortura em símbolo de triunfo, adquire um significado especial na Páscoa. O que antes era um sinal de vergonha e derrota torna-se, através da ressurreição de Cristo, o emblema da nossa salvação. Como diz São Paulo: «Nunca me glorie de coisa alguma, a não ser da cruz de nosso Senhor Jesus Cristo» (Gálatas 6:14).

Estes símbolos sagrados falam não só ao nosso intelecto, mas aos nossos corações e almas. Ajudam-nos a entrar mais profundamente no mistério da Páscoa e a reconhecer que a ressurreição de Cristo não é apenas um acontecimento histórico, mas uma realidade viva que continua a transformar as nossas vidas nos dias de hoje. Ao encontrarmos estes símbolos nas nossas igrejas e casas, que despertem em nós uma fé renovada no Senhor Ressuscitado e um compromisso mais profundo de viver como filhos da luz.

Há apoio bíblico para usar ovos como símbolos da Páscoa?

A questão dos ovos como símbolos da Páscoa convida-nos a explorar a fascinante intersecção de temas bíblicos, tradições culturais e a sabedoria da Igreja na santificação dos costumes humanos. Embora os ovos não sejam explicitamente mencionados nas narrativas da ressurreição, a sua ligação simbólica à Páscoa emerge através de poderosas associações teológicas e do discernimento da Igreja na adoção e transformação de práticas culturais.

As Escrituras não prescrevem diretamente os ovos como símbolos da Páscoa, mas o simbolismo natural do ovo de uma nova vida ressoa profundamente com os temas bíblicos da ressurreição e da renovação. Assim como um objeto aparentemente sem vida contém dentro dele o mistério da vida emergente, assim também o túmulo de Cristo, que parece conter apenas a morte, tornou-se o ventre da ressurreição. Este paralelo, embora não explicitamente bíblico, ilumina a mensagem central da Páscoa de uma forma tangível que fala à experiência humana através das culturas e gerações.

Ao longo das Escrituras, encontramos Deus usando realidades físicas para comunicar verdades espirituais. Do arco-íris que significa a aliança de Deus com Noé (Génesis 9:12-17) ao pão e ao vinho da Eucaristia, os símbolos materiais ajudam-nos a compreender os mistérios divinos. A Igreja, guiada pelo Espírito Santo, continuou este padrão ao reconhecer no ovo um símbolo adequado para a ressurreição.

A prática de usar ovos na Páscoa desenvolveu-se organicamente dentro das comunidades cristãs. Durante os primeiros tempos cristãos, os ovos eram proibidos durante a Quaresma, tornando-os um alimento de celebração natural quando o jejum terminava na Páscoa. A Igreja, com sabedoria materna, não rejeitou este costume, mas infundiu-o com significado cristão, vendo nele uma oportunidade de ensinar a ressurreição através dos objectos quotidianos.

Psicologicamente, tais símbolos tangíveis desempenham uma função importante na prática religiosa. Eles envolvem nossos sentidos e imaginação, ajudando-nos a interiorizar verdades teológicas abstratas. Para as crianças, especialmente, o ovo fornece um ponto de entrada acessível para o mistério da ressurreição, criando memórias e associações que podem aprofundar-se com a maturidade espiritual.

Como cristãos, somos chamados a discernir como as práticas culturais podem ser purificadas e elevadas para servir o Evangelho. São Paulo modelou esta abordagem quando se envolveu com a cultura grega no Areópago (Atos 17:22-31), encontrando pontos de ligação entre as crenças existentes e a verdade de Cristo. Da mesma forma, a Igreja reconheceu no ovo um símbolo natural que, quando devidamente compreendido, pode direcionar nossos corações e mentes para a ressurreição.

Embora devamos ter sempre o cuidado de não permitir que os aspetos seculares ou comerciais das celebrações da Páscoa ofusquem o mistério central da nossa fé, podemos abraçar o ovo como um símbolo humilde, mas significativo, que aponta para além de si mesmo para a realidade gloriosa da vitória de Cristo sobre a morte e da nova vida oferecida a todos os que acreditam nEle.

O que o cordeiro da Páscoa simboliza na Bíblia?

O cordeiro é um dos símbolos mais poderosos e ricamente significativos da nossa celebração pascal, profundamente enraizado na revelação bíblica e na história da salvação. Este símbolo liga o Antigo e o Novo Testamentos, revelando o plano coerente de redenção de Deus ao longo da história sagrada.

O significado do cordeiro começa com a narrativa da Páscoa em Êxodo 12, onde Deus instruiu cada família israelita a sacrificar um cordeiro imaculado e marcar as suas portas com o seu sangue. Este sangue os protegia do anjo da morte, levando-os à libertação da escravidão egípcia. Este acontecimento fundacional estabeleceu o cordeiro como um símbolo de proteção divina, sacrifício e libertação.

A tradição profética desenvolveu ainda mais este simbolismo. Isaías 53:7 apresenta o servo sofredor que, «como um cordeiro que é levado à matança», carrega os pecados de muitos. Esta imagem poderosa prenuncia o sofrimento redentor e a morte sacrificial de Cristo para a salvação da humanidade.

No Novo Testamento, João Batista identifica explicitamente Jesus como «o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo» (João 1:29). Esta declaração revela Cristo como o cumprimento de todos os cordeiros sacrificiais que O precederam. Ao contrário daqueles sacrifícios temporários que precisavam de repetição constante, Jesus oferece-se de uma vez por todas (Hebreus 10:10), estabelecendo o sacrifício perfeito e definitivo.

As narrativas da Paixão reforçam ainda mais esta ligação. A crucificação de Jesus coincidiu com a celebração da Páscoa, quando os cordeiros eram sacrificados no Templo. O Evangelho de João observa especificamente que as pernas de Jesus não foram quebradas durante a crucificação (João 19:33-36), cumprindo o requisito da Páscoa de que nenhum osso do cordeiro deve ser quebrado (Êxodo 12:46).

No Livro do Apocalipse, Cristo ressuscitado aparece como «um Cordeiro em pé como se tivesse sido abatido» (Apocalipse 5:6), combinando paradoxalmente símbolos de sacrifício e vitória. Esta imagem poderosa revela que o triunfo de Cristo provém precisamente da sua morte sacrificial. O Cordeiro torna-se a figura central do culto celestial, mostrando que o sacrifício de Cristo permanece eternamente presente e eficaz.

Psicologicamente, o símbolo do cordeiro fala para a nossa profunda necessidade humana de inocência para combater a nossa culpa, para a gentileza para curar a nossa violência, e para o sacrifício para restaurar as nossas relações quebradas. Cristo como Cordeiro responde a estas necessidades humanas fundamentais, oferecendo cura à nossa natureza ferida.

Quando exibimos o cordeiro na Páscoa, proclamamos a nossa fé no sacrifício perfeito de Cristo que nos liberta do pecado e da morte. Reconhecemos que a nossa salvação não vem através dos nossos próprios esforços, mas através do sangue do Cordeiro. E antecipamos o banquete celestial descrito no Apocalipse, onde o Cordeiro será ao mesmo tempo o nosso pastor e a luz da cidade eterna.

Que este tempo pascal aprofunde o nosso apreço por Cristo, nosso Cordeiro pascal, que foi sacrificado pela nossa salvação e que agora reina na glória, convidando-nos a unir-nos à Sua vitória sobre o pecado e a morte.

Como os lírios da Páscoa se ligam aos ensinamentos bíblicos?

O lírio pascal, com as suas flores brancas puras em forma de trombeta, tornou-se um dos símbolos mais reconhecíveis da nossa celebração pascal. Embora esta bela flor não seja explicitamente mencionada nas Escrituras, a sua ligação simbólica aos ensinamentos bíblicos é poderosa e em camadas.

No Sermão da Montanha, o nosso Senhor Jesus convida-nos a «considerar os lírios do campo, como crescem; Mas eu vos digo que nem mesmo Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles" (Mateus 6:28-29). Embora os estudiosos sugiram que Jesus se referia provavelmente às anémonas ou a outras flores silvestres da Palestina, este ensinamento revela como a criação de Deus nos fala da providência e do cuidado divinos. O lírio pascal, na sua simplicidade elegante, recorda-nos a confiança na provisão amorosa de Deus.

A forma da trombeta do lírio evoca os anúncios angélicos que pontuam a nossa história de salvação — desde a anunciação de Gabriel a Maria de que ela levaria o Salvador, até à proclamação angélica no túmulo vazio: «Não está aqui; Ressuscitou!» Estas mensagens divinas, como trombetas, anunciam as boas novas da obra redentora de Deus.

A brancura brilhante do lírio fala-nos de pureza e ausência de pecado, refletindo a imagem bíblica de ser «lavado branco como neve» (Isaías 1:18). Isto ressoa profundamente com a mensagem pascal do sacrifício de Cristo que nos purifica do pecado. Tenho notado como este símbolo de pureza responde ao nosso profundo anseio humano de limpeza e renovação - um novo começo que a Páscoa promete.

Talvez mais significativamente, o lírio da Páscoa emerge de um bulbo enterrado na terra que parece sem vida, mas irrompe com nova vida e beleza. Isto espelha o mistério central da nossa fé — a ressurreição de Cristo do túmulo. Como ensina São Paulo, «o que semeias não ganha vida se não morrer» (1 Coríntios 15:36). O lírio torna-se assim um ícone natural da ressurreição, lembrando-nos que da morte aparente, Deus produz vida nova.

O ciclo de crescimento do lírio também fala do nosso próprio percurso espiritual. O bulbo adormecido representa nosso potencial espiritual, que requer a escuridão do autoexame e arrependimento antes que a luz da transformação da Páscoa possa emergir. Portanto, não sejais apenas um elemento decorativo nas nossas celebrações, mas uma catequese viva que proclame a mensagem pascal de pureza, transformação e vida de ressurreição que Cristo oferece a cada um de nós.

O que os Padres da Igreja ensinaram sobre os símbolos da Páscoa e seus significados?

Para os Padres, a água era talvez o símbolo pascal mais importante, representando tanto a morte como a vida - as águas do batismo em que o catecúmeno é enterrado com Cristo e ressuscitado para uma nova vida. Santo Ambrósio de Milão, no seu tratado «Sobre os Mistérios», escreveu eloquentemente sobre o batismo como um «símbolo da morte» em que «os vossos pecados se afogam» e, simultaneamente, uma fonte de ressurreição. Os Padres viram na separação do Mar Vermelho uma prefiguração do batismo — as águas que destruíram o exército do Faraó (simbolizando o pecado) tornaram-se o próprio caminho para a liberdade do povo de Deus.

A vela pascal, que ilumina as nossas liturgias pascais, foi entendida pelos Padres como representando o próprio Cristo - a Luz do Mundo que dissipa as trevas do pecado e da morte. Santo Agostinho, nos seus sermões pascais, baseou-se frequentemente na imagem de Cristo como o «pilar de fogo» que nos conduz através do deserto deste mundo em direção à terra prometida do céu. Para Agostinho, esta luz simbolizava não só a divindade de Cristo, mas também a iluminação da mente e do coração que vem através da fé.

Os Padres deram especial atenção ao cordeiro como símbolo da Páscoa, estabelecendo ligações diretas com o cordeiro pascal do Êxodo, cujo sangue protegia os israelitas da morte. São Melito de Sardes, na sua homilia pascal (cerca de 170 d.C.), proclamou: «Ele é aquele que vestiu a morte de vergonha e, como Moisés fez ao Faraó, entristeceu o diabo... Ele é a Páscoa da nossa salvação.» Os Padres ensinaram constantemente que a Páscoa do Antigo Testamento encontrou o seu cumprimento em Cristo, o verdadeiro Cordeiro que tira os pecados do mundo.

Psicologicamente, podemos apreciar como os Padres entenderam estes símbolos como pontes entre os reinos visível e invisível - sinais tangíveis que nos ajudam a compreender realidades espirituais que, de outra forma, poderiam permanecer abstratas. Eles reconheceram que os seres humanos precisam de imagens concretas para compreender os mistérios divinos.

O ovo, que se tornou um símbolo proeminente da Páscoa, foi interpretado por João Crisóstomo e outros como representando o túmulo do qual Cristo emergiu vivo. Assim como um objeto aparentemente sem vida contém nova vida, também o túmulo selado não podia conter o Senhor Ressuscitado. Os Padres muitas vezes empregaram esta imagem para falar da nossa própria ressurreição futura.

Quais símbolos da Páscoa têm referências diretas nas Escrituras?

O cordeiro é talvez o símbolo da Páscoa mais biblicamente fundamentado. Ao longo das Escrituras, o cordeiro aparece como um animal de sacrifício, mas assume um significado especial na narrativa do Êxodo, onde o sangue do cordeiro da Páscoa protegeu os israelitas da morte (Êxodo 12:1-13). Esta prefiguração encontra o seu cumprimento em Cristo, a quem João Batista proclamou como «o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo» (João 1:29). No Livro do Apocalipse, o Cristo Ressuscitado aparece como «um Cordeiro em pé como se tivesse sido morto» (Apocalipse 5:6), mostrando como este símbolo faz a ponte entre o sacrifício e a ressurreição de Cristo.

A luz, particularmente representada na vela pascal, deriva diretamente da autoidentificação de Jesus como «a luz do mundo» (João 8:12). O Evangelho de João começa por declarar que «a luz brilha nas trevas, e as trevas não a venceram» (João 1:5) — um poderoso anúncio pascal. Quando Jesus ressuscitou antes do amanhecer, na manhã de Páscoa, cumpriu a sua promessa de que o Filho do Homem estaria «três dias e três noites no coração da terra» (Mateus 12:40), surgindo como a luz que nenhuma escuridão podia extinguir.

A água, central para as celebrações batismais da Páscoa, carrega um rico simbolismo bíblico. Jesus falou da oferta de «água viva» (João 4:10) e declarou que «quem crê em mim, como diz a Escritura, fluirão de dentro deles rios de água viva» (João 7:38). São Paulo associa explicitamente o batismo à morte e ressurreição de Cristo: «Fomos, portanto, sepultados com ele pelo batismo na morte, para que, assim como Cristo ressuscitou dos mortos pela glória do Pai, também nós pudéssemos andar em novidade de vida» (Romanos 6:4).

O túmulo vazio em si, embora não seja um símbolo que normalmente reproduzimos, é a imagem central da manhã de Páscoa em todos os quatro Evangelhos. A proclamação do anjo, "Ele não está aqui; Ele ressuscitou!" (Mateus 28:6) centra a nossa fé neste espaço vazio que, paradoxalmente, reveste de significado.

Psicologicamente, estes símbolos bíblicos falam das nossas necessidades humanas mais profundas — pelo sacrifício que traz reconciliação, pela luz que dissipa as nossas trevas, pela água que limpa e renova e pela vitória sobre o nosso maior medo: A própria morte.

Há símbolos da Páscoa que os cristãos devem evitar porque lhes falta significado bíblico?

A celebração da Páscoa acumulou vários símbolos ao longo da sua história, alguns profundamente enraizados na tradição bíblica e outros emprestados de práticas culturais. Enquanto a Igreja abraça a inculturação – permitindo que o Evangelho seja expresso através de diversas formas culturais – devemos discernir quais os símbolos que transmitem autenticamente a mensagem da vitória de Cristo sobre a morte. Este discernimento é essencial para preservar a integridade da celebração e ajudar os fiéis a conectarem-se com o seu significado central. O Significado da Páscoa no Cristianismo transcende a mera festividade; encarna a esperança, a renovação e a promessa da vida eterna. Ao enfatizar símbolos que refletem estes temas, podemos garantir que a essência da ressurreição de Cristo continua a ser central para a nossa observância.

Símbolos como ovos e coelhos tornaram-se onipresentes nas celebrações da Páscoa em todo o mundo. Estes símbolos, embora não explicitamente mencionados nas Escrituras em relação à Ressurreição, não precisam ser evitados inteiramente. Pelo contrário, eles podem ser compreendidos através de uma lente cristã: ovos que simbolizam a nova vida que emerge do que parece sem vida, muito parecido com Cristo que emerge do túmulo. Mas quando estes símbolos se divorciam de seu significado espiritual e se reduzem a meros objetos comerciais, correm o risco de obscurecer em vez de iluminar o mistério pascal.

Mais preocupantes são os símbolos que contradizem explicitamente o ensino cristão ou promovem valores contrários ao Evangelho. As imagens que glorificam o materialismo, o excesso ou que banalizam o poderoso sacrifício de Cristo devem ser abordadas com cautela. Da mesma forma, símbolos ligados a práticas religiosas não-cristãs que não podem ser significativamente reinterpretados à luz da Ressurreição podem confundir em vez de esclarecer nossa fé.

A questão não é simplesmente se um símbolo aparece nas Escrituras, mas se pode transmitir autenticamente a verdade da Páscoa. A vela pascal, embora não explicitamente mencionada na Bíblia, representa poderosamente Cristo como a Luz do Mundo. Por outro lado, mesmo os itens mencionados biblicamente podem ser mal utilizados se forem separados de seu contexto espiritual.

Como cristãos, somos chamados a exercer o discernimento em vez do legalismo. O apóstolo Paulo lembra-nos em Filipenses 4:8 para nos concentrarmos em tudo o que é verdadeiro, nobre, correto, puro, adorável e admirável. Que este seja o nosso guia ao selecionarmos símbolos para celebrar a Ressurreição, assegurando-nos de que eles direcionem nossos corações e mentes para Cristo ressuscitado e para a nova vida que Ele oferece a todos os que crêem.

Qual é o significado bíblico da luz e do nascer do sol nas celebrações da Páscoa?

O poderoso simbolismo da luz e do nascer do sol nas nossas celebrações pascais atinge o âmago da mensagem evangélica, queridos irmãos e irmãs. Estes símbolos poderosos iluminam a vitória de Cristo sobre as trevas e a morte, inspirando-se diretamente no rico testemunho das Escrituras.

Os relatos evangélicos colocam a descoberta do túmulo vazio ao amanhecer. Como nos diz Mateus 28:1, «Depois do sábado, ao amanhecer do primeiro dia da semana, Maria Madalena e a outra Maria foram olhar para o túmulo.» Este momento não é incidental, mas profundamente importante. O sol nascente que iluminava o túmulo vazio tornou-se um símbolo natural do Filho de Deus nascente, vencendo as trevas do pecado e da morte.

Ao longo das Escrituras, a luz simboliza sistematicamente a presença, a verdade e a salvação de Deus. No Génesis, o primeiro ato criativo de Deus foi declarar: «Faça-se a luz» (Génesis 1:3), separando a luz das trevas. O profeta Isaías predisse que «o povo que anda nas trevas viu uma grande luz» (Isaías 9:2), uma passagem que o Evangelho de Mateus liga explicitamente ao ministério de Cristo (Mateus 4:16).

O próprio Jesus declarou: «Eu sou a luz do mundo. Quem me segue nunca andará nas trevas, mas terá a luz da vida" (João 8:12). A Ressurreição cumpre esta promessa no sentido mais literal - a Luz que as trevas tentaram extinguir na Sexta-Feira Santa resplandece em glória triunfante na manhã de Páscoa.

A nossa liturgia da Vigília Pascal capta poderosamente este simbolismo quando a vela pascal – que representa o Cristo ressuscitado – entra na igreja obscurecida. À medida que a luz se espalha a partir desta única chama para iluminar inúmeras velas individuais, testemunhamos uma representação visível de como a luz da ressurreição de Cristo se espalha pelo mundo através de cada crente.

O nascer do sol recorda-nos também que a Páscoa marca uma nova criação, o primeiro dia de uma nova semana, o início de uma nova era na história da salvação. Como profetizou Malaquias: «Mas para vós, que venerais o meu nome, o sol da justiça nascerá com os seus raios curativos» (Malaquias 4:2). Na ressurreição de Cristo, esta profecia encontra o seu cumprimento.

Quando nos reunimos para os serviços do nascer do sol ou para acender velas na Vigília Pascal, não estamos apenas a observar belas tradições. Proclamamos a nossa fé n'Aquele que trouxe a luz às nossas trevas e nos convida a «andar na luz, como Ele está na luz» (1 João 1:7).

Como os símbolos da Páscoa evoluíram enquanto mantinham suas ligações bíblicas?

A evolução dos símbolos pascais ao longo da história cristã revela um notável percurso de adaptação e preservação. Como um poderoso rio que flui através de diversas paisagens, enquanto mantém seu caráter essencial, os símbolos da Páscoa evoluíram através de culturas e séculos, enquanto preservam seus fundamentos bíblicos.

O cordeiro, um dos nossos símbolos mais antigos da Páscoa, exemplifica esta evolução. Enraizado no sacrifício pascal que prenunciava a obra redentora de Cristo, o cordeiro aparece na declaração de João Batista: «Olhai, o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!» (João 1:29). Os primeiros cristãos adotaram este símbolo poderoso, e através de séculos de representação artística, o cordeiro com uma bandeira de vitória tornou-se um símbolo universal do Cristo ressuscitado. Embora a sua expressão artística tenha evoluído, a sua ligação bíblica à morte sacrificial e à ressurreição triunfante de Cristo permanece inalterada.

Da mesma forma, o ovo de Páscoa passou por uma transformação fascinante. Embora não explicitamente mencionado nas Escrituras, os primeiros cristãos adotaram o ovo como um símbolo do túmulo do qual Cristo emergiu, dando-lhe um poderoso significado teológico. Nas tradições cristãs orientais, os ovos eram tingidos de vermelho para representar o sangue de Cristo, enquanto as tradições ocidentais desenvolveram estilos de decoração elaborados. Os ovos de chocolate e a caça aos ovos de hoje, embora aparentemente distantes das narrativas bíblicas, podem ainda ligar-se aos temas da ressurreição quando devidamente compreendidos e explicados nas famílias e comunidades.

O lírio da Páscoa apresenta outro exemplo de evolução simbólica. Embora os lírios não sejam especificamente mencionados nos relatos da ressurreição, a sua adoção como símbolos da Páscoa baseia-se no ensinamento de Jesus de que devemos «considerar os lírios do campo» (Mateus 6:28). Sua cor branca pura e florescente primavera ligou-os a temas de pureza e nova vida em Cristo. Embora não tenham sido originalmente associados à Páscoa na igreja primitiva, tornaram-se símbolos significativos que, quando devidamente compreendidos, direcionam nossa atenção para as verdades bíblicas.

Até mesmo o nosso tempo de Páscoa reflete este padrão de evolução e preservação. A data da Páscoa, determinada por cálculos lunares, mantém ligação com a Páscoa judaica mencionada nos Evangelhos, enquanto se adapta a um calendário solar usado na maior parte do mundo cristão.

Esta evolução lembra-nos que o cristianismo é ao mesmo tempo intemporal e oportuno - preservando verdades essenciais enquanto encontra novas expressões que falam a cada geração. À medida que São Paulo se tornou «tudo para todas as pessoas» (1 Coríntios 9:22) para partilhar o Evangelho, também os nossos símbolos pascais se adaptam para chegar aos corações de todas as culturas, mantendo simultaneamente os seus fundamentos bíblicos. Esta tradição dinâmica convida-nos a honrar a nossa herança e a proclamar criativamente a ressurreição ao nosso mundo contemporâneo.

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