Páscoa ortodoxa oriental: Introdução

Por que a Páscoa Ortodoxa Oriental é frequentemente celebrada em uma data diferente da Páscoa Ocidental?

A divergência nas datas da Páscoa entre as tradições ortodoxas orientais e cristãs ocidentais decorre de uma complexa interação de decisões históricas e diferenças de calendário. Quando o Primeiro Concílio Ecuménico em Niceia, em 325 dC, estabeleceu que a Páscoa seria celebrada no primeiro domingo após a primeira lua cheia após o equinócio vernal, eles criaram uma fórmula que acabaria por levar à nossa situação atual.

A principal razão para as diferentes datas está nos calendários usados. A Igreja Ortodoxa Oriental adere ao calendário juliano para determinar a Páscoa, enquanto os cristãos ocidentais seguem o calendário gregoriano. O calendário juliano, instituído por Júlio César em 45 a.C., gradualmente se afastou da realidade astronômica, acumulando cerca de um dia de erro a cada 128 anos. No século XVI, esta deriva tornou-se grande o suficiente para que o Papa Gregório XIII introduzisse um calendário reformado em 1582, removendo 10 dias para realinhar-se com eventos astronômicos.

A Igreja Ortodoxa, Mas continuou a usar o calendário juliano para determinar a Páscoa, em parte devido à separação histórica entre o cristianismo oriental e ocidental que culminou no Grande Cisma de 1054. Esta decisão baseou-se igualmente na preservação da ligação às tradições antigas e na manutenção da relação entre a Páscoa e a Páscoa, uma vez que a ressurreição de Cristo ocorreu durante o festival judaico.

O cálculo ortodoxo segue estritamente a regra de que a Páscoa deve vir sempre após a Páscoa, honrando a sequência de acontecimentos nas Escrituras em que a ressurreição de Cristo seguiu a celebração da Páscoa. Este requisito não faz formalmente parte do cálculo ocidental.

Esta diferença de calendário significa que a Páscoa ortodoxa pode cair entre uma e cinco semanas depois da Páscoa ocidental, embora ocasionalmente coincidam. A separação das datas simboliza distinções teológicas e históricas mais profundas, mas recorda-nos que, apesar das nossas diferentes práticas, celebramos o mesmo acontecimento milagroso – a vitória de Cristo sobre a morte.

Nesta divergência temporal, encontramos um belo testemunho da diversidade da Igreja universal dentro da unidade. Embora possamos marcar estes dias mais sagrados em momentos diferentes, todos proclamamos a mesma verdade: «Cristo ressuscitou!» As diferentes datas convidam-nos a reconhecer que o tempo de Deus transcende os nossos calendários humanos e que o poder da ressurreição funciona em todas as estações e momentos, unificando os crentes através do tempo, do espaço e da tradição.

Quais são as principais diferenças entre a Páscoa ortodoxa oriental e outras celebrações cristãs da Páscoa?

A Páscoa ortodoxa oriental, ou Pascha, difere das celebrações cristãs ocidentais de várias maneiras poderosas que refletem ênfases teológicas mais profundas e desenvolvimentos históricos. Estas distinções vão além das meras diferenças de calendário para abranger as práticas litúrgicas, o foco espiritual e as expressões culturais.

A celebração ortodoxa coloca uma ênfase extraordinária no momento real da ressurreição, com o serviço da meia-noite servindo como o pináculo de todo o ano litúrgico. Enquanto as tradições ocidentais celebram a ressurreição de Cristo, a tradição ortodoxa cria uma experiência sensorial dramática de passar da escuridão para a luz. A igreja começa na escuridão até que o sacerdote emerge com uma vela proclamando: «Vem, recebe a luz da luz que nunca é ultrapassada pela noite.» Esta luz se espalha de pessoa para pessoa até que toda a igreja brilhe com centenas de velas — um símbolo poderoso de como a luz da ressurreição de Cristo se espalha por todo o mundo.

O período preparatório também difere significativamente. Os ortodoxos observam um jejum quaresmal mais rigoroso e mais longo – normalmente abstendo-se de produtos de origem animal durante os 40 dias completos mais a Semana Santa. Esta disciplina ascética não é entendida como um castigo, mas como uma formação espiritual que permite uma participação mais plena no sofrimento e na ressurreição de Cristo.

Teologicamente, a Páscoa Ortodoxa enfatiza o significado cósmico da ressurreição. Embora as tradições ocidentais se concentrem frequentemente na salvação pessoal através do sacrifício de Cristo, a celebração ortodoxa destaca a forma como a ressurreição de Cristo transforma e redime toda a criação. É por isso que a Páscoa ortodoxa envolve abençoar alimentos, casas e até mesmo elementos naturais - o poder da ressurreição se estende a todos os aspectos da existência física.

O aspecto comunitário da Páscoa ortodoxa é particularmente pronunciado. A celebração prolonga-se por 40 dias (temporada pascal), com repetidas proclamações de «Cristo ressuscitou!» e respostas de «Ele ressuscitou!». Esta celebração alargada inclui vestes brilhantes, hinos especiais e a ausência de ajoelhar-se em oração, o que significa a alegria da ressurreição.

A iconografia desempenha um papel central na Páscoa ortodoxa, com o ícone da Ressurreição (que mostra Cristo a arrancar Adão e Eva dos seus túmulos) a ensinar visualmente que a vitória de Cristo sobre a morte se estende a toda a humanidade. Isto contrasta com a arte ocidental que mais comumente retrata o túmulo vazio ou Cristo emergendo sozinho.

Estas diferenças não refletem a divisão, mas a rica diversidade dentro do cristianismo. Cada tradição salienta diferentes aspetos da mesma verdade gloriosa – que Cristo venceu a morte e abriu o caminho para a vida eterna a todos os que crêem.

Que tradições e rituais especiais fazem parte das celebrações da Páscoa Ortodoxa Oriental?

A celebração da Páscoa Ortodoxa Oriental engloba uma tapeçaria de poderosos rituais e tradições que envolvem todos os sentidos e ligam os crentes a práticas antigas que remontam às primeiras comunidades cristãs. Estas observâncias criam uma experiência holística da ressurreição de Cristo que transforma os corações individuais e comunidades inteiras.

Os preparativos para a Semana Santa intensificam a viagem espiritual em direção à Páscoa. Na Quinta-feira Santa, os ovos são tingidos de vermelho, simbolizando o sangue de Cristo e a nova vida. A tradição remonta a uma história de Maria Madalena a apresentar um ovo ao imperador Tibério que, milagrosamente, ficou vermelho quando proclamou a ressurreição de Cristo. Naquela noite, doze leituras do Evangelho narram a paixão de Cristo, com os fiéis em vigília com velas, comemorando o sofrimento do Senhor.

A Sexta-feira Santa traz a procissão solene do Epitáfio – um ícone de tecido que retrata o corpo de Cristo a ser preparado para o enterro. O processo fiel com este sudário em torno da igreja ou através das ruas da comunidade, participando simbolicamente no funeral de Cristo. Muitos crentes passam sob o Epitáfio quando este regressa à igreja, simbolizando a passagem da morte para a vida através do sacrifício de Cristo.

O serviço da Ressurreição à meia-noite no sábado à noite representa o clímax emocional e espiritual do ano ortodoxo. Na escuridão, o sacerdote surge com uma única vela, proclamando «Vem receber a luz!». À medida que a luz se espalha de pessoa para pessoa, a igreja enche-se de centenas de velas. Em seguida, a congregação processa-se em torno da igreja, regressando para encontrar as portas abertas, simbolizando a pedra que se afastou do túmulo de Cristo. A alegre proclamação «Cristo ressuscitou!» é respondida com «Ele ressuscitou!» num trovão repetido em várias línguas, representando a natureza universal da salvação.

Na sequência deste serviço, as famílias reúnem-se para uma festa que quebra o longo jejum quaresmal, apresentando tipicamente alimentos tradicionais como o cordeiro (que representa Cristo), pão doce chamado kulich e uma pascha de queijo moldada na forma de uma pirâmide com as letras XB (em cirílico para «Cristo ressuscitou»). A rachadura de ovos vermelhos em um jogo onde os participantes tocam ovos juntos, com o dono do último ovo ininterrupto recebendo bênçãos especiais, adiciona uma nota de jogo comemorativo à poderosa observância espiritual.

Ao longo da época pascal de 40 dias, os cristãos ortodoxos continuam a cumprimentar-se com «Cristo ressuscitou!» e a resposta «Ele ressuscitou!» – uma prática que transforma as interações quotidianas em confissões de fé e recorda o poder contínuo da ressurreição na vida dos crentes. Estas tradições criam não apenas uma comemoração de um acontecimento histórico, mas uma participação imersiva no mistério da ressurreição que continua a transformar a vida de hoje.

Como os cristãos ortodoxos orientais se preparam para a Páscoa durante a Grande Quaresma e a Semana Santa?

A viagem ortodoxa para a Páscoa (Pascha) é uma poderosa peregrinação espiritual que começa com a Grande Quaresma, um período de 40 dias de purificação e preparação. Este tempo sagrado convida os fiéis a empenharem-se numa tríplice disciplina de oração, jejum e esmola - práticas que o próprio Cristo nos ensinou no Sermão da Montanha.

Durante a Grande Quaresma, os cristãos ortodoxos observam um jejum rigoroso, abstendo-se de produtos de origem animal, incluindo carne, laticínios, ovos e, muitas vezes, óleo e vinho. Esta disciplina física serve a um propósito espiritual mais profundo, ajudando os crentes a desprenderem-se dos prazeres mundanos e a concentrarem-se na sua relação com Deus. O caminho quaresmal é marcado por uma oração crescente, tanto pessoal como comunitária, com serviços especiais como a Liturgia dos dons pré-santificados, celebrada durante a semana.

À medida que a Semana Santa se aproxima, a intensidade espiritual se aprofunda. O Domingo de Ramos comemora a entrada triunfal de Cristo em Jerusalém, após a qual os fiéis entram na semana mais solene do ano litúrgico. Cada dia da Semana Santa tem o seu próprio significado e serviços, narrando os últimos dias de Cristo. Na Quinta-feira Santa, os crentes recordam a Última Ceia e a lavagem dos pés dos discípulos por Cristo. A Sexta-Feira Santa (Sexta-Feira Santa) é observada com grande reverência enquanto os fiéis comemoram a crucificação de Cristo, sendo a procissão epitáfio um ritual particularmente comovente.

O Sábado Santo faz a transição da tristeza para a antecipação. Os fiéis continuam o jejum enquanto preparam suas casas e alimentos tradicionais para a festa por vir. As igrejas são transformadas das cores escuras do luto para brancos brilhantes e ouros. O culminar chega ao serviço pascal da meia-noite, onde a escuridão dá lugar à luz enquanto o sacerdote emerge com uma vela proclamando: «Vinde, recebei a luz da luz indesejada e glorificai a Cristo, que ressuscitou dos mortos!»

Este período de preparação reflete o princípio psicológico de que a antecipação aumenta a alegria. Ao viajar através das trevas, do sacrifício e da espera, os cristãos ortodoxos experimentam a Páscoa não apenas como uma comemoração histórica, mas como uma realidade vivida da vitória de Cristo sobre a morte. A natureza comunitária destes preparativos reforça também os laços de fé e de comunhão, que são tão essenciais para a nossa necessidade humana de pertença e de significado partilhado. À medida que os participantes se envolvem em rituais e tradições que abrangem gerações, eles não só aprofundam suas viagens espirituais individuais, mas também se ligam a uma narrativa maior e intemporal que transcende a mera celebração. Além disso, os numerosos similaridades ishtar e easter Convidar à reflexão sobre a forma como as várias culturas celebram a renovação e o renascimento, realçando um desejo humano universal de esperança e ressurreição. Em última análise, esta temporada torna-se um poderoso lembrete da experiência coletiva que reforça a fé pessoal e a identidade comunitária.

Qual é o significado da vela pascal e do serviço da meia-noite na Páscoa ortodoxa?

A vela pascal e o serviço da meia-noite estão no coração das celebrações ortodoxas da Páscoa, incorporando poderosas verdades teológicas através de um poderoso simbolismo que fala às nossas experiências humanas mais profundas de escuridão e luz.

O culto da meia-noite começa na escuridão, simbolizando o túmulo onde Cristo estava enterrado. Esta escuridão representa não só a ausência física de luz, mas também a escuridão espiritual de um mundo sem salvação - uma poderosa metáfora psicológica para a experiência humana de desespero e desesperança. À medida que a meia-noite se aproxima, o sacerdote emerge do santuário segurando uma única vela acesa, proclamando: "Venha, receba a luz da Luz que nunca é ultrapassada pela noite."

Esta vela pascal representa o próprio Cristo - a Luz do Mundo que venceu a morte. A partir desta única chama, a luz se espalha por toda a congregação à medida que cada pessoa a passa para o próximo. Em poucos momentos, a igreja transforma-se de escuridão em luz radiante, um testemunho visual das palavras de Cristo: «Eu sou a luz do mundo. Quem me segue nunca andará nas trevas, mas terá a luz da vida" (João 8:12).

A procissão da meia-noite que se segue leva os fiéis para fora da igreja, circundando-a três vezes enquanto canta hinos de ressurreição. Esta procissão simboliza as mulheres portadoras de mirra que foram ao túmulo de Cristo no início da manhã de Páscoa. Ao regressar às portas da igreja, o sacerdote bate à porta, representando a entrada triunfante de Cristo no paraíso que estava fechado à humanidade desde a Queda.

A alegre proclamação «Cristo ressuscitou!» (Christos Anesti!) e a resposta «Verdadeiramente ressuscitou!» (Alithos Anesti!) ressoam então em várias línguas, significando a mensagem universal da salvação. A Divina Liturgia Pascal que se segue é celebrada com extraordinária alegria, com os fiéis de pé em toda a parte como um sinal de ressurreição.

Historicamente, este serviço evoluiu a partir das primeiras vigílias cristãs que aguardavam o regresso de Cristo. Psicologicamente, satisfaz a nossa necessidade humana de narrativa dramática e celebração comunitária do triunfo sobre a adversidade. A experiência partilhada de passar da escuridão para a luz cria um poderoso sentido de esperança e renovação.

Neste belo ritual, testemunhamos como a fé responde às nossas necessidades humanas mais profundas — pelo significado no sofrimento, pela comunidade em celebração e pela luz nas nossas trevas. A vela pascal recorda-nos que a luz de Cristo continua a brilhar no nosso mundo e que somos chamados a ser portadores dessa luz para os outros.

Que alimentos são tradicionalmente consumidos durante as celebrações da Páscoa ortodoxa e o que eles simbolizam?

A mesa da Páscoa ortodoxa está repleta de alimentos ricos em sabor e significado, cada prato conta parte da história da ressurreição e liga gerações de fiéis através de tradições partilhadas que nutrem o corpo e a alma.

A festa pascal começa com a quebra do Grande Jejum, muitas vezes com ovos vermelhos. Estes ovos simbolizam a nova vida e ressurreição, sua cor vermelha representa o sangue de Cristo. O estalar dos ovos no jogo tradicional do «tsougrisma» simboliza o desprendimento de Cristo do túmulo. Como historiador, acho fascinante que os ovos como símbolos da vida sejam anteriores ao cristianismo, mas a Igreja batizou lindamente este símbolo com um novo significado cristão — um padrão que vemos ao longo da nossa história de fé.

Kulich (ou pão Pascha), um pão alto e cilíndrico doce, representa a ressurreição de Cristo e a cúpula de uma igreja. Muitas vezes decorado com gelo branco e as letras «XB» (para «Cristo ressuscitou» em eslavo), este pão ocupa um lugar central na mesa da Páscoa. Ao lado está o queijo Pascha (Sirnaya Pascha), um molde de queijo doce em forma de pirâmide que simboliza o túmulo de Cristo, muitas vezes decorado com cruzes e outros símbolos cristãos.

O Cordeiro aparece proeminentemente nas refeições ortodoxas da Páscoa, lembrando-se de Cristo como o Cordeiro de Deus sacrificado pela nossa salvação. Nas tradições gregas, o cordeiro inteiro assado representa o sacrifício do cordeiro pascal, ligando a Páscoa do Antigo Testamento à Páscoa de Cristo, da morte à vida. Vários pães doces em forma de borrego têm o mesmo objetivo simbólico em regiões onde a torrefação de um borrego inteiro é menos comum.

A mesa da Páscoa também inclui alimentos proibidos durante o jejum quaresmal — produtos lácteos ricos, ovos e carnes — o seu regresso simboliza a abundância do reino de Deus e a alegria da ressurreição. Existem muitas especialidades regionais: pão tsoureki grego trançado para representar a Santíssima Trindade; Cozonac romeno cheio de frutos de casca rija e passas; pashka russa; e várias sopas e ensopados especiais da Páscoa.

Psicologicamente, estes alimentos de festa servem funções importantes além da nutrição. Criam memórias sensoriais que ligam os crentes à sua comunidade de fé e aos seus antepassados. O contraste entre a abstinência quaresmal e a abundância pascal ajuda-nos a apreciar mais profundamente os dons de Deus. A preparação e o consumo compartilhados destes alimentos fortalecem os laços familiares e comunitários.

Vejo como estas tradições alimentares incorporam a natureza encarnacional da nossa fé - onde as verdades espirituais tomam forma física, onde o céu encontra a terra e onde a história divina se torna parte do nosso pão diário. Ao partirmos o pão juntos, participamos da história contínua da ressurreição.

Como os cristãos ortodoxos se cumprimentam durante a época da Páscoa?

Durante a estação radiante da Páscoa, os cristãos ortodoxos de todo o mundo se envolvem em uma bela e poderosa troca que encapsula o próprio coração de sua fé. A saudação pascal tradicional começa com a alegre proclamação «Christos Anesti!» em grego ou «Khristos Voskrese!» em eslavo, que significa «Cristo ressuscitou!». A esta saudação, o saudado responde com igual alegria, «Alithos Anesti!» ou «Voistinu Voskrese!» – «Verdadeiramente, Ele ressuscitou!»

Esta troca é muito mais do que um prazer sazonal; É uma confissão de fé, um anúncio do Evangelho na sua forma mais destilada e um testemunho pessoal da realidade transformadora da Ressurreição. Quando os crentes ortodoxos trocam esta saudação, participam da cadeia ininterrupta de testemunhos que remonta aos primeiros discípulos que encontraram o túmulo vazio e o Senhor ressuscitado.

A saudação é normalmente acompanhada do «triplo beijo» – beijos trocados em bochechas alternadas três vezes – que simboliza a Santíssima Trindade e a poderosa comunhão que existe entre os crentes unidos no seu reconhecimento da vitória de Cristo sobre a morte. Esta expressão física da unidade espiritual recorda-nos que a Ressurreição não é apenas uma proposição intelectual, mas uma realidade que transforma todo o nosso ser – corpo, alma e espírito.

O que torna esta saudação particularmente significativa é a sua duração durante toda a época pascal. Desde o serviço da Ressurreição à meia-noite até à Festa da Ascensão, quarenta dias depois, os cristãos ortodoxos continuam esta prática, refletindo o relato bíblico das aparições pós-ressurreição de Cristo durante este mesmo período. Esta celebração prolongada contrasta fortemente com a nossa tendência moderna para breves comemorações, lembrando-nos que a Ressurreição não é um evento histórico a ser lembrado uma vez e depois deixado de lado, mas uma realidade viva que molda continuamente a nossa existência.

O impacto psicológico desta afirmação repetida não pode ser exagerado. Em um mundo muitas vezes dominado por narrativas de desespero, conflito e falta de sentido, a saudação pascal serve como uma poderosa contranarrativa que reorienta o crente para a esperança, a alegria e o significado final. Cada intercâmbio torna-se um momento de encorajamento mútuo e de renovação espiritual.

À medida que os cristãos ortodoxos continuam esta prática antiga em casas, mercados e até mesmo comunicações online durante a época pascal, eles dão testemunho de uma fé que transcende fronteiras culturais e épocas históricas. A saudação «Cristo ressuscitou!» ecoa através do tempo e do espaço, ligando os crentes contemporâneos às primeiras testemunhas da Ressurreição e proclamando a todo o mundo a mensagem transformadora de que a morte foi vencida e a vida nova tornou-se possível através da vitória de Cristo.

Por que a Páscoa (Pascha) é considerada a festa mais importante no calendário da Igreja Ortodoxa?

A Páscoa, ou Pascha, como é conhecida na tradição ortodoxa, é a festa suprema do ano litúrgico, a «Festa das Festas», que ilumina todas as outras celebrações com o seu brilho incomparável. A sua primazia na espiritualidade ortodoxa não pode ser exagerada, porque representa não apenas um acontecimento importante entre muitos, mas o próprio fundamento sobre o qual todo o edifício da fé cristã é construído.

A centralidade da Páscoa emerge directamente do testemunho apostólico conservado nas Escrituras. Como São Paulo declara com clareza inconfundível, «Se Cristo não ressuscitou, então a nossa pregação é vã e a vossa fé é vã» (1 Coríntios 15:14). A Ressurreição não é um apêndice teológico facultativo, mas a verificação essencial da identidade e da missão de Cristo. Sem isso, o cristianismo entraria em colapso num mero ensino ético ou especulação filosófica.

No entendimento ortodoxo, Pascha representa o triunfo final da vida sobre a morte, a luz sobre as trevas e a restauração sobre a corrupção. É o acontecimento cósmico em que toda a trajetória da história humana encontra o seu ponto de viragem fundamental. Através da Ressurreição de Cristo, o problema humano fundamental - a nossa sujeição à morte e à decadência - é decisivamente abordado. Como o troparion pascal (hino) alegremente proclama: «Cristo ressuscitou dos mortos, pisoteando a morte pela morte, e sobre os que estão nos túmulos, dando-lhes vida!»

A expressão litúrgica da importância de Pascha é evidente na preparação extraordinária que a precede. A Grande Quaresma de quarenta dias, seguida pela Semana Santa com seus serviços progressivamente intensificados, cria uma jornada espiritual que envolve toda a pessoa - corpo, mente e espírito - na preparação para a festa. Esta preparação alargada reflete a compreensão de que o significado de Pascha não pode ser adequadamente compreendido sem um poderoso processo de purificação e iluminação espiritual.

O que distingue a celebração ortodoxa da Pascha é o seu carácter holístico. Não se trata apenas de uma comemoração de um acontecimento passado, mas de uma participação mística na realidade da vitória de Cristo. Os fiéis não se recordam simplesmente da Ressurreição. experimentam o seu poder transformador nas suas próprias vidas. É por esta razão que os cristãos ortodoxos se referem a si próprios como «povo pascal» — toda a sua identidade é moldada por esta realidade definidora.

A profundidade psicológica da Pascha reside na sua afirmação de que o sofrimento e a morte, embora reais, não têm a palavra final na existência humana. A festa não oferece escapismo, mas uma poderosa reformulação das realidades mais difíceis da vida. Na Ressurreição, descobrimos que as nossas feridas podem tornar-se fontes de luz, os nossos fracassos caminhos para a redenção, e até mesmo a própria morte uma passagem para uma vida mais abundante.

A Páscoa é, assim, a festa suprema, uma vez que responde às perguntas mais profundas da humanidade e satisfaz os nossos anseios mais poderosos. É a festa que dá sentido a todas as outras festas, a luz que ilumina todas as outras luzes, a alegria que torna possíveis todas as outras alegrias.

Como os diferentes países ortodoxos orientais (grego, russo, sérvio, etc.) celebram a Páscoa de formas únicas?

A celebração da Páscoa (Pascha) no mundo ortodoxo apresenta uma fascinante tapeçaria de fundamentos teológicos partilhados, expressa através de diversas tradições culturais. Embora todos os cristãos ortodoxos se unam para proclamar «Cristo ressuscitou», cada tradição cultural traz as suas próprias cores distintivas a esta celebração universal, criando um rico mosaico de práticas que refletem tanto a unidade como a diversidade do cristianismo ortodoxo.

Na Grécia, as celebrações da Páscoa são particularmente vibrantes e comunitárias. O serviço da Ressurreição à meia-noite culmina num momento dramático em que o sacerdote emerge com a vela pascal proclamando «Vem receber a luz!», à medida que o fogo se espalha de vela em vela por toda a congregação. Após o serviço, as famílias voltam para casa para quebrar o jejum com magiritsa, uma sopa especial feita de miudezas de cordeiro, simbolizando o fim da abstinência quaresmal. No dia seguinte apresenta cordeiro assado em um espeto, representando Cristo como o cordeiro sacrificial. Uma tradição grega única é o «esmagamento de panelas» em lugares como Corfu, onde as panelas de barro são lançadas das varandas no Sábado Santo, simbolizando o terramoto na ressurreição de Cristo e o triunfo sobre o mal (Makurat, 2015, pp. 57-95).

As celebrações pascais russas caracterizam-se pela sua poderosa solenidade e atenção aos detalhes simbólicos. A procissão pascal circunda a igreja três vezes antes de as portas serem abertas, representando a viagem dos discípulos até ao túmulo vazio. Os russos preparam kulichi (pães doces altos e cilíndricos) e paskha (uma sobremesa de queijo em forma de pirâmide), que são abençoados na igreja antes de serem consumidos. A tradição de trocar ovos vermelhos, simbolizando a nova vida e o sangue de Cristo, é particularmente importante na prática russa. Durante os tempos soviéticos, quando as observâncias religiosas foram suprimidas, estas tradições alimentares tornaram-se formas cruciais de preservar a identidade ortodoxa, mesmo quando a frequência à igreja era perigosa (Laitila, 2012, pp. 52-57).

As celebrações da Páscoa sérvia misturam antigas práticas cristãs com costumes nacionais distintos. A tradição de tingir ovos vermelhos na Quinta-feira Santa é observada com particular devoção, muitas vezes incorporando padrões criados pela fixação de pequenas folhas aos ovos antes de tingir, criando belas impressões naturais. As famílias participam em concursos de consumo de ovos denominados tucanje, em que os participantes batem os ovos contra os outros», sendo o proprietário do último ovo ininterrupto considerado especialmente abençoado para o ano seguinte. As celebrações sérvias também enfatizam os reencontros familiares e a reconciliação, refletindo o tema da restauração e renovação da Ressurreição (HadÅ3⁄4ibulić & Lagerspetz, 2016, p. 75).

As tradições romenas incluem o belo costume de manter uma vigília no "túmulo de Cristo" (epitaphios) durante toda a noite de Sexta-Feira Santa, com os jovens a lerem alternadamente do Saltério. À meia-noite da Páscoa, as famílias se reúnem na igreja com cestas especiais contendo ovos vermelhos, cozonac (pão doce) e outros alimentos que quebrarão o jejum, todos abençoados durante o serviço.

O que emerge desta diversidade é um belo testemunho de como a mensagem universal da Ressurreição de Cristo encontra expressão autêntica através de formas culturais específicas. Em vez de diminuir a unidade ortodoxa, estas diversas tradições enriquecem-na, demonstrando como o Evangelho pode encarnar-se plenamente em diferentes contextos culturais, mantendo a sua verdade essencial. Desta forma, as diversas celebrações pascais dos povos ortodoxos oferecem um antegozo da visão escatológica descrita no Apocalipse, onde pessoas «de todas as nações, tribos, povos e línguas» estão perante o trono em adoração.

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