Páscoa Ortodoxa Oriental: Uma Introdução

A Páscoa no CristianismoVer todos os 21 artigos nesta série

A divergência nas datas da Páscoa entre as tradições cristãs ortodoxas e ocidentais decorre de uma complexa interação de decisões históricas e diferenças calendáricas. Quando o Primeiro Concílio Ecuménico de Niceia, em 325 d.C., estabeleceu que a Páscoa seria celebrada no primeiro domingo após a primeira lua cheia seguinte ao equinócio da primavera, criaram uma fórmula que levaria eventualmente à nossa situação atual.

A principal razão para as datas diferentes reside nos calendários utilizados. A Igreja Ortodoxa adere ao calendário juliano para determinar a Páscoa, enquanto os cristãos ocidentais seguem o calendário gregoriano. O calendário juliano, instituído por Júlio César em 45 a.C., afastou-se gradualmente da realidade astronómica, acumulando cerca de um dia de erro a cada 128 anos. No século XVI, este desvio tornou-se suficientemente grande para que o Papa Gregório XIII introduzisse um calendário reformado em 1582, removendo 10 dias para se realinhar com os eventos astronómicos.

A Igreja Ortodoxa, contudo, continuou a utilizar o calendário juliano para determinar a Páscoa, em parte devido à separação histórica entre o Cristianismo Oriental e Ocidental que culminou no Grande Cisma de 1054. Esta decisão também se baseou na preservação da ligação às tradições antigas e na manutenção da relação entre a Páscoa e a Pessach, uma vez que a ressurreição de Cristo ocorreu durante o festival judaico.

O cálculo ortodoxo segue rigorosamente a regra de que a Páscoa deve ocorrer sempre após a Pessach, honrando a sequência de eventos nas Escrituras em que a ressurreição de Cristo seguiu a celebração da Pessach. Este requisito não faz parte formalmente do cálculo ocidental.

Esta diferença calendárica significa que a Páscoa Ortodoxa pode cair entre uma e cinco semanas após a Páscoa Ocidental, embora ocasionalmente coincidam. A separação das datas simboliza distinções teológicas e históricas mais profundas, mas lembra-nos que, apesar das nossas diferentes práticas, celebramos o mesmo evento milagroso – a vitória de Cristo sobre a morte.

Nesta divergência temporal, encontramos um belo testemunho da diversidade da Igreja universal dentro da unidade. Embora possamos marcar este dia mais sagrado em momentos diferentes, todos proclamamos a mesma verdade: “Cristo ressuscitou!” As datas variáveis convidam-nos a reconhecer que o tempo de Deus transcende os nossos calendários humanos, e o poder da ressurreição atua em todas as estações e momentos, unificando os crentes através do tempo, do espaço e da tradição.

A Páscoa Ortodoxa, ou Pascha, difere das celebrações cristãs ocidentais de várias formas poderosas que refletem ênfases teológicas e desenvolvimentos históricos mais profundos. Estas distinções vão além das meras diferenças de calendário para abranger práticas litúrgicas, foco espiritual e expressões culturais.

A celebração ortodoxa coloca uma ênfase extraordinária no momento real da ressurreição, com o serviço da meia-noite a servir como o ponto alto de todo o ano litúrgico. Enquanto as tradições ocidentais celebram a ressurreição de Cristo, a tradição ortodoxa cria uma experiência sensorial dramática de passar da escuridão para a luz. A igreja começa na escuridão até que o padre emerge com uma vela proclamando: “Vinde, recebei a luz da Luz que nunca é superada pela noite.” Esta luz espalha-se de pessoa para pessoa até que toda a igreja brilhe com centenas de velas – um símbolo poderoso de como a luz da ressurreição de Cristo se espalha por todo o mundo.

O período preparatório também difere significativamente. Os ortodoxos observam um jejum quaresmal mais rigoroso e longo – abstendo-se tipicamente de produtos de origem animal durante os 40 dias completos mais a Semana Santa. Esta disciplina ascética é entendida não como punição, mas como treino espiritual que permite uma participação mais plena no sofrimento e na ressurreição de Cristo.

Teologicamente, a Páscoa Ortodoxa enfatiza o significado cósmico da ressurreição. Enquanto as tradições ocidentais se concentram frequentemente na salvação pessoal através do sacrifício de Cristo, a celebração ortodoxa destaca como a ressurreição de Cristo transforma e redime toda a criação. É por isso que a Páscoa Ortodoxa envolve a bênção de alimentos, casas e até elementos naturais – o poder da ressurreição estende-se a todos os aspetos da existência física.

O aspeto comunitário da Páscoa Ortodoxa é particularmente pronunciado. A celebração continua durante 40 dias (o tempo pascal), com proclamações repetidas de “Cristo ressuscitou!” e respostas de “Em verdade ressuscitou!”. Esta celebração prolongada inclui vestes brilhantes, hinos especiais e a ausência de ajoelhar em oração, tudo significando a alegria da ressurreição.

A iconografia desempenha um papel central na Páscoa Ortodoxa, com o ícone da Ressurreição (mostrando Cristo a puxar Adão e Eva dos seus túmulos) a ensinar visualmente que a vitória de Cristo sobre a morte se estende a toda a humanidade. Isto contrasta com a arte ocidental que retrata mais frequentemente o túmulo vazio ou Cristo a emergir sozinho.

Estas diferenças refletem não uma divisão, mas a rica diversidade dentro do cristianismo. Cada tradição enfatiza diferentes aspetos da mesma verdade gloriosa – que Cristo venceu a morte e abriu o caminho para a vida eterna para todos os que acreditam.

A celebração da Páscoa Ortodoxa engloba uma tapeçaria de rituais e tradições poderosas que envolvem todos os sentidos e ligam os crentes a práticas antigas que remontam às primeiras comunidades cristãs. Estas observâncias criam uma experiência holística da ressurreição de Cristo que transforma tanto os corações individuais como comunidades inteiras.

As preparações da Semana Santa intensificam a jornada espiritual em direção à Pascha. Na Quinta-feira Santa, os ovos são tingidos de vermelho, simbolizando o sangue de Cristo e a nova vida. A tradição remonta a uma história de Maria Madalena a apresentar um ovo ao Imperador Tibério que milagrosamente se tornou vermelho enquanto ela proclamava a ressurreição de Cristo. Nessa noite, doze leituras do Evangelho narram a paixão de Cristo, com os fiéis em vigília com velas, comemorando o sofrimento do Senhor.

A Sexta-feira Santa traz a procissão solene do Epitaphios – um ícone de tecido que retrata o corpo de Cristo a ser preparado para o sepultamento. Os fiéis fazem a procissão com este sudário à volta da igreja ou pelas ruas da comunidade, participando simbolicamente no funeral de Cristo. Muitos crentes passam por baixo do Epitaphios à medida que este regressa à igreja, simbolizando a passagem da morte para a vida através do sacrifício de Cristo.

O serviço da Ressurreição à meia-noite de sábado representa o clímax emocional e espiritual do ano ortodoxo. Na escuridão, o padre emerge com uma única vela, proclamando “Vinde, recebei a luz!” À medida que a luz se espalha de pessoa para pessoa, a igreja enche-se com centenas de velas. A congregação faz então a procissão à volta da igreja, regressando para encontrar as portas abertas – simbolizando a pedra removida do túmulo de Cristo. A proclamação alegre “Cristo ressuscitou!” é respondida com “Em verdade ressuscitou!” numa troca estrondosa repetida em várias línguas, representando a natureza universal da salvação.

Após este serviço, as famílias reúnem-se para um banquete que quebra o longo jejum quaresmal, apresentando tipicamente alimentos tradicionais como cordeiro (representando Cristo), pão doce chamado kulich, e uma pascha de queijo moldada na forma de uma pirâmide coberta com as letras XB (cirílico para “Cristo ressuscitou”). O estalar de ovos vermelhos num jogo onde os participantes batem os ovos uns contra os outros, com o dono do último ovo intacto a receber bênçãos especiais, acrescenta uma nota de brincadeira celebrativa à poderosa observância espiritual.

Ao longo dos 40 dias do tempo pascal, os cristãos ortodoxos continuam a cumprimentar-se com “Cristo ressuscitou!” e a resposta “Em verdade ressuscitou!” – uma prática que transforma as interações quotidianas em confissões de fé e lembretes do poder contínuo da ressurreição na vida dos crentes. Estas tradições criam não apenas uma comemoração de um evento histórico, mas uma participação imersiva no mistério da ressurreição que continua a transformar vidas hoje.

A jornada ortodoxa para a Páscoa (Pascha) é uma poderosa peregrinação espiritual que começa com a Grande Quaresma, um período de 40 dias de purificação e preparação. Este tempo sagrado convida os fiéis a envolverem-se numa disciplina tripla de oração, jejum e esmola — práticas que o próprio Cristo nos ensinou no Sermão da Montanha.

Durante a Grande Quaresma, os cristãos ortodoxos observam um jejum rigoroso, abstendo-se de produtos de origem animal, incluindo carne, laticínios, ovos e, frequentemente, azeite e vinho. Esta disciplina física serve um propósito espiritual mais profundo, ajudando os crentes a desapegarem-se dos prazeres mundanos para se concentrarem na sua relação com Deus. A jornada quaresmal é marcada por um aumento da oração, tanto pessoal como comunitária, com serviços especiais como a Liturgia dos Dons Pré-Santificados celebrada durante a semana.

À medida que a Semana Santa se aproxima, a intensidade espiritual aprofunda-se. O Domingo de Ramos comemora a entrada triunfal de Cristo em Jerusalém, após o que os fiéis entram na semana mais solene do ano litúrgico. Cada dia da Semana Santa tem o seu próprio significado e serviços, relatando os últimos dias de Cristo. Na Quinta-feira Santa, os crentes recordam a Última Ceia e o lava-pés dos discípulos por Cristo. A Sexta-feira Santa é observada com poderosa reverência à medida que os fiéis comemoram a crucificação de Cristo, sendo a procissão do Epitaphios (sudário de sepultamento) um ritual particularmente comovente.

O Sábado Santo traz uma transição da tristeza para a antecipação. Os fiéis continuam a jejuar enquanto preparam as suas casas e alimentos tradicionais para a festa que se avizinha. As igrejas são transformadas das cores escuras do luto para brancos e dourados brilhantes. O culminar chega no serviço pascal da meia-noite, onde a escuridão dá lugar à luz à medida que o padre emerge com uma vela proclamando: “Vinde, recebei a luz da luz inesgotável, e glorificai a Cristo, que ressuscitou dos mortos!”

Este período de preparação reflete o princípio psicológico de que a antecipação aumenta a alegria. Ao viajar através da escuridão, do sacrifício e da espera, os cristãos ortodoxos experimentam a Páscoa não apenas como uma comemoração histórica, mas como uma realidade vivida da vitória de Cristo sobre a morte. A natureza comunitária destas preparações também fortalece os laços de fé e comunhão que são tão essenciais para a nossa necessidade humana de pertença e significado partilhado. À medida que os participantes se envolvem em rituais e tradições que atravessam gerações, não só aprofundam as suas jornadas espirituais individuais, mas também se ligam a uma narrativa maior e intemporal que transcende a mera celebração. Além disso, os numerosos semelhanças entre ishtar e páscoa convidam à reflexão sobre como várias culturas celebram a renovação e o renascimento, destacando um desejo humano universal de esperança e ressurreição. Em última análise, esta época torna-se um lembrete poderoso da experiência coletiva que reforça tanto a fé pessoal como a identidade comunitária.

O círio pascal e o serviço da meia-noite estão no coração das celebrações da Páscoa Ortodoxa, incorporando verdades teológicas poderosas através de um simbolismo poderoso que fala às nossas experiências humanas mais profundas de escuridão e luz.

O serviço da meia-noite começa na escuridão, simbolizando o túmulo onde Cristo jazia sepultado. Esta escuridão representa não apenas a ausência física de luz, mas também a escuridão espiritual de um mundo sem salvação — uma metáfora psicológica poderosa para a experiência humana de desespero e falta de esperança. À medida que a meia-noite se aproxima, o padre emerge do santuário segurando uma única vela acesa, proclamando: “Vinde, recebei a luz da Luz que nunca é superada pela noite.”

Este círio pascal representa o próprio Cristo — a Luz do Mundo que venceu a morte. Desta chama única, a luz espalha-se por toda a congregação à medida que cada pessoa a passa ao seu vizinho. Em poucos momentos, a igreja transforma-se da escuridão para uma luz radiante, um testemunho visual das palavras de Cristo: “Eu sou a luz do mundo. Quem me segue nunca andará nas trevas, mas terá a luz da vida” (João 8:12).

A procissão da meia-noite que se segue leva os fiéis para fora da igreja, circulando-a três vezes enquanto cantam hinos de ressurreição. Esta procissão simboliza as mulheres portadoras de mirra que foram ao túmulo de Cristo cedo na manhã de Páscoa. Ao regressar às portas da igreja, o padre bate, representando a entrada triunfal de Cristo no paraíso que tinha estado fechado à humanidade desde a Queda.

A proclamação alegre “Cristo ressuscitou!” (Christos Anesti!) e a resposta “Em verdade ressuscitou!” (Alithos Anesti!) ressoa então em várias línguas, significando a mensagem universal da salvação. A Divina Liturgia Pascal que se segue é celebrada com alegria extraordinária, com os fiéis de pé durante todo o tempo como sinal de ressurreição.

Historicamente, este serviço evoluiu das primeiras vigílias cristãs que aguardavam o regresso de Cristo. Psicologicamente, satisfaz a nossa necessidade humana de narrativa dramática e celebração comunitária do triunfo sobre a adversidade. A experiência partilhada de passar da escuridão para a luz cria um poderoso sentido de esperança e renovação.

Neste belo ritual, testemunhamos como a fé aborda as nossas necessidades humanas mais profundas — de significado no sofrimento, de comunidade na celebração e de luz na nossa escuridão. O círio pascal lembra-nos que a luz de Cristo continua a brilhar no nosso mundo, e que somos chamados a ser portadores dessa luz para os outros.

A mesa da Páscoa Ortodoxa está repleta de alimentos ricos em sabor e significado, cada prato contando parte da história da ressurreição e ligando gerações de fiéis através de tradições partilhadas que nutrem tanto o corpo como a alma.

O banquete pascal começa com a quebra do Grande Jejum, frequentemente com ovos tingidos de vermelho. Estes ovos simbolizam a nova vida e a ressurreição, a sua cor vermelha representando o sangue de Cristo. O estalar dos ovos no jogo tradicional de “tsougrisma” simboliza Cristo a romper o túmulo. Como historiador, acho fascinante que os ovos como símbolos de vida sejam anteriores ao cristianismo, mas a Igreja batizou belamente este símbolo com um novo significado cristão — um padrão que vemos ao longo da nossa história de fé.

O Kulich (ou pão da Pascha), um pão doce alto e cilíndrico, representa a ressurreição de Cristo e a cúpula de uma igreja. Frequentemente decorado com glacê branco e as letras “XB” (para “Cristo ressuscitou” em eslavónico), este pão ocupa um lugar central na mesa da Páscoa. Ao lado dele senta-se a pascha de queijo (Sirnaya Pascha), um molde de queijo doce em forma de pirâmide que simboliza o túmulo de Cristo, frequentemente decorado com cruzes e outros símbolos cristãos.

O cordeiro ocupa um lugar de destaque nas refeições da Páscoa Ortodoxa, recordando Cristo como o Cordeiro de Deus sacrificado pela nossa salvação. Nas tradições gregas, o cordeiro assado inteiro representa o sacrifício do cordeiro pascal, ligando a Pessach do Antigo Testamento com a Páscoa de Cristo da morte para a vida. Vários pães doces em forma de cordeiro servem o mesmo propósito simbólico em regiões onde assar um cordeiro inteiro é menos comum.

A mesa da Páscoa também inclui alimentos proibidos durante o jejum quaresmal — laticínios ricos, ovos e carnes — o seu regresso simboliza a abundância do reino de Deus e a alegria da ressurreição. Existem muitas especialidades regionais: o pão tsoureki grego trançado para representar a Santíssima Trindade; o cozonac romeno recheado com nozes e passas; a pashka russa; e várias sopas e guisados especiais de Páscoa.

Psicologicamente, estes alimentos festivos desempenham funções importantes para além da nutrição. Criam memórias sensoriais que ligam os crentes à sua comunidade de fé e aos seus antepassados. O contraste entre a abstinência da Quaresma e a abundância da Páscoa ajuda-nos a apreciar mais profundamente os dons de Deus. A preparação e o consumo partilhados destes alimentos fortalecem os laços familiares e comunitários.

Compreendo como estas tradições alimentares incorporam a natureza encarnacional da nossa fé — onde as verdades espirituais assumem uma forma física, onde o céu encontra a terra e onde a história divina se torna parte do nosso pão de cada dia. Ao partir o pão juntos, participamos na história contínua da ressurreição.

Durante a radiante época da Páscoa, os cristãos ortodoxos de todo o mundo participam numa troca bela e poderosa que encapsula o próprio coração da sua fé. A saudação pascal tradicional começa com a alegre proclamação “Christos Anesti!” em grego ou “Khristos Voskrese!” em eslavo, que significa “Cristo Ressuscitou!”. A isto, a pessoa saudada responde com igual alegria: “Alithos Anesti!” ou “Voistinu Voskrese!” – “Verdadeiramente, Ele Ressuscitou!”

Esta troca é muito mais do que uma cortesia sazonal; é uma confissão de fé, uma proclamação do Evangelho na sua forma mais destilada e um testemunho pessoal da realidade transformadora da Ressurreição. Quando os crentes ortodoxos trocam esta saudação, participam na corrente ininterrupta de testemunho que remonta aos primeiros discípulos que encontraram o túmulo vazio e o Senhor Ressuscitado.

A saudação é normalmente acompanhada pelo “beijo triplo” – beijos trocados em faces alternadas três vezes – simbolizando a Santíssima Trindade e a poderosa comunhão que existe entre os crentes unidos no reconhecimento da vitória de Cristo sobre a morte. Esta expressão física de unidade espiritual lembra-nos que a Ressurreição não é apenas uma proposição intelectual, mas uma realidade que transforma todo o nosso ser – corpo, alma e espírito.

O que torna esta saudação particularmente significativa é a sua duração durante toda a época pascal. Desde o serviço da Ressurreição à meia-noite até à Festa da Ascensão, quarenta dias depois, os cristãos ortodoxos continuam esta prática, refletindo o relato bíblico das aparições de Cristo após a ressurreição durante este mesmo período. Esta celebração prolongada contrasta fortemente com a nossa tendência moderna para comemorações breves, lembrando-nos que a Ressurreição não é um evento histórico para ser lembrado uma vez e depois posto de lado, mas uma realidade viva que molda continuamente a nossa existência.

O impacto psicológico desta afirmação repetida não pode ser subestimado. Num mundo frequentemente dominado por narrativas de desespero, conflito e falta de sentido, a saudação pascal serve como uma poderosa contra-narrativa que reorienta o crente para a esperança, a alegria e o sentido último. Cada troca torna-se um momento de encorajamento mútuo e renovação espiritual.

À medida que os cristãos ortodoxos continuam esta prática antiga em casas, mercados e até em comunicações online durante a época pascal, dão testemunho de uma fé que transcende as fronteiras culturais e as épocas históricas. A saudação “Cristo Ressuscitou!” ecoa através do tempo e do espaço, ligando os crentes contemporâneos às primeiras testemunhas da Ressurreição e proclamando a todo o mundo a mensagem transformadora de que a morte foi vencida e a nova vida tornada possível através da vitória de Cristo.

A Páscoa, ou Pascha como é conhecida na tradição ortodoxa, destaca-se como a festa suprema do ano litúrgico, a “Festa das Festas” que ilumina todas as outras celebrações com o seu brilho incomparável. A sua primazia na espiritualidade ortodoxa não pode ser subestimada, pois representa não apenas um evento importante entre muitos, mas o próprio fundamento sobre o qual todo o edifício da fé cristã é construído.

A centralidade da Páscoa emerge diretamente do testemunho apostólico preservado nas Escrituras. Como São Paulo declara com clareza inconfundível: “Se Cristo não ressuscitou, logo é vã a nossa pregação, e também é vã a vossa fé” (1 Coríntios 15:14). A Ressurreição não é um apêndice teológico opcional, mas a verificação essencial da identidade e missão de Cristo. Sem ela, o cristianismo colapsaria num mero ensino ético ou especulação filosófica.

Na compreensão ortodoxa, a Páscoa representa o triunfo final da vida sobre a morte, da luz sobre as trevas e da restauração sobre a corrupção. É o evento cósmico no qual toda a trajetória da história humana encontra o seu ponto de viragem crucial. Através da Ressurreição de Cristo, o problema humano fundamental — a nossa sujeição à morte e à decadência — é decisivamente abordado. Como proclama alegremente o tropário (hino) pascal: “Cristo ressuscitou dos mortos, pisando a morte com a morte, e aos que estão nos túmulos dando a vida!”

A expressão litúrgica da importância da Páscoa é evidente na extraordinária preparação que a precede. A Grande Quaresma de quarenta dias, seguida pela Semana Santa com os seus serviços progressivamente intensificados, cria uma jornada espiritual que envolve toda a pessoa — corpo, mente e espírito — na preparação para a festa. Esta preparação prolongada reflete a compreensão de que o significado da Páscoa não pode ser adequadamente compreendido sem um poderoso processo de purificação e iluminação espiritual.

O que distingue a celebração ortodoxa da Páscoa é o seu caráter holístico. Não é apenas uma comemoração de um evento passado, mas uma participação mística na realidade da vitória de Cristo. Os fiéis não se lembram simplesmente da Ressurreição; eles experimentam o seu poder transformador nas suas próprias vidas. É por isso que os cristãos ortodoxos se referem a si próprios como “povo pascal” — toda a sua identidade é moldada por esta realidade definidora.

A profundidade psicológica da Páscoa reside na sua afirmação de que o sofrimento e a morte, embora reais, não têm a última palavra na existência humana. A festa oferece não um escapismo, mas um poderoso reenquadramento das realidades mais difíceis da vida. Na Ressurreição, descobrimos que as nossas feridas podem tornar-se fontes de luz, os nossos fracassos caminhos para a redenção e até a própria morte uma passagem para uma vida mais abundante.

A Páscoa destaca-se, assim, como a festa suprema porque responde às questões mais profundas da humanidade e satisfaz os nossos anseios mais poderosos. É a festa que dá sentido a todas as outras festas, a luz que ilumina todas as outras luzes, a alegria que torna possíveis todas as outras alegrias.

A celebração da Páscoa no mundo ortodoxo apresenta uma tapeçaria fascinante de fundamentos teológicos partilhados expressos através de diversas tradições culturais. Embora todos os cristãos ortodoxos se unam na proclamação “Cristo Ressuscitou”, cada tradição cultural traz as suas próprias cores distintas a esta celebração universal, criando um rico mosaico de práticas que refletem tanto a unidade como a diversidade do cristianismo ortodoxo.

Na Grécia, as celebrações da Páscoa são particularmente vibrantes e comunitárias. O serviço da Ressurreição à meia-noite culmina num momento dramático em que o padre surge com o círio pascal proclamando “Vinde receber a luz!”, enquanto o fogo se espalha de vela em vela por toda a congregação. Após o serviço, as famílias regressam a casa para quebrar o jejum com magiritsa, uma sopa especial feita de miúdos de cordeiro, simbolizando o fim da abstinência quaresmal. O dia seguinte apresenta cordeiro assado no espeto, representando Cristo como o cordeiro sacrificial. Uma tradição grega única é a “quebra de potes” em locais como Corfu, onde potes de barro são atirados das varandas no Sábado Santo, simbolizando o terramoto na Ressurreição de Cristo e o triunfo sobre o mal (Makurat, 2015, pp. 57–95).

As celebrações pascais russas caracterizam-se pela sua poderosa solenidade e atenção aos detalhes simbólicos. A procissão pascal circunda a igreja três vezes antes de as portas serem abertas, representando a jornada dos discípulos ao túmulo vazio. Os russos preparam kulichi (pães doces altos e cilíndricos) e paskha (uma sobremesa de queijo em forma de pirâmide), que são abençoados na igreja antes de serem consumidos. A tradição de trocar ovos vermelhos, simbolizando a nova vida e o sangue de Cristo, é particularmente importante na prática russa. Durante a era soviética, quando as observâncias religiosas eram reprimidas, estas tradições alimentares tornaram-se formas cruciais de preservar a identidade ortodoxa, mesmo quando a frequência à igreja era perigosa (Laitila, 2012, pp. 52–57).

As celebrações da Páscoa sérvia misturam práticas cristãs antigas com costumes nacionais distintos. A tradição de tingir ovos de vermelho na Quinta-feira Santa é observada com particular devoção, incorporando frequentemente padrões criados ao fixar pequenas folhas nos ovos antes de tingir, criando belas impressões naturais. As famílias participam em concursos de bater ovos chamados tucanje, onde os participantes batem os seus ovos contra os dos outros, sendo o dono do último ovo intacto considerado especialmente abençoado para o ano que se segue. As celebrações sérvias também enfatizam as reuniões familiares e a reconciliação, refletindo o tema da Ressurreição de restauração e renovação (Hadžibulić & Lagerspetz, 2016, p. 75).

As tradições romenas incluem o belo costume de manter uma vigília no “túmulo de Cristo” (epitaphios) durante toda a noite da Sexta-feira Santa, com os jovens a revezarem-se na leitura do Saltério. À meia-noite da Páscoa, as famílias reúnem-se na igreja com cestos especiais contendo ovos vermelhos, cozonac (pão doce) e outros alimentos que quebrarão o jejum, todos os quais são abençoados durante o serviço.

O que emerge desta diversidade é um belo testemunho de como a mensagem universal da Ressurreição de Cristo encontra uma expressão autêntica através de formas culturais particulares. Em vez de diminuir a unidade ortodoxa, estas tradições variadas enriquecem-na, demonstrando como o Evangelho pode ser totalmente encarnado em diferentes contextos culturais, mantendo a sua verdade essencial. Desta forma, as diversas celebrações pascais dos povos ortodoxos oferecem um antegozo da visão escatológica descrita no Apocalipse, onde pessoas “de todas as nações, tribos, povos e línguas” estão diante do trono em adoração.

—

Mais desta sérieA Páscoa no CristianismoVer todos os 21 artigos