Живем ли мы в последние дни? Понимание знаков Конечного Времени

Что говорит Библия о конце времен?

В Писании мы находим пророчества и учения о последних днях. В Ветхом Завете пророки говорили о наступающем «Дне Господнем» — время суда для нечестивых, но оправдание для праведников. У пророка Даниила были видения последовательных земных царств, уступающих место вечному Божьему царству (Даниил 2, 7). Исайя предвидел время, когда «Он поглотит смерть навсегда» и «уничтожит слезы со всех лиц» (Исаия 25:8).

В Новом Завете Иисус много говорил о Своем будущем возвращении и конце века. Он предупреждал о войнах, голоде, землетрясениях и гонениях, называя их «началом боли при рождении» (Матфея 24:8). Но Он также обещал, что «это Евангелие Царства будет проповедовано во всем мире как свидетельство всем народам, и тогда придет конец» (Матфея 24:14).

Апостол Павел писал о возвращении Христа, приносящего воскресение для верующих и суд для неверующих (1 Фессалоникийцам 4-5). И в книге Откровения Иоанн получил обширное видение конца времен, включая скорбь, победу Христа над злом и новое небо и новую землю.

Но мои братья и сестры, мы должны подходить к этим учениям с большой осторожностью. Конец времен предназначен не для того, чтобы внушить страх или праздные спекуляции, а для того, чтобы пробудить надежду и подтолкнуть нас к верной жизни. Иисус сказал: «Поэтому следи, потому что не знаешь, в какой день придёт Господь твой» (Матфея 24:42).

Ранние отцы Церкви, как и Ириней, видели в этих пророчествах раскрытие Божьего плана на протяжении всей истории. Они признавали преемственность между Ветхим и Новым Заветами, рассматривая Христа как исполнение древних обетований. (Франклин, н.д.) Однако они также признали тайну, зная, что некоторые аспекты конца времен остаются завуалированными для нас.

Самое главное — не указывать даты и не расшифровывать каждую пророческую деталь. Скорее, библейские учения в конце времен призывают нас жить с срочностью и надеждой. Они напоминают нам, что история движется к Божьим целям, что зло не будет иметь последнего слова, и что Христос вернется, чтобы сделать все новое.

В чем разница между пророчествами конца времен Ветхого и Нового Заветов?

В Ветхом Завете пророки говорили о наступающем «Дне Господнем» — времени, когда Бог решительно вмешивался в историю, чтобы судить нечестивых и оправдать праведников. Этот день часто описывался космическими изображениями: «Солнце будет обращено во тьму, а луна — кровью» (Иоиль 2:31). Пророки предвидели время как суда, так и восстановления, когда Бог установил Свое царствование на земле» (Леннер, 2021).

Однако пророчества Ветхого Завета часто были сосредоточены на непосредственном историческом контексте Израиля. Они говорили о Божьем суде над окружающими народами и о восстановлении Израиля из изгнания. Концепция загробной жизни или индивидуального воскресения была менее развита, хотя мы видим намеки на это в более поздних книгах, таких как Даниэль.

В Новом Завете эти темы пересматриваются и расширяются через призму первого пришествия и ожидаемого возвращения Христа. Иисус говорил о Царстве Божьем как о настоящем в Своем служении и будущем в его полноте. Он предупредил о грядущей скорби, но обещал Свое возвращение, чтобы собрать Своих избранных (Матфея 24).

Апостолы еще больше развили это понимание. Павел писал о возвращении Христа, приносящего воскресение для верующих и суд для неверующих (1 Фессалоникийцам 4-5). Понятие индивидуального суда после смерти стало более заметным.(Святой Августин из коллекции Иппо, н.д.)

Возможно, самое существенное различие заключается в том, что Новый Завет представляет Иисуса как центральную фигуру событий конца времен. Он — долгожданный Мессия, который вернется как Царь и Судья. Книга Откровения, в частности, изображает Христа как победоносного Агнца, который восторжествует над злом и устанавливает Божье вечное Царство.

Другим ключевым событием является более четкое учение о воскресении мертвых и вечной жизни. Хотя на это намекают в Ветхом Завете, они становятся центральными надеждами в новозаветной эсхатологии.

Тем не менее, мы должны быть осторожны, чтобы не преувеличивать различия. Ранние христиане, включая Сам Иисуса, рассматривали новозаветные события как исполнение пророчеств Ветхого Завета. Как сказал воскресший Христос Своим ученикам: «Это то, что Я сказал вам, пока я был с вами. Должно исполниться все, что написано обо мне в Законе Моисея, пророках и псалмах» (Луки 24:44).

Дорогие друзья, то, что мы видим в этом прогрессе, — это не противоречие, а раскрытие великой истории Божьего искупления. Как мастерский композитор, Бог сплетает воедино нити пророчества в красивый гобелен, который раскрывает Его любовь и цели для человечества.

Изучая эти пророчества, давайте сделаем это со смирением и удивлением. Давайте удивляться верности Бога в выполнении Его обетования и будем наполнены надеждой на то, что еще предстоит. Ибо во Христе все Божьи обетования находят свое «да» (2 Коринфянам 1:20). Пусть эта уверенность укрепит нашу веру и вдохновит нас жить как люди надежды в мире, который так отчаянно в ней нуждается.

Как учение Иисуса о последних временах в Евангелиях сравнивается с учениями в Откровении?

Мои дорогие братья и сестры, когда мы рассматриваем учение Иисуса о конце времен в Евангелиях и сравниваем их с видениями в Откровении, мы видим как гармонию, так и расширение. Как будто Иисус нарисовал эскиз, который Иоанн через божественное откровение наполнил яркими красками и сложными деталями.

В Евангелиях, особенно в Евангелии от Матфея 24 и его параллелях, Иисус говорит о знамениях, которые предшествуют Его возвращению. Он предупреждает о ложных мессиях, войнах, голоде, землетрясениях и гонениях. Он описывает время великой скорби, космических волнений, а затем Его возвращение «на облаках небесных, с силой и великой славой» (Матфея 24:30).

Иисус подчеркивает внезапность и неожиданность Своего пришествия, сравнивая это со днями Ноя, когда люди были пойманы врасплох. Он призывает Своих последователей быть бдительными и верными, потому что «о том дне или часе никто не знает ни ангелов на небесах, ни Сына, но только Отца» (Матфея 24:36).

В Откровении мы находим эти темы эхом и расширенными. Видения Джона обеспечивают более подробное и символическое изображение событий конца времен. Мы видим ряд суждений (печати, трубы и чаши), космические возмущения и большие скорби. Возвращение Христа изображается в величественных терминах, и Он появляется как всадник на белом коне, приходя судить и вести войну со злом (Откровение 19:11-16).

И Иисус в Евангелиях, и Иоанн в Откровении подчеркивают окончательную победу Бога над злом. Они уверяют нас, что, несмотря на испытания и скорби, Царство Божие возобладает. Оба подчеркивают важность верности и выносливости для верующих перед лицом гонений.

Тем не менее, Откровение содержит дополнительные детали, не найденные в учениях Иисуса. Он говорит о тысячелетнем правлении Христа, о последнем восстании, возглавляемом сатаной, и о новом небе и новой земле. Он использует богатые апокалиптические образы и символику, чтобы передать свое послание.(Ленер, 2021)

Тем не менее, мы должны быть осторожны, чтобы не вбить клин между этими учениями. Ранняя Церковь рассматривала Откровение как верное расширение слов Христа, а не отступление от них. Как пишет сам апостол Иоанн, это «откровение от Иисуса Христа» (Откровение 1:1).

Дорогие друзья, главное не то, что мы можем примирить каждую деталь между этими счетами. Скорее, мы должны сосредоточиться на их общем послании надежды и призывать к верности. И слова Иисуса, и видения Иоанна напоминают нам, что история движется к Божьим целям, что зло будет побеждено, и что Христос вернется, чтобы установить Свое Царство в полноте.

Давайте же будем жить в свете этой надежды. Будем, как увещевал Иисус, как верные слуги, ожидающие возвращения своего господина. И давайте черпаем силу из уверенности в том, что каким бы мрачным ни казалось настоящее, будущее принадлежит Богу. Как мы читаем в Откровении: «Тот, кто свидетельствует об этом, говорит: да, Я скоро приду». Приди, Господь Иисус" (Откровение 22:20).

Как мы можем различать истинные и ложные признаки конца времен?

Прежде всего, мы должны помнить собственные слова предостережения Иисуса. Он предупредил, что «многие придут во имя Мое, утверждая: Я Мессия», и обманут многих» (Матфея 24:5). Он говорил о лжепророках, которые «явятся и совершают великие знамения и чудеса, чтобы обмануть, если возможно, даже избранных» (Матфея 24:24). Эти предупреждения напоминают нам о том, что мы должны подходить к утверждениям о конце времен со здоровым скептицизмом.

Ранняя церковь столкнулась с аналогичными проблемами. Апостол Павел должен был обратиться к проблемам в Фессалоники, где некоторые верили, что день Господень уже наступил (2 Фессалоникийцам 2:1-3). Иоанн призвал своих читателей «испытать духов, чтобы увидеть, являются ли они от Бога» (1 Иоанна 4:1).

Так как же мы можем различать? Вот несколько принципов, которыми мы руководствуемся:

1. Испытайте все против Писания. Любое толкование или заявленный знак конца времен должны соответствовать всему библейскому учению. Как это делали Береи, мы должны ежедневно изучать Писание, чтобы увидеть, так ли это (Деяния 17:11).
2. Остерегайтесь установления дат. Иисус ясно заявил, что никто не знает ни дня, ни часа Его возвращения, ни Себя во время Своего земного служения (Матфея 24:36). На протяжении всей истории многие пытались рассчитать дату возвращения Христа, и все было доказано неправильно. (Леннер, 2021)
3. Ищите распространение Евангелия. Иисус сказал, что Евангелие должно быть проповедовано всем народам, прежде чем наступит конец (Матфея 24:14). Любое утверждение о конце времен, игнорирующее продолжающуюся миссию Церкви, следует рассматривать скептически.
4. Будьте осторожны с сенсацией. Истинное пророчество строит Церковь и прославляет Христа (1 Коринфянам 14:3-4). Будьте осторожны с утверждениями, которые, кажется, больше предназначены для создания страха или привлечения внимания.
5. Учитывайте плоды. Иисус сказал, что мы узнаем лжепророков по плодам их (Матфея 7:15-20). Показывают ли те, кто претендует на конечные времена, плоды Духа? Ведет ли их учение к большей любви к Богу и ближнему?
6. Сохраняйте смирение. Мы всегда должны помнить, что наше понимание ограничено. Павел писал: «Теперь мы видим только отражение, как в зеркале. тогда мы увидим лицом к лицу» (1 Коринфянам 13:12).
7. Сосредоточьтесь на Христе. Истинное понимание конца времен всегда будет сосредоточено на Иисусе и Его работе искупления, а не на сенсационном или страшном.

Мои дорогие друзья, в конце концов, наш призыв состоит не в том, чтобы расшифровать каждую деталь пророчества конца времен, а в том, чтобы жить верно в свете обещанного возвращения Христа. Как мудро сказал Папа Бенедикт XVI: «Наша задача не в том, чтобы определить, когда придет день Господень, а дать нам быть готовыми, когда бы он ни пришел».

Давайте же сосредоточимся на том, что действительно важно — любить Бога и ближнего, провозглашать Евангелие и жить как свет в темном мире. При этом мы уже участвуем в пришествии Царства Божьего.

Что говорит Библия об антихристе и его роли в конце времен?

Фигура антихриста, моих дорогих друзей, захватила воображение многих на протяжении веков. В то время как мы должны быть осторожны, чтобы не стать чрезмерно зацикленными на этой фигуре, Писание говорит о противнике, который восстанет в последние дни, чтобы бросить вызов Христу и Его Церкви.

В письмах Иоанна мы предупреждаем, что «пришло много антихристов» (1 Иоанна 2:18), напоминая нам быть бдительными против тех, кто отрекся бы от Христа. Но Писание также указывает на определенную фигуру, которая будет воплощать этот дух противостояния уникальным образом в конце века.

Апостол Павел говорит о «человеке беззакония», который возвысят себя над Богом и совершит знамения и чудеса, чтобы обмануть многих (2 Фессалоникийцам 2:3-4,9-10). Эта фигура, мои дорогие братья и сестры, будет стремиться увести людей от истинного поклонения Богу (Брэй, 2014).

В книге Откровения мы сталкиваемся с символическими видениями зверей, поднимающихся с моря и земли, представляющих политические и религиозные силы, которые противостоят Божьему народу (Откровение 13). Многие интерпретаторы связывают их с фигурой Антихриста (Franklin, n.d.).

Ранние отцы Церкви в своей мудрости видели в этом грядущем обманщике резкое предостережение оставаться верными Христу. Как отметил преподобный Ириней, антихрист изначально будет представлять себя привлекательным и благожелательным, только позже раскрывая свою истинную природу (Франклин, н.д.).

Однако, дорогие друзья, мы не должны упускать из виду важнейшую истину: власть антихриста временна и в конечном итоге тщетна. Победа Христа гарантирована. Как мудро заметил святой Августин, Бог позволяет кратковременному царству антихриста испытать и очистить Свою Церковь и продемонстрировать окончательную победу божественной любви над всем злом (Шафф, н.д.).

Давайте не будем слишком беспокоиться о идентификации этой фигуры, а скорее сосредоточимся на том, чтобы оставаться верными Христу в нашей повседневной жизни. Ибо именно через наше свидетельство любви, справедливости и милосердия мы лучше всего боремся с духом антихриста в нашем современном мире. Когда мы сталкиваемся с вызовами нашего времени, давайте черпаем силу из слов святого Иоанна: «Маленькие дети, вы от Бога и победили их, ибо тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Иоанна 4:4).

Каково значение народа Израиля в конце времен пророчества?

Рассматривая роль Израиля в пророчествах последних времен, мы должны подходить к этой теме со смирением, признавая тайну Божьего пути и продолжающуюся дискуссию среди богословов.

В Писании говорится о вечном завете Бога с еврейским народом. Апостол Павел, размышляя об этой тайне, заявляет, что «дары и призвание Бога необратимы» (Римлянам 11:29). Это напоминает нам, что Божья любовь к Израилю не была аннулирована, даже когда Церковь была привита в Божью семью через Христа (Франклин, н.д.).

Многие толкователи пророчества рассматривают современное государство Израиль как исполнение библейских обетований. Возвращение еврейского народа на родину своих предков после многовекового рассеяния рассматривается некоторыми как знак верности Бога и предвестник событий конца времен (Меркли, 2001). Видение пророка Иезекииля оживлении сухих костей (Иезекииль 37) часто было связано с этим восстановлением.

Однако, дорогие друзья, мы должны быть осторожны с упрощенными интерпретациями. Церковь давно учила, что обещания Израилю находят свое окончательное исполнение во Христе и Его Церкви. Как мудро заметил святой Августин, истинный Израиль определяется не только этнической принадлежностью, но и верой в Божьи обетования (Брей, 2014).

Некоторые видят в библейском пророчестве особую роль для Израиля в конце времен. Они указывают на такие отрывки, как Захария 12-14, которые говорят о том, что Иерусалим находится в центре событий конца времен. Идея о том, что будет массовый поворот еврейского народа ко Христу до Его возвращения, была влиятельной в некоторых кругах, основываясь на словах Павла в Римлянах 11:25-26 (Меркли, 2001).

Но мы должны помнить, дорогие братья и сестры, что пути Бога выше наших. Мы должны опасаться толкования, которые могут привести к пренебрежению нынешней этической ответственностью или к пренебрежению достоинства всех народов. Второй Ватиканский Собор в Ностра-Аэтате мудро призвал нас к взаимопониманию и уважению между христианами и евреями.

Когда мы размышляем о месте Израиля в Божьем замысле, давайте сосредоточимся на том, что нас объединяет — надежда на Божье Царство справедливости и мира. Давайте работать вместе с людьми всех вероисповеданий на благо всего человечества. Ибо, в конце концов, Божий замысел не только для одного народа, но для примирения и благословения всех народов.

Будем молиться за мир в Иерусалиме, как призывает нас псалмопевец (Псалом 122:6). Но давайте также работать во имя мира и справедливости в наших собственных общинах, признавая, что Царство Божье уже врывается в наш мир через акты любви и милосердия. Ибо в любви к ближнему — еврею или язычнику — мы лучше всего готовимся к пришествию Царства Божьего во всей его полноте.

Что говорит Библия о восхитении и его времени по отношению к концу времен?

Сам термин «любовь» не появляется в Писании, но происходит от латинского перевода 1 Фессалоникийцам 4:17, где Павел говорит о том, что верующие «пойманы» (лат. Рапимур) встретиться с Господом в воздухе. Этот отрывок, наряду с другими, такими как 1 Коринфянам 15:51-53, описывает драматическое событие, когда Христос возвращается и Его верующие преображаются (Франклин, н.д.).

Однако, дорогие друзья, мы должны быть осторожны в том, чтобы превратить эту надежду в побег от наших обязанностей в современном мире. Ранние отцы Церкви в своей мудрости рассматривали это событие не как отдельное событие, а как часть славного возвращения Христа к полному установлению Царства Божьего (Франклин, н.д.).

Время этого события в связи с другими событиями в конце времен было предметом многочисленных дискуссий. Некоторые интерпретируют Писание, чтобы научить «претрибуляционному» восторгу, когда верующих принимают перед периодом великих страданий. Другие считают, что это происходит во время или после этого периода скорби. Другие рассматривают это просто как часть окончательного возвращения Христа (Франклин, н.д.).

В Писании говорится о знамениях, которые предшествуют возвращению Христа — войнам, стихийным бедствиям, моральному упадку и усилению гонений на верующих (Матфея 24, Марка 13, Луки 21). Иисус предостерегает нас быть бдительными, ибо «о том дне или часе никто не знает ни ангелов на небесах, ни Сына, но только Отца» (Матфея 24:36).

Мои дорогие братья и сестры, вместо того, чтобы чрезмерно сосредоточиться на определении точной последовательности событий конца времен, давайте прислушаться к словам нашего Господа Иисуса. Он призывает нас «наблюдать, потому что вы не знаете, в какой день придет Господь ваш» (Матфея 24:42). Эта бдительность — не пассивное ожидание, а активное участие в работе Божьего Царства (Франклин, н.д.).

Надежда на возвращение Христа и наш окончательный союз с Ним должны вдохновлять нас на большую верность и любовь в настоящем. Как мудро заметил Папа Бенедикт XVI: «Христианство не ждало конца света. Христианство ждет завершения творения в совершенном прославлении Бога.

Поэтому давайте будем жить каждый день в радостном ожидании возвращения Христа, будучи Его руками и ногами в нашем сегодняшнем мире. Давайте работать ради справедливости, проявлять милосердие к бедным и угнетенным и возвещать благую весть о Божьей любви ко всем. Ибо, делая это, мы лучше всего готовим себя и наш мир к тому славному дню, когда Христос сделает все новое.

Помните, дорогие друзья, что конечной целью этой надежды является не внушение страха или спекуляции, а поощрение верности и настойчивости. Как напоминает нам святой Павел, «поэтому поощряйте друг друга и стройте друг друга, как на самом деле вы делаете» (1 Фессалоникийцам 5:11). Пусть надежда на возвращение Христа вдохновит нас на большую любовь и служение в настоящий момент.

Как различные христианские конфессии интерпретируют знаки конца времен?

В католической традиции, к которой я принадлежу, мы, как правило, придерживаемся более осторожного подхода к толкованию конкретных текущих событий как признаки конца времен. Катехизис Католической Церкви напоминает нам, что «до второго пришествия Христа Церковь должна пройти через заключительный суд, который поколебает веру многих верующих» (CCC 675). Однако он также предостерегает от попыток вычислить время возвращения Христа или идентифицировать современные фигуры как антихриста (Schaff, n.d.).

Многие из наших православных братьев и сестер разделяют аналогичную точку зрения, подчеркивая тайну Божьего плана и необходимость духовной подготовленности, а не подробных предсказаний. Они часто интерпретируют отрывки конца времен в более символическом или духовном смысле, рассматривая их как актуальные для продолжающейся борьбы между добром и злом в каждом веке (McIntire, 1977).

Среди протестантских деноминаций существует широкий спектр взглядов. Некоторые, особенно в евангельских и фундаменталистских традициях, склонны интерпретировать пророчества конца времен более буквально. Они часто рассматривают текущие события, особенно связанные с Израилем и Ближним Востоком, как прямое исполнение библейского пророчества (Меркли, 2001). Создание современного государства Израиль в 1948 году и его расширение в 1967 году были замечены многими как значительные пророческие вехи (Меркли, 2001).

Основные протестантские деноминации, с другой стороны, часто используют более исторический или аллегорический подход к апокалиптическим текстам. Они могут подчеркнуть этические последствия учения конца времен, а не пытаться сопоставить их с текущими событиями (Меркли, 2001).

Некоторые христианские традиции, такие как адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы, уделяют большое внимание пророчеству последних времен, иногда даже устанавливая даты возвращения Христа (хотя они неоднократно пересматривались, когда предсказания не сбывались).

Важно отметить, дорогие друзья, что даже в этих широких категориях существует много разнообразия мыслей. Многие христиане придерживаются взглядов, которые аккуратно не вписываются ни в одну деноминированную перспективу (Иисус в христианстве — Википедия, н.д.).

Но нас всех объединяет надежда на возвращение Христа и установление Царства Божьего в его полноте. Размышляя над этими различными толкованиями, вспомним слова святого Павла: «Пока мы видим в зеркале, тусклое, но тогда мы увидим лицом к лицу. Теперь я знаю лишь частично; тогда я познаю полностью, как я был познан» (1 Коринфянам 13:12).

Давайте не позволим расхождениям в конце времен разделять нас, а пусть они вдохновят нас на более глубокое изучение Писания и более горячую молитву. Что еще более важно, давайте сосредоточимся на том, что подчеркивал сам Иисус, — на необходимости быть всегда готовым не через страшные спекуляции, а через жизнь любви, справедливости и милосердия (Франклин, н.д.).

Когда мы сталкиваемся с вызовами нашего времени — бедность, несправедливость, деградация окружающей среды — давайте увидим в них не только потенциальные признаки конца, но и возможности проявить Божью любовь и принести предвкушение Его Царства на землю. Ибо в конце концов, дорогие братья и сестры, не наша способность толковать знамения важнее всего, а наша верность заповеди Христа любить Бога и ближнего.

Пусть все мы, какими бы ни были наши богословские взгляды, быть готовыми к возвращению Христа — готовы не потому, что мы прекрасно поняли каждое пророчество, а потому, что мы любили много, простили и неустанно трудились во имя Божьей справедливости и мира в нашем мире.

Что нужно сделать христианам, чтобы подготовиться к концу времен?

Размышляя о конце времен, давайте помнить, что наше основное внимание всегда должно быть сосредоточено на том, чтобы жить своей верой с любовью, надеждой и доверием к Божьему провидению. Конечные времена предназначены не для того, чтобы напугать нас, а для того, чтобы пробудить нас к неотложности нашего христианского призвания.

Прежде всего, мы должны углубить наши отношения с Иисусом Христом посредством молитвы, медитации на Писание и участия в таинствах. Как напоминает нам святой Павел, мы должны «молиться, не переставая» (1 Фессалоникийцам 5:17). Именно благодаря этому постоянному общению с Богом мы находим силу и мудрость, чтобы противостоять любым вызовам.

Во-вторых, мы должны жить верой в конкретные акты любви и служения другим. Иисус говорит нам, что, когда мы кормим голодных, пьём жажду, приветствуем пришельца, одеваем нагого, заботимся о больных и посещаем заключенных, мы делаем это для Него (Матфея 25:31-46). Эти дела милосердия — это не только добрые дела, но истинная подготовка к пришествию Христа.

Мы также должны быть бдительными и проницательными, как предупреждает нас Иисус: Будь на страже! Будь начеку! Вы не знаете, когда придет это время» (Марка 13:33). Эта бдительность заключается не в страхе, а о том, чтобы жить каждый день с целью и в соответствии с Божьей волей. Мы должны регулярно изучать нашу совесть, стремиться к примирению, когда нам не хватает, и всегда стремиться расти в святости.

Кроме того, мы должны быть носителями надежды и радости в мире, который часто кажется поглощенным тьмой и отчаянием. Как прекрасно выразил папа Бенедикт XVI: «Тот, у кого есть надежда, живет по-другому». Наша христианская надежда должна сиять во всех наших действиях и взаимодействиях, служа маяком для других.

Давайте также вспомним о важности сообщества. Мы не должны сталкиваться с вызовами этого мира в одиночку. Активно участвуя в жизни Церкви и поддерживая друг друга в вере, мы строим Тело Христово и укрепляем себя для всего, что может произойти.

Наконец, дорогие мои, давайте взращивать дух отстраненности от мирских вещей и стремления к вечному. Как говорит святой Павел: «Создай разум выше, а не на земное» (Колоссянам 3:2). Это не означает, что мы пренебрегаем нашими земными обязанностями, а скорее ставить их в надлежащий взгляд.

Во всем этом давайте помнить, что наша окончательная подготовка состоит в том, чтобы жить каждый день, как если бы он был последним, не из страха, а из любви к Богу и ближнему. Ибо, в конце концов, это любовь, которая претерпит (1 Коринфянам 13:13).

Что такое «Великая скорбь» и как она описана в Библии?

Концепция «Великой скорби» захватила воображение многих на протяжении всей истории нашей веры. Это время великих испытаний и страданий, которые описаны в различных частях Писания, особенно в словах Господа нашего Иисуса и в Книге Откровения.

Иисус говорит об этом времени в Своем выступлении на Масличной горе, говоря: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до сих пор, нет и никогда не будет» (Матфея 24:21). Этот отрывок предполагает период беспрецедентных трудностей и страданий для мира (Chrysostom, 2004).

Книга Откровения развивает эту концепцию, описывая ряд суждений и бедствий, которые обрушится на землю. Он говорит о войнах, голоде, чуме и космических беспорядках (Откровение 6-16). Эти события часто интерпретируются как суд Божий в мире, который отверг Его.

Однако, дорогие мои, мы должны быть осторожны, чтобы не слишком зацикливаться на деталях этих пророчеств или интерпретировать их чисто буквально. Язык апокалиптической литературы часто символичен и предназначен для передачи более глубоких духовных истин, а не для точной временной линии будущих событий.

Для нас важно понять, что Великая скорбь представляет собой время интенсивной духовной войны и испытаний для верующих. Это период, когда силы зла, кажется, имеют преимущество, и если оставаться верным своей вере, потребуется большое мужество и настойчивость (Франклин, н.д.).

Тем не менее, даже в разгар этого несчастья, мы не лишены надежды. Писание уверяет нас, что Бог будет со Своим народом в это время. Пророк Даниил сказал: «Будет время бедствия, которого не было от начала народов до тех пор. Но в то время ваш народ — все, чье имя написано в книге, будет передано» (Даниил 12:1).

Более того, мы напоминаем, что этот период скорби, каким бы тяжелым он ни был, носит временный характер. Иисус уверяет нас: «Если бы те дни не были прерваны, никто не выжил бы, но ради избранных эти дни будут сокращены» (Матфея 24:22) (Франклин, п.

Таким образом, великая скорбь предназначена не для того, чтобы внушить страх в наших сердцах, а для того, чтобы пробудить нас к реальности духовной битвы, в которой мы участвуем. Он призывает нас к большей верности, к более глубокой зависимости от Божьей благодати и к непоколебимой надежде на Его окончательную победу.

Давайте вспомним, мои возлюбленные, что наш Бог есть Бог любви и милосердия. Даже во времена великих испытаний Он работает над тем, чтобы добиться нашего спасения. Как напоминает нам святой Павел: «Мы знаем, что во всем творит Бог на благо любящих Его, призванных по замыслу Его» (Римлянам 8:28).

Поэтому давайте посмотрим в будущее, каким бы оно ни было, с мужеством и доверием к Божьему провидению. Давайте быть бдительными, да, но не бояться. Будем готовы не накапливать земные блага, а накапливать сокровища на небесах через акты любви и веры. Ибо, в конце концов, не наша способность предсказывать или пережить скорбь имеет значение, а наша верность Христу и наша любовь друг к другу.

Какова позиция католической церкви в конце времен?

Понимание Католической Церковью конца времен глубоко коренится в Писании и Предании, всегда интерпретируется в свете любви Христовой и надежды на наше спасение. Наш подход — это бдительное ожидание, сбалансированное с акцентом на жизнь нашей веры в настоящий момент.

Прежде всего, мы утверждаем центральную истину, что Христос придет снова во славе, чтобы судить живых и мертвых. Это Второе Пришествие, или Парузия, является фундаментальной статьей нашей веры, провозглашенной в Символе веры и центральной для нашей эсхатологической надежды (Франклин, н.д.; Мэри, н.д.). Однако Церковь предостерегает от попыток предсказать точное время этого события. Как сказал Господь наш Иисус: «О том дне или часе никто не знает ни ангелов на небесах, ни Сына, но только Отца» (Матфея 24:36).

Катехизис Католической Церкви учит, что перед вторым пришествием Христа Церковь должна пройти через заключительный суд, который поколебает веру многих верующих. Гонения, сопровождающие ее паломничество на земле, раскроют «тайну беззакония» в виде религиозного обмана, предлагающего людям очевидное решение их проблем ценой отступничества от истины (Церковь, 2000).

Однако, дорогие мои, мы должны смотреть на этот раз не со страхом, а с надеждой и бдительностью. Церковь напоминает нам, что победа Бога над бунтом зла примет форму Страшного Суда после окончательного космического переворота этого преходящего мира (Церковь, 2000; МакБрайен, 1994).

Позиция Церкви по поводу «восхищения» — концепции, популярной в некоторых протестантских кругах, является более тонкой. Хотя мы верим в собрание избранных по возвращении Христа, мы не согласны с идеей тайного восхищения, которое уничтожит верующих с земли до периода скорби (н.д.).

Что касается тысячелетия, упомянутого в Откровении 20, Церковь отвергла идею буквального тысячелетнего царствования Христа на земле до окончательного суда (известного как тысячелетие). Вместо этого мы понимаем тысячелетие символически, представляющее время между первым и вторым пришествиями Христа, в течение которого Церковь выполняет свою миссию (Церковь, 2000; Уиллис, 2002).

Важно отметить, мои возлюбленные, что Церковь фокусируется не на спекуляциях о деталях событий последнего времени, а на подготовке наших сердец к возвращению Христа. Мы призваны жить каждый день, как будто он может быть нашим последним, не из страха, а из любви к Богу и ближнему.

Церковь поощряет нас культивировать богословские добродетели веры, надежды и любви. Как напоминает нам святой Павел, это доспехи Бога, которые защитят нас во времена духовной войны (Ефесянам 6:13-17). Мы также призваны быть бдительными, молиться и регулярно участвовать в таинствах, особенно Евхаристии, которая является предвестником грядущего пиршества.

Более того, Церковь подчеркивает, что наши личные конечные времена — наша собственная смерть и особый суд — вызывают непосредственное беспокойство. Мы призваны жить в состоянии благодати, всегда готовы к встрече с нашим Господом.

Во всем этом, дорогие мои, давайте вспомним, что послание конца времен — это, в конечном счете, надежда. Как мы молимся в Евхаристическом аккламации: «Мы провозглашаем Твою смерть, Господи, и исповедуем Воскресение Твое, пока ты не придешь». Наша вера в возвращение Христа — не источник страха, но радостного ожидания исполнения Божьего плана спасения.

Поэтому давайте будем жить каждый день с целью и любовью, всегда готовы приветствовать нашего Господа, независимо от того, придет ли Он к нам в конце времен или в конце нашей земной жизни. Ибо, как прекрасно сказал святой Августин: «Ты сделал нас для Себя, Господи, и сердца наши беспокойны, пока они не покоятся в Тебе».

Какова психологическая интерпретация конца времен?

С психологической точки зрения понятие конца времен можно рассматривать как коллективное выражение глубочайших страхов, надежд и потребности человечества в смысле. Известный психолог Карл Юнг видел в апокалиптических видениях мощный символ психологической и духовной трансформации (Jung, 1999). Для Юнга эти видения представляли собой борьбу человеческой психики с теневыми аспектами нашей природы и потенциалом глубоких личных и коллективных изменений.

Повествование конца времен часто включает в себя темы суждения, космические битвы между добром и злом и обещание нового мирового порядка. Психологически эти элементы можно интерпретировать как представления внутренних психологических процессов. Суждение может символизировать нашу собственную самооценку и человеческую потребность в справедливости. Борьба между добром и злом может представлять нашу внутреннюю борьбу с моралью и принятием решений. Обещание нового мира можно рассматривать как нашу врожденную надежду на личную и социальную трансформацию (Jung, 1999).

Для многих вера в конечные времена может дать смысл и цель жизни. Она может предложить основу для понимания страданий и несправедливости в мире с обещанием, что в конечном итоге все ошибки будут исправлены. Это может быть психологически утешительным, особенно во времена личного или социального кризиса (Jung, 1999).

Однако, дорогие мои, мы также должны знать, что чрезмерно буквальное или страшное внимание к концу времен может привести к психологическому расстройству. Это может привести к тревоге, чувству бессилия или даже к отрешению от нынешних реальностей и обязанностей. Некоторые могут испытывать то, что психологи называют «апокалиптической тревогой», постоянным страхом перед концом света, который может мешать повседневному функционированию (Chrysostom, 2004; Юнг, 1999).

С пастырской точки зрения важно подходить к этим психологическим аспектам с состраданием и мудростью. Мы должны помочь друг другу найти баланс между осознанием эсхатологических аспектов нашей веры и полноценной жизнью в настоящем моменте, вовлеченной в мир вокруг нас.

Психологическая интерпретация конца времен также затрагивает наши отношения с самим временем. Идея «конца» времени бросает вызов нашему обычному линейному восприятию и может вызвать глубокое экзистенциальное отражение. Он предлагает нам подумать о том, что действительно имеет значение в нашей жизни и как мы хотим жить в свете нашего конечного существования (Ludlow, n.d.).

Кроме того, концепцию конца времен можно рассматривать как коллективный миф, который помогает обществам справляться с изменениями и неопределенностью. Во времена быстрых социальных, технологических или экологических изменений апокалиптическое мышление может увеличиваться, когда люди стремятся осмыслить мир, который, кажется, трансформируется до неузнаваемости (Ludlow, n.d.).

Как последователи Христа, мы призваны подходить к этим психологическим измерениям как с верой, так и с разумом. Мы должны признать силу нарративов конца времен, чтобы сформировать наше мышление и поведение, а также основываться на любви и милосердии Бога. Наша вера учит нас, что, хотя мы должны быть готовы к пришествию Господа, мы не должны быть парализованы страхом или спекуляцией.

Вместо этого, мои возлюбленные, давайте сосредоточимся на том, чтобы жить в нашей вере способами, которые приносят надежду и любовь в наш мир. Давайте использовать наше понимание этой психологической динамики, чтобы способствовать большему состраданию к тем, кто может бороться со страхом или неопределенностью в отношении будущего. И будем всегда помнить, что наш Бог есть Бог любви, чьи планы для нас предназначены для благополучия, а не для бедствия, чтобы дать нам будущее и надежду (Иеремия 29:11).

В конце концов, самый психологически здоровый подход к концу времен — это тот, который вдохновляет нас жить более полно в настоящем, любить глубже и неустанно трудиться для Царства Божьего здесь и сейчас. Ибо, как мудро сказала святая Екатерина Сиенская: «Вся путь на небеса есть небо, потому что Иисус сказал: «Я — путь».

Что говорили отцы Церкви о конце времен?

Многие из ранних отцов Церкви придерживались предтысячелетнего взгляда, полагая, что Христос вернется, чтобы установить тысячелетнее царствование на земле до окончательного суда. Эта интерпретация была основана на буквальном прочтении Откровения 20. Например, Юстин Мученик, пишущий во втором веке, говорил о будущем тысячелетнем царстве в Иерусалиме (Уиллис, 2002).

Однако с течением времени и возвращение Христа произошло не так быстро, как ожидали некоторые, Церковь начала развивать более тонкое понимание эсхатологии. Святой Августин в своей монументальной работе «Город Божий» переосмыслил тысячелетие символически как век Церкви, охватывающий время между первым и вторым пришествием Христа. Эта амиллениумская точка зрения стала доминирующей в католической мысли (Церковь, 2000; Уиллис, 2002).

Отцы последовательно подчеркивали важность бдительности и подготовки к возвращению Христа. Иоанн Златоуст в своих проповедях о Евангелии от Матфея увещевал свою паству: Мы будем искренними в нашей жизни. давайте будем следить. Ибо мы не знаем, в какое время придет вор. в какой час приходит Господь» (Златоуст, 2004). Этот призыв к бдительности был предназначен не для того, чтобы внушить страх, а для того, чтобы вдохновить верующих на жизнь.

Многие из Отцов видели в испытаниях и гонениях своего времени предзнаменования последних времен. Ипполит, писавший в третьем веке, говорил о времени, когда антихрист будет править, а верующие будут преследоваться. Тем не менее, он призвал верующих терпеть, цитируя обетование Христа, что «тот, кто терпит до конца, будет спасен» (Франклин, н.д.).

Отцы также сталкивались со знамениями, предшествовавшими возвращению Иисуса Христа. Они часто интерпретировали войны, голод и стихийные бедствия своего времени как исполнение библейских пророчеств. Тем не менее, они предостерегли от попыток предсказать точное время конца. Как писал святой Кирилл Иерусалимский: «Мы проповедуем не одно пришествие Христа, но и второе, гораздо более славное, чем первое. Ибо первый повелел своему терпению. но последнее приносит с собой венец божественного царства» (Хрисостом, 2004).

Важно, что мои дорогие отцы видели конец не только как будущее событие, но и как настоящую реальность, открытую первым пришествием Христа. Ориген, например, говорил о жизни в «последние дни», начатые Воплощением. Эта перспектива напоминает нам, что мы всегда живем в напряжении между «уже» победой Христа над грехом и смертью и «еще не» ее окончательного завершения (Ludlow, n.d.).

Отцы также подчеркивали универсальную природу окончательного суждения. Иоанн Златоуст в мощной проповеди напомнил своим слушателям, что все будут стоять перед судьбой Христа — как богатые, так и бедные, могущественные и слабые.