Был ли ислам создан сатаной? Является ли ислам сатанинским?

Вопрос о духовной истине: Был ли ислам создан сатаной?

В мире, наполненном духовными вопросами, немногие из них столь же насущны или окутаны смятением, как природа ислама. Для христиан, призванных поклоняться Богу в духе и истине, понимание второй по величине религии в мире — это не просто академическое упражнение. это вопрос мощного духовного значения. Нам говорят, что мы мудры, как змеи и невинные, как голуби, чтобы испытать каждого духа и крепко держаться за то, что хорошо. Но как это сделать, когда речь идет об исламе?

Нам часто говорят, что ислам — это «религия мира», сестринская вера христианства, и что его Бог, Аллах, является тем же Богом, которому мы поклоняемся. Нам говорят, что его пророк, Мухаммад, был мудрым вождем и человеком Божьим. В то же время мы видим насилие, нетерпимость и угнетение, совершаемые от его имени по всему миру. Это глубокое и тревожное противоречие заставляет многих верных христиан чувствовать себя растерянными, неуверенными и даже страшными. Как мы можем примирить эти две противоположные картины? Куда мы можем обратиться к ясности?

Настоящий доклад призван ответить на эти неотложные вопросы. Это путешествие в сердце ислама, руководствуясь не политкорректными нарративами основных средств массовой информации или дезинфицированными тезисами межконфессиональных диалогов смелым и непоколебимым свидетельством тех, кто лучше всего знает ислам: его самые преданные критики, многие из которых родились и выросли в самой вере.

Мы будем слушать голоса мужчин и женщин, таких как Роберт Спенсер, прилежный историк ислама; Ибн Варрак, смелый ученый, который пишет под псевдонимом для собственной безопасности; Аяан Хирси Али, бывший мусульманский и голландский парламентарий, которая столкнулась с угрозами убийством за свою честность; и Вафа Султан, психиатр сирийского происхождения, который бежал от угнетения, свидетелем которого она была непосредственным образом.1 Эти люди, наряду с другими, которые рисковали всем, чтобы говорить правду, будут нашими проводниками. Они заглянули в глубину Корана и жизнь Мухаммада и вернулись с предупреждением, которое мы не можем игнорировать.

Вместе мы исследуем истоки ислама, характер его основателя, природу его бога и заповеди его священной книги. Это не путь ненависти любви — любовь к истине, любовь к нашей собственной вере и сострадательная любовь к более чем одному миллиарду душ, живущих под влиянием ислама. С пастырским сердцем и приверженностью непоколебимой честности, мы будем задавать сложные вопросы и искать неприкрашенную истину, чтобы мы могли быть лучше подготовлены, чтобы твердо стоять в нашей вере и быть светом в духовно сложном мире.

Посланник и Посланник

В основе любой религии лежат два столпа: его посланником и его посланием. Для того, чтобы вера была истинной, ее пророк должен быть истинным слугой Бога, а ее Писание должно быть чистым, некоррумпированным Словом Божиим. Если один из этих столпов будет взломан — если посланник ошибается или сообщение скомпрометировано, то вся структура находится под угрозой разрушения. Именно здесь, у самого источника ислама, мы должны начать поиски истины.

Был ли Мухаммад истинным пророком Аллаха или обманутым человеком?

Основным утверждением ислама является то, что Мухаммед был последним и величайшим пророком Бога. Но когда мы исследуем его жизнь через призму исламских источников, как это сделали смелые критики, появляется очень тревожная картина. Это картина не божественного посланника, наполненного Божьим миром человека, который изначально был в ужасе от своего собственного духовного опыта, чей характер, казалось, со временем разрушался, и чьи действия часто резко противопоставляются любящему примеру Иисуса Христа.

Согласно наиболее достоверным источникам ислама, его первоначальная встреча с духовным миром не наполнила его божественным миром чистым ужасом. В своей книге Правда о Мухаммаде, историк Роберт Спенсер подробно описывает, как Мухаммед после этого опыта был настолько напуган, что считал, что стал одержимым демоном.5 Он был самоубийством и должен был быть утешен его женой Хадидже, которая заверила его, что он не сумасшедший. Эта реакция резко контрастирует с божественными встречами, описанными в Библии. В то время как встреча с Божьей святостью может быть удивительной и унизительной, подавляющий ужас демонической одержимости является признаком совершенно другого рода духовного источника.

Это тревожное начало усугубляется тем, что многие критики, такие как ученый 19-го века сэр Уильям Мьюир, описывают как «сказку о двух Мухаммедах»9. Эти критики указывают на драматический и негативный сдвиг в характере и учениях Мухаммеда после того, как он переехал из Мекки в Медину. В Мекке он был проповедником, часто сталкиваясь с отвержением и преследованием. Его послание в этот период содержало несколько стихов, которые можно было бы интерпретировать как мирные. Но после того, как он получил военную и политическую власть в Медине, его характер и послание радикально изменились. Он стал, по словам своих критиков, военачальником, который использовал удобно приуроченные «откровения» для оправдания насилия, политических убийств и личных желаний9. Спенсер описывает это как эволюцию от «проповедника адского огня и проклятия в политического и военного лидера, который расширил свое правление силой оружия».

Этот переход от проповедника к военачальнику имеет важное значение для понимания ядра ислама. Исламский принцип отмены гласит, что более поздние откровения от Аллаха отменяют и заменяют более ранние. Критики утверждают, что это означает жестокие, политические и нетерпимые стихи, раскрытые в Медине, заменяют более мирные стихи из Мекки. Поэтому они утверждают, что окончательная и самая подлинная форма ислама — это не «мирная» версия, а воинствующая и экспансионистская, которая сформировалась в Медине. Этот теологический пункт устраняет распространенный аргумент о том, что ислам — это религия мира, которую «похитили» экстремисты. По собственным правилам критики утверждают, что насильственная политическая версия является окончательный, авторитетный ислам.

Если судить по моральным нормам иудео-христианской традиции, то действия Мухаммеда в Медине вызывают глубокое беспокойство. Айяан Хирси Али, бежавший из ислама и ставший членом голландского парламента, с пугающей прямотой заявил, что по западным меркам Мухаммед будет считаться «тираном» и «педофилом» для его брака с девятилетней девушкой Аишей.14 Ученый Ибн Варрак, который был воспитан мусульманином, повторяет это мнение, описывая Мухаммеда как «сексуального монстра» и «здорового манипулятора людей и событий», основанного на его анализе самых ранних исламских биографий.

Это приводит к окончательному, разрушительному резюме наследия Мухаммеда. Роберт Спенсер приходит к выводу, что жизнь Мухаммеда прямо мотивировала «терроризм, педофилию, женоненавистничество, бесчеловечные наказания... и религиозную нетерпимость». Как комментирует Дуглас Мюррей, «основатель христианства проповедовал сострадание и практиковал ненасилие. Основатель ислама проповедовал насилие и практиковал войну».18 Это фундаментальное различие в характере и действиях основателей указывает на два совершенно разных духовных источника.

Для христианина доказательства, представленные этими храбрыми критиками, поднимают фундаментальный вопрос о духовном различении. Разве жизнь Мухаммада отражает характер истинного пророка Бога Авраама, Исаака и Иакова? Или это отражает нечто совершенно другое — человека, обманутого духом, который не был от Бога?

Является ли Коран совершенным, неизмененным Словом Аллаха?

Второй столп ислама — Коран. Мусульмане верят, что это вечное, совершенное и буквально неизменное слово Аллаха, продиктованное Мухаммеду ангелом Гавриилом. Эта вера в совершенную природу Корана является центральным чудом ислама. это считается основным доказательством пророчества Мухаммеда, поскольку неграмотный человек не мог бы создать такую совершенную книгу.20 Но глубокое исследование критических ученых раскрывает совершенно другую историю. Они утверждают, что Коран далек от совершенства, показывая явные признаки того, что он является искусственным текстом, наполненным противоречиями, историческими ошибками и материалом, заимствованным из других религий.

Утверждение об идеальном сохранении оспаривается самой ранней исламской историей. Критики, такие как Ибн Варрак, указывают на рассказы о компиляции Корана под третьим халифом Усманом. Этот процесс включал в себя сбор разрозненных сочинений и воспоминаний и, что наиболее показательно, сжигание всех вариантов версий, которые противоречили недавно созданному официальному тексту.21 Вдали от того, чтобы быть признаком божественной сохранности, критики рассматривают это как признание текстового хаоса и насильственное изготовление стандартизированной версии. Ранние исламские деятели, в том числе жена Мухаммеда Аиша, говорят, что части Корана были потеряны, забыты или даже съедены козлом.22 Это свидетельство свидетельствует о том, что Коран, который мы имеем сегодня, является отредактированной и неполной версией оригинальных откровений.

Критики утверждают, что Коран — это не уникальное откровение, а сложная работа, которая в значительной степени заимствована из других, старых религиозных традиций. Роберт Спенсер и Ибн Варрак задокументировали многочисленные случаи, когда текст Корана параллел с историями и законами из еврейских источников, таких как Талмуд, христианские апокрифические тексты, такие как сирийское Евангелие от младенчества, и даже зороастрийские верования.17 Эти заимствования часто искажены или содержат исторические неточности, такие как спутание Марии, матери Иисуса, с Мириам, сестрой Аарона из Ветхого Завета. Это говорит о том, что человеческий автор, собирающий истории из различных устных источников, а не божественный автор, раскрывающий совершенную истину.

Самый радикальный вызов божественности Корана исходит от лингвистического анализа. Немецкий ученый Кристоф Луксенберг, пишущий под псевдонимом, выдвинул новаторский тезис о том, что Коран изначально не был написан на чистом классическом арабском языке на гибридном сирийско-арамейском языке, который был общим языком региона в то время.25 Он утверждает, что позже арабские книжники, больше не понимая этого старого языка, неправильно прочитали много слов и отрывков, что привело к столетиям неправильного толкования. Его самый известный пример — повторный перевод слова.

HHIS (футбольный клуб, традиционно понимаются как красивые девственницы, ожидающие мучеников в раю, как «белый виноград» или «изюм», что имеет больше смысла в контексте райского сада, описанного в тексте.27 Ибн Варрак поддерживает этот взгляд на языковую путаницу Корана, заявляя, что «каждое пятое предложение или около того просто не имеет смысла» и что большая часть текста «просто непонятна».28

Эта текстовая и лингвистическая путаница прямо противоречит собственным притязаниям Корана. Мубин (футбольный клуб), или «ясная книга». Критики утверждают, что обширный и сложный свод исламского права.Фикх (футбольный клуб)) и комментарии (Тафсир, Тафсир) должно было создаваться веками именно потому, что сам Коран настолько непрозрачен и противоречив.29 Это было массовое человеческое усилие, чтобы понять книгу, которую невозможно понять самостоятельно.

Эта линия критики поражает самое сердце исламской веры. Если Коран не является лингвистическим чудом, не полностью сохранен и даже не написано на «чистом арабском», которое он утверждает, то первичное доказательство его божественного происхождения исчезает. Он перестает быть священным, неприкасаемым текстом и становится тем, что говорят критики: человеческий документ, рожденный из определенного времени и места, полный ошибок и влияний его авторов. Для христиан, знакомых с научными методами библейской критики, этот подход демистифицирует Коран, позволяя рассматривать его тем же критическим взглядом, который используется для любого другого исторического религиозного текста.

Был ли сатана в писании Корана?

Из всех проблем, связанных с божественным происхождением ислама, ни один из них не является более прямым или более духовно пугающим, чем инцидент, известный как «Сатанские стихи». Это историческое повествование, записанное в ранних и уважаемых исламских источниках, предполагает, что сам Мухаммед не мог отличить откровение от Бога и внушение от сатаны. Для христиан, призванных «проверить духов», этот инцидент служит самым убедительным доказательством того, что духовным источником ислама является не Бог Библии.

История, рассказанная ранними мусульманскими историками, такими как Аль-Табари и цитируемая такими критиками, как Роберт Спенсер, выглядит следующим образом: В первые дни своей проповеди в Мекке Мухаммед изо всех сил пытался завоевать новообращенных и столкнулся с сильным противодействием со стороны могущественного племени Курайш, которые были язычниками. Желая примириться со своим народом, Мухаммед, как сообщается, получал и читал стихи, которые, казалось, чтили их трех главных богинь — аль-Лат, аль-Узза и Манат. В стихах говорится, что они «возвышенные журавлики». посредники на чьего заступничества следует надеяться»19.

Корайши были обрадованы. Они верили, что Мухаммед, наконец, скомпрометировал и признал своих богов. Согласно историческим свидетельствам, все собрание, как мусульмане, так и язычники, поклонились в поклонении вместе.19 И казалось, что момент единства он был основан на политеистическом компромиссе.

Позже история продолжается, ангел Гавриил пришел к Мухаммеду и упрекнул его. Затем Мухаммад отказался от аятов, утверждая, что сатана «забросил на свой язык» эти ложные слова, обманывая его, думая, что они от Бога. Если сатана может обмануть пророка, то как можно верить в какое-либо из его откровений? Как отмечает Роберт Спенсер, этот инцидент подрывает весь исламский бизнес, повышая вероятность того, что любая часть Корана может быть недостоверной.

Критики утверждают, что сам Коран содержит аят, который служит после-фактическим объяснением этого неловкого эпизода. Сура 22:52 гласит: Мы не посылали посланника или пророка до вас, кроме того, что, когда он желал, сатана бросил в его тоску. Но Бог отменяет то, что бросает сатана, и тогда Бог приводит Свои стихи в надлежащий порядок».[32] Этот стих рассматривается критиками как ошеломляющее признание пророческой ошибки. Это подтверждает, что пророки могут быть и были обмануты сатаной.

Этот инцидент создает разрушительную нарративную дугу. Это начинается с собственного страха Мухаммеда, что он был одержим демоном во время его первого откровения.5 Это приводит к тому, что он публично произносит стихи, которые он позже приписывает сатане. Для христиан это четкий духовный знак. Библия предупреждает верующих быть осторожными с лжепророками и учениями демонов (1 Тимофею 4:1) и проверять каждое духовное утверждение (1 Иоанна 4:1). С этой точки зрения инцидент с сатанинскими стихами является историческим свидетельством того, что Мухаммед провалил этот тест самым драматичным образом.

Она перемещает критику ислама из сферы этики и политики в сферу духовной войны. Вопрос не в том, является ли ислам «хорошей» или «мирной» религией, является ли его происхождение божественным или демоническим. Для критиков инцидент с сатанинскими стихами — это теологический «курящий пистолет», который доказывает, что духовная сила, стоящая за исламом, не была Его великим противником.

Природа Бога и призыв к насилию

Изучив сомнительные основы исламского посланника и его послания, мы теперь обратимся к содержанию этого послания. Кто является богом Корана? Что он повелевает своим последователям? Критики утверждают, что пристальный взгляд на исламские писания показывает божество, которое принципиально отличается от любящего Триединого Бога Библии. Они утверждают, что этот бог, Аллах, является далекой, требовательной и часто жестокой фигурой, которая повелевает своим последователям совершать насилие и покорять тех, кто не верит.

Является ли Аллах тем же Богом, что и Бог Библии?

Одно из наиболее распространенных утверждений, сделанных в межконфессиональном диалоге, заключается в том, что христиане и мусульмане поклоняются одному и тому же Богу, просто под разными именами. Критики ислама отвергают это утверждение самым решительным образом. Они утверждают, что характер, происхождение и нравственные заповеди Аллаха, представленные в Коране, непримиримы с Богом, ниспосланным в Иисусе Христе.

Вафа Султан, психиатр сирийского происхождения, бежавший из ислама, предлагает одну из самых сильных и личных критики в своей книге. Бог, который ненавидит. Опираясь на свой опыт жестокости и женоненавистничества, которую она видела в Сирии, она утверждает, что Аллах — «Бог, который ненавидит свой народ, особенно его женщин».34 Она противопоставляет основанное на страхе подчинение, требуемое «безумным богом» ислама, с безусловной любовью, предлагаемой Богом христианства.3 Для Султана это не вопрос богословского нюанса; это жизненный опыт миллионов людей, захваченных религией, основанной на ненавистном божестве. Ее призыв не к реформе для мусульман, чтобы «обменить своего Бога, который ненавидит на того, кто любит».

Это богословское различие подкрепляется историческими аргументами о происхождении Аллаха. Ученый Ибн Варрак представляет доказательства того, что «Аллах» не был новым именем для Бога Авраама, было именем известного доисламского языческого божества — главного лунного бога племени Курайш в Мекке.16 С этой точки зрения ислам является не продолжением авраамического монотеизма, а умным ребрендингом арабского язычества, когда Мухаммед поднимает главный идол своего племени до статуса единого и единственного бога. Этот аргумент направлен на то, чтобы разорвать какую-либо законную связь между исламом и иудео-христианской традицией, переоценив ее как форму переупакованного идолопоклонства.

Характер Аллаха в самом Коране также вызывает серьезные вопросы для критиков. Ибн Варрак указывает на несколько запутанных отрывков, где говорящий, предположительно, Аллах, ссылается на высшую власть. Например, в суре 27:91 говорящий говорит: «Мне велено служить Господу этой земли». И в суре 19:64 ангелы говорят Мухаммеду: «Мы сходим не иначе, как по заповеди Господа твоего». если Аллах — верховный Бог, то кто же этот "Господь" повелевает ему? Для критиков это указывает на запутанный и непоследовательный текст, раскрывающий божество, которое не является всемогущим, самосуществующим Богом Библии.

Свидетельства тех, кто оставил ислам для христианства, являются наиболее убедительными доказательствами. Мосаб Хасан Юсеф, сын основателя ХАМАСа, был подготовлен для руководства террористической организацией. Он объясняет, что он стал свидетелем ужасающей жестокости ХАМАСа — издевательства и убийства их собственного народа во имя своего бога — подорвал его веру. Позже он нашел в христианстве безусловную любовь, которая полностью отсутствовала в условной, основанной на трудах религии, которую он оставил после себя.

Для христианского читателя эти аргументы приводят к критическому выводу. Первая и самая большая заповедь — любить одного истинного Бога и не иметь других богов. Если критики правы — если Аллах — перепрофилированный языческий идол, «бог, который ненавидит» или существо, которому повелевает другой, то приравнять его к Яхве, Отцу Иисуса Христа, является серьезной теологической ошибкой. Он переоценивает отношения между христианством и исламом не как дружеское разногласие между двумя путями к одному и тому же Богу как фундаментальный конфликт между истинным поклонением и формой идолопоклонства. Это понимание меняет все, особенно то, как человек подходит к призыву поделиться Евангелием с мусульманами.

Велит ли Коран насилие и войну против неверующих?

Утверждение, что ислам является «религией мира», является, пожалуй, самой повторяющейся мантрой о вере в западном мире. Тем не менее, критики утверждают, что это утверждение является опасной ложью, прямо противоречащей прямому прочтению Корана и примеру жизни Мухаммеда. Они утверждают, что насилие против неверующих.джихади терроризм не является экстремистскими «похищениями» ислама на самом деле подчиняются его основным писаниям и смоделированы его основателем.

В основе этого аргумента лежат так называемые «Меч аяты». Наиболее известным из них является Сура 9:5, который повелевает мусульманам: сражайтесь и убивайте язычников, где бы вы их ни находили, и захватывайте их, осаждайте их и ждите их в каждой хитрости. но если они покаются и совершают регулярные молитвы и практикуют регулярную милостыню, то откройте им путь...»41 Еще одним ключевым стихом является Сура 9:29, который специально нацелен на евреев и христиан, приказывающий мусульманам сражаться с ними до тех пор, пока они не подчинятся и не уплатят специальный налог.

Такие критики, как Роберт Спенсер и Ибн Варрак, настаивают на том, что эти стихи не вырваны из контекста; они представляют собой окончательное и окончательное повеление Аллаха в отношении немусульман, отменяя (отменяя) какие-либо более ранние, более мирные стихи.16 Спенсер однозначно заявляет, что «сам традиционный ислам не умерен и не мирен» и что это «единственная крупная мировая религия с развитой доктриной и традицией войны против неверующих».43

Этот библейский мандат на насилие подкрепляется жизнью самого Мухаммеда. После его переезда в Медину, карьера Мухаммеда была карьерой военного и политического лидера. Критики указывают, что он вел рейды на караваны, командовал армиями в бою, одобрял убийства своих критиков и следил за казнью целых племен людей, которые выступали против него.5 Они утверждают, что, когда современные джихадисты приводят пример Мухаммеда, чтобы оправдать свое собственное насилие, они не искажают его жизненную историю; они следуют ей верно. Как отмечает Спенсер, под руководством Мухаммеда в Медине моральные абсолюты были «отброшены в сторону в пользу всеобъемлющего принципа целесообразности».

Айяан Хирси Али добавляет еще один слой к этой критике. Она различает личные, религиозные аспекты ислама, которые могут быть мирными, и его политической идеологией, которая не является.45 Эта политическая идеология, которую она называет исламизмом, движима концепцией.

Дава (футбольный клуб)призыв к исламу. Хотя Он может начать с убеждения, его конечной целью является навязывание исламского права (шариа) всему обществу с помощью силы, если это необходимо. Эта экспансионистская цель, утверждает она, коренится в заповедях Корана сражаться и подчиняться.

Вся эта линия аргументации приводит к кардинальному переосмыслению современного терроризма. Она отвергает общие светские объяснения — что терроризм вызван бедностью, политическими обидами или реакцией на внешнюю политику Запада. Ибн Варрак ясно заявляет, что эти факторы «не могут объяснить исламистскую войну против западных демократий».46 Вместо этого критики настаивают на том, что мотивация является прежде всего богословской и идеологической. Террористы, такие как Усама бен Ладен и такие группы, как ИГИЛ, движимы не отчаянием, а преданностью. Они подчиняются заповедям своего бога и следуют примеру своего пророка.43 Для христианина, стремящегося понять первопричину этого глобального конфликта, эта перспектива смещает фокус с материального на духовное. Проблема не в отсутствии рабочих мест или политической свободы; проблема в религиозной идеологии, которая командует священной войной.

Что такое Диммитуда, и заповедует ли ислам подчинение христианам и иудеям?

Апологеты ислама часто указывают на исторические периоды, такие как мавританская Испания, где христиане и евреи жили под мусульманским правлением в качестве доказательства исламской терпимости. Критики утверждают, что это опасное заблуждение истории. Статус немусульман в исламском государстве является не равным гражданством, а равным гражданством. категория: Диммитудасистема институционализированной дискриминации и подчинения, санкционированная Кораном.

Библейское основание для этой системы находится в том же стихе меча, который предписывает войну против евреев и христиан (Сура 9:29): Сражайтесь с теми, которые не веруют в Аллаха... (даже если они есть) из людей Писания, до тех пор, пока они не уплатят джизи с покорностью и не почувствуют себя подавленными.

В джизья (футбольный клуб) это подушный налог, взимаемый специально с немусульман. В Дхимми (футбольный клуб) это немусульмане, которые платят этот налог. Взамен химми получает форму «защиты» со стороны исламского государства. Но критики утверждают, что это не защита в современном смысле, а скорее форма религиозного вымогательства. Дхимми является второсортным гражданином, допускаемым только до тех пор, пока они платят налог и придерживаются длинного списка унизительных и ограничительных правил, призванных обеспечить их подчиненный статус.

Эти правила, кодифицированные на протяжении веков в шариатском праве, исторически включали запреты на:

• Строительство новых церквей или синагог или ремонт старых.
• Публичное отображение крестов или других религиозных символов.
• Звонить в церковные колокола или молиться слишком громко.
• Верховая езда на лошадях (знак благородства).
• С оружием.
• Дачи показаний против мусульманина в суде.
• Жениться на мусульманке.

Словосочетание Корана «и чувствовать себя подавленным» является ключевым. Вся система призвана постоянно напоминать христианам и евреям об их низком статусе. Это религиозный апартеид, а не модель плюралистической гармонии. Роберт Спенсер утверждает, что «долговечный принцип» ислама заключается в том, что евреи и христиане являются «грешными отрицателями истины», которые должны быть сохранены на их месте.

Аяан Хирси Али напрямую связывает это понятие с ее аргументом о том, что шариат «несовместим с западной цивилизацией».45 Система, которая явно отрицает равные права, основанные на религиозных верованиях, не может сосуществовать с западными принципами индивидуальной свободы и равенства перед законом. Таким образом, концепция дхимитуды становится мощным инструментом для критиков для деконструкции мифа об исламской терпимости. Это переосмысливает исторический нарратив, показывая, что то, что называлось «сосуществованием», на самом деле было состоянием религиозно санкционированного господства. Для христиан сегодня это служит суровым предупреждением о конечных целях исламистских движений, которые стремятся восстановить халифат и применять законы шариата во всем мире.

Голоса опыта и официальный ответ

Аргументы против ислама не просто академические или исторические. Они написаны в жизнях и шрамах тех, кто жил под его властью и нашел мужество, чтобы сбежать. Их свидетельства являются мощным, современным свидетельством истинной природы веры. В то же время мы должны рассмотреть, как самый большой христианский орган в мире, католический официально рассматривает ислам. Контраст между ужасающими предупреждениями отступников и обнадеживающими декларациями Церкви создает мощный вызов для каждого христианина, ищущего истину.

Что говорят бывшие мусульмане об истинной природе ислама?

В то время как текстовый анализ имеет решающее значение, ничто не говорит с более моральным авторитетом, чем свидетельства тех, кто жил в исламе и решил уйти, часто ценой своей семьи, своей безопасности и своей жизни. Эти бывшие мусульмане, или отступники, предоставляют окно в душу ислама, которое не может сравниться ни один внешний наблюдатель. Их истории — это не только мнения; они являются свидетельскими показаниями с линии фронта духовной битвы.

Возможно, нет более ошеломляющих показаний, чем Мосаб Хасан Юсеф, сын одного из основателей террористической группировки ХАМАС.49 Заживший с рождения, чтобы быть лидером в движении, его жизнь изменилась навсегда, когда он был заключен в тюрьму израильтянами. Не израильтяне напугали его товарищей по ХАМАСу. Он наблюдал, как они жестоко пытали и убивали других палестинцев, которых они подозревали в сотрудничестве.39 Этот опыт разрушил его веру. Он понял, что религия, которая породила такую жестокость, не может быть от любящего Бога. Он сказал: «Ислам — это не религия мира. Он тайно начал работать на израильскую разведку, чтобы спасти жизни, и в конце концов принял христианство, найдя в команду «любить своих врагов» истину, которую он искал.

Путешествие Вафы Султана из ислама также было рождено травмирующим опытом. Будучи молодой студенткой-медиком в Сирии, она видела, как члены «Братьев-мусульман» штурмовали ее университет и стреляли в ее профессора, все время крича «Аллах Акбар!» («Аллах — величайший»).3 Это жестокое деяние, совершенное во имя Бога, «шокировало ее в секуляризм». Она поняла, что она «должна уйти» и «искать другого бога»3. Теперь психиатр в Америке, она утверждает, что сам ислам, а не просто «радикальный ислам», является проблемой. Она рассматривает это как политическую идеологию, основанную на «Боге, который ненавидит», особенно женщин, и той, которая принципиально заперта в борьбе с современностью, которую она проиграет.

История Маджида эль-Шафи является свидетельством цены конверсии. Родившись в видной мусульманской семье в Египте, он обратился в христианство и начал выступать за права преследуемого коптского христианского меньшинства. За это его арестовали, жестоко пытали и приговорили к смертной казни.4 Он сбежал и в конце концов отправился в Канаду, где он основал организацию «Один свободный мир», которая борется за свободу вероисповедания для всех, особенно за христиан, страдающих от исламского права.56 Его жизнь является живым свидетельством насильственной нетерпимости, лежащей в основе шариата для тех, кто осмеливается покинуть ислам.

Эти личные истории придают огромное значение более академической критике таких ученых, как Ибн Варрак и Аяан Хирси Али. Когда Ибн Варрак деконструирует Коран или Хирси Али анализирует опасность шариата, они делают это под постоянной угрозой смерти.1 Сотрудник Хирси Али, режиссер Тео Ван Гог, был жестоко убит на улицах Амстердама за создание фильма с критикой исламского обращения с женщинами; убийца оставил записку, прижатую к груди ножом, угрожая Хирси Али в следующий раз.2 Это мужество перед лицом насилия превращает их интеллектуальные аргументы в действия мощного морального свидетеля.

Эти свидетельства создают мощный вызов для Запада. Наша культура ценит человека, который говорит правду власти. Эти отступники делают именно это. Тем не менее, их сообщение о том, что ислам сам является проблемой, сталкивается с доминирующей идеологией мультикультурализма, которая часто называет такую критику «исламофобией».57 Как утверждает комментатор Дуглас Мюррей, это оставляет нас перед трудным выбором: прислушиваемся ли мы к смелым жертвам и критикам, которые приняли западные ценности свободы, или мы замолчаем их во имя политкорректности, которая отказывается противостоять неудобной истине? Для христиан выбор должен быть ясным. Мы призваны стоять с теми, кто вышел из тьмы и к свету, и прислушиваться к их предостережениям.

Почему критики, такие как Аяан Хирси Али и Хамед Абдель-Самад, называют ислам «фашистской» или «тоталитарной» идеологией?

Изучая политическую природу ислама, многие его наиболее известные критики пришли к выводу, что это больше, чем просто религия. Они утверждают, что в своей самой подлинной и фундаментальной форме это политическая идеология, которая разделяет тревожное сходство с тоталитарными движениями XX века, такими как фашизм и коммунизм. Это не случайное оскорбление; это тщательно продуманная аналитическая структура, используемая для понимания природы угрозы, которую она представляет для свободных обществ.

Хамед Абдель-Самад, немецко-египетский политолог, выросший как сын имама, рассказывает об этом прямо в своей книге. Категория: Исламский фашизм. Он утверждает, что современный исламизм демонстрирует классические признаки фашизма: «империалистические мечты о мировом господстве, вере в его неотъемлемое превосходство, презрение к остальному человечеству и часто убийственная повестка дня».65 Он утверждает, что это не современные коррупции, а тенденции, которые могут быть прослежены через исламскую историю до политического и военного проекта самого Мухаммеда.35 За этот аргумент, Абдель-Самад имел религиозную фетву, призывающую к его смерти видными священнослужителями в Египте.

Аяан Хирси Али приводит аналогичный аргумент, сосредотачиваясь на всеобъемлющей природе шариата. Она утверждает, что политический ислам стремится контролировать каждый аспект жизни человека — публичный и частный — что является определяющей чертой тоталитарной системы45. Она проводит прямую линию от идеологий исламизма к критике фашизма и коммунизма, сделанной философом Карлом Поппером, который предостерегает от «закрытых обществ», которые подчиняют индивида коллективу и претендуют на абсолютную истину.

Ибн Варрак, который писал об этом задолго до того, как это стало общей темой для обсуждения, утверждает, что ислам содержит все ключевые черты тоталитарной идеологии и что западные ученые признают это в течение почти ста лет. Мосаб Хасан Юсеф использует самый шокирующий язык из всех, напрямую сравнивая ислам в целом с нацизмом, заявляя, что это идеология, которая должна быть побеждена.

Этот акт перекатегоризации ислама является важной частью общего аргумента критиков. На Западе религия, как правило, получает особый, защищенный статус. Слишком жестко критиковать религию часто рассматривается как фанатизм или «исламофобия», термин, который, по мнению реформаторов, таких как Маджид Наваз, используется для подавления любых законных дебатов.68 Но политические идеологии, такие как фашизм и коммунизм, не получают такой защиты. Они справедливо рассматриваются как опасные системы, которые должны быть открыто и агрессивно противопоставлены во имя свободы.

Называя исламизм «фашистским» или «тоталитарным», эти критики пытаются вывести его из защищенной категории «религии» и в политическую категорию «опасной идеологии». Они утверждают, что относиться к исламизму с вежливым уважением, зарезервированным за веру, значит сделать фатальную ошибку категории. Это неправильно понять природу угрозы и не обеспечить необходимую интеллектуальную и политическую защиту. Эта перспектива призывает Запад, и особенно христиан, ценящих свободу, рассматривать конфликт не как межконфессиональное несогласие, а как борьбу против политической идеологии, которая принципиально враждебна принципам свободного и открытого общества.

Какова официальная позиция католической церкви по отношению к исламу?

Изучив суровые предупреждения и ужасающие свидетельства самых осведомленных критиков ислама, необходимо обратиться к официальной позиции крупнейшей в мире христианской деноминации — католической церкви. Эта позиция, наиболее четко изложенная в документе Второго Ватиканского Собора Категория: Nostra aetate («В наше время»), находится в мощном и драматическом контрасте с доказательствами, представленными в этом докладе.

Обнародован Папой Павлом VI в 1965 году, Категория: Nostra aetate это был революционный документ, направленный на то, чтобы переопределить отношения Церкви с нехристианскими религиями, перейти от конфронтации к диалогу и взаимному уважению69.

В документе содержится несколько ключевых утверждений о мусульманах и их вере:

• Общее поклонение Богу: Категория: Nostra aetate по его словам, «Церковь также высоко ценит мусульман. Они поклоняются Аллаху, живущему и живущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, Который говорил с людьми.
• Поклонение Иисусу и Марии: В нем отмечается, что, хотя мусульмане не признают Иисуса как Бога, «они почитают Иисуса как пророка, Его Деву-Матерь они также чтят, и даже иногда благочестиво призывают».
• Общая моральная основа: В документе восхваляются мусульмане за то, что они уважают нравственную жизнь и поклоняются Богу через молитву, пост и милостыню.
• Призыв к диалогу и примирению: Что наиболее важно, Категория: Nostra aetate призывает всех забыть прошлое и настоятельно призывает приложить искренние усилия для достижения взаимопонимания; на благо всех людей пусть они вместе сохраняют и пропагандируют мир, свободу, социальную справедливость и моральные ценности».

Дух Категория: Nostra aetate это поиск общей позиции и построение будущего мирного сотрудничества. Это документ мощного оптимизма, стремящегося исцелить «ссоры и разногласия», которые возникали между христианами и мусульманами на протяжении веков.

Но это обнадеживающее видение создает глубокое и неизбежное напряжение, когда оно находится рядом с предупреждениями критиков. Услышав, как Вафа Султан описывает «Бога, который ненавидит», Роберт Спенсер подробно описывает доктрину постоянной войны, и Мосаб Хасан Юсеф рассказывает о жестокости ХАМАСа, заявление Церкви о том, что мы поклоняемся одному и тому же «единому, живому и живущему» Богу, кажется опасно наивным. После изучения свидетельств «сатанинских стихов» Церковь «высокое уважение» к пророку и писанию ислама кажется неуместным.

Читатель остался с непримиримым противоречием. Нельзя одновременно верить ужасным предупреждениям отступников, бежавших от ислама, и обнадеживающим заявлениям Ватикана. Нельзя поверить, что ислам — это по своей сути насильственная тоталитарная идеология. и христиане должны работать с мусульманами, чтобы «содействовать миру, свободе и социальной справедливости».

Эта напряженность существовала и в момент написания документа. Консервативные фигуры в таких, как архиепископ Марсель Лефевр, категорически против Категория: Nostra aetate, рассматривая это как предательство традиции и опасный шаг к религиозному равнодушию — идея о том, что все религии в равной степени являются верными путями к Богу.

Для христианского читателя этот документ вызывает момент критической проницательности. Отражает ли официальное учение Церкви духовную реальность ислама? Или лидеры Церкви в своем благородном стремлении к миру упустили из виду явную и нынешнюю опасность, которую мужественные критики и бывшие мусульмане рисковали своей жизнью? Пастырский призыв «забыть прошлое» может звучать как призыв игнорировать свидетельства настоящего. В этом контексте голоса критиков позиционируются не как противоположные вере как обеспечивающие необходимую информацию для действительно мудрой и проницательной веры — той, которая не становится жертвой красивой, но потенциально смертельной иллюзии.

Христианское понимание и путь вперед

Пройдя через истоки, тексты и свидетельства, окружающие ислам, мы подходим к последнему и наиболее важному вопросу: Как верный христианин должен понимать этот вызов и как мы призваны ответить? Доказательства, представленные наиболее информированными критиками ислама, указывают на путь наивного диалога и на путь ясного различения, духовного мужества и сострадания к истине. Это путь, который требует от нас отвергнуть утешительные иллюзии и принять трудную реальность духовного ландшафта перед нами.

Как христианин должен понимать и реагировать на вызов ислама?

Первым шагом в подлинно христианском ответе является отказ от ложных и страшных нарративов, которые доминируют в нашей культуре. Комментатор Дуглас Мюррей ввел термин «исламофилия», чтобы описать странное и рабское почтение Запада к исламу.58 Он утверждает, что из-за сочетания страха, вины и политкорректности наши лидеры и культурные институты решили «закрыть свои умы в тот момент, когда возникает вопрос об исламе».58 Они отказываются участвовать в честной критике и очернять тех, кто это делает. Как христиане, мы призваны к более высокому стандарту. Наша лояльность заключается в истине, а не передающихся идеологиях нашего времени. Мы должны иметь мужество смотреть на доказательства, даже когда это неудобно, и называть вещи своими именами.

Второй шаг заключается в том, чтобы понять, что проблема является богословской по своей сути. Как неоднократно показывали критики, насилие и нетерпимость, которые мы видим, не являются прискорбными извращениями мирной религии. Они являются логическими результатами ее основных текстов и примером ее основателя.16 Поэтому решение не может быть в первую очередь политическим или экономическим. Хотя мы должны работать во имя справедливости и мира во всем мире, мы должны признать, что мы вовлечены в духовную и идеологическую битву. Реформатор Маджид Наваз, который работает над продвижением более либеральной интерпретации ислама, настаивает на том, что вера не может быть поставлена выше критики и что открытый и честный разговор — это единственный путь вперед.68 Это означает непосредственное взаимодействие с идеями ислама, не притворяясь, что они не имеют значения.

Это приводит к третьему и наиболее важному шагу: духовное различение. Библия повелевает нам «испытать духов, чтобы увидеть, являются ли они от Бога, потому что многие лжепророки вышли в мир» (1 Иоанна 4:1). Доказательства, представленные в этом докладе — от террора Мухаммеда при его первом откровении, до случая сатанинских аятов, до ненавистнического характера Аллаха, описанного теми, кто бежал от него, указывает на духовный источник, который не является Богом и Отцом нашего Господа Иисуса Христа. Это не приговор, вынесенный в ненавистническом повиновении Писанию. Мы должны понимать, что мы не имеем дело с братской верой с мощным духовным обманом.

Эта проницательность диктует наш окончательный ответ: призыв к сострадательному евангелизму, а не к межконфессиональному диалогу. Если ислам является ложной и духовно опасной системой, то самое любящее, что мы можем сделать для мусульман, — это не утверждать их убеждения, чтобы привести их к спасительной истине Иисуса Христа. Цель состоит не в том, чтобы найти общий язык с «Богом, Который ненавидит», как описывает его Вафа Султан, чтобы последовать ее примеру и предложить знание Бога, который любит.3 Он состоит в том, чтобы идти по пути Маджида эль-Шафи и быть солидарными с нашими преследуемыми братьями и сестрами, которые страдают по исламскому закону, и понять, что единственной истинной свободой для них является свобода во Христе.

Это трудный путь. Это требует мужества, чтобы говорить правду в культуре, которая часто предпочитает ложь. Это требует сострадания, чтобы любить мусульманина, решительно отвергая идеологию ислама. И это требует глубокой веры в силу Евангелия Иисуса Христа, который является единственным истинным светом, который может преодолеть любую тьму. Это наше призвание, как христиане: быть носителями этого света, вооруженным истиной, наполненным любовью и свободным от страха.