圣经的奥秘：聖人在聖經中代表什麼？《

圣经经文中圣人的象征意义是什么？

圣经文本中圣人的象征意义并没有得到广泛发展，因为圣人在圣经中并不突出。然而，我们可以通过检查草药和芳香植物如何在圣经中象征性地使用来收集一些见解。

在圣经经文中，芳香草和植物通常代表净化，治愈和神圣的祝福。例如，hyssop用于净化仪式（利未记14:4-7，诗篇51:7），各种香料和芳香剂是圣膏油的成分（出埃及记30:22-33）。虽然圣人没有特别提到，但在古代近东语境中使用时，它可能具有类似的清洁和奉献的内涵。

草药和植物也与圣经中的智慧有关。值得注意的是，所罗门王的伟大智慧被描述为『从黎巴嫩的雪松树到从墙上生长的海索』的植物知识（列王4:33）。英语中的『圣人』这个名字意味着智慧，尽管这种语言联系在圣经希伯来语中并不存在。

此外，芳香植物有时被用作上帝话语的甜蜜和正义生活的美的隐喻。 Psalm 119:103 宣告："你的话对我的口味有多甜，比蜂蜜更甜！"虽然这特别指蜂蜜，但代表精神喜悦的芳香物质的更广义原则也可以延伸到圣人等草药上。

重要的是要注意，聖經中提到的植物物種的確切識別往往是不確定的。翻译为"hyssop"或其他草药名称可能与我们今天与这些名字相关的植物不完全对应。因此，虽然我们所知道的圣人可能没有明确引用，但类似的芳香草可能具有类似的象征性重量。

教父们如何解释圣人的象征意义？

教父们并没有广泛讨论圣人，但他们确实以可以应用于圣人的方式解释草药和芳香植物的象征意义。他們的解釋往往建立在聖經象徵，同時結合了額外的靈性意義層次。

许多教会神父将草药视为精神美德的象征。例如，奥利根在他对歌曲的评论中，将所罗门之歌5:13中提到的『香料床』解释为代表信徒灵魂中培养的美德。虽然他没有特别提到圣人，但这种象征精神品质的芳香植物的原则很容易扩展到圣人。

草药的净化特性也得到了教父作家的强调。圣安布罗斯在他的著作《奥秘》中，将洗礼的净化效果与诗篇51中提到的hyssop的清洁特性进行了比较。他写道，"你被hyssop洗净了，在神秘意义上你变得干净了。" 芳香草和精神净化之间的联系同样适用于圣人。

一些教父将药草视为基督医治能力的象征。圣奥古斯丁在他的《约翰福音书》(Tractates on the Gospel of John)中，将耶稣用唾液制成的泥浆来医治盲人（约翰福音9:6）解释为化身治疗效果的象征。他写道："唾液来自圣言，地球来自人。"虽然不是关于圣人，但这显示了父亲如何能够灌输具有深刻基督学意义的药用物质。

草药的智慧协会也被教父作家拾取。圣杰罗姆在他的以赛亚评论中，将以赛亚书43:24提到的『芳香手杖』与智慧和精神知识联系起来。他写道，"芳香的拐杖表示天堂教义的甜蜜。" 鉴于"圣人"词源与智慧有关，如果应用于圣人，这种联系将特别合适。

重要的是，教会神父经常解释旧约仪式使用草药作为预示基督教圣礼。例如，Origen看到在逾越节仪式中使用hyssop作为洗礼的预兆。虽然在这样的仪式中没有提到圣人，但任何礼仪使用圣人都有可能通过这种打字镜头来解释。

圣人在圣经仪式和仪式中扮演什么角色？

聖人沒有在聖經儀式和儀式中扮演一個特定的，命名的角色，如聖經所描述的。然而，我们可以考虑类似的芳香草和植物在圣经仪式中的作用，以了解圣人如何在古代近东语境中使用或理解。

在旧约中，各种草药和芳香植物被用于仪式净化仪式。例如，hyssop用于在净化仪式中洒血或水（利未记14:4-7，民数19:18）。虽然圣人的名字没有提及，但它或类似的芳香草可能在圣经中没有记录的当地实践中以类似的方式使用。

芳香植物在出埃及记30:22-33中描述的神圣膏油的制备中也起着重要作用。这种油，用于祭司和神圣的物品，包括Myrrh，肉桂，calamus和cassia。虽然圣人没有在这些成分中列出，但它的芳香特性使得它可以在更广泛的古代近东背景下用于类似的圣油制剂。此外，The 橄榄油的圣经意义在考虑在神圣膏油中使用时，不能忽视它。橄榄油是丰富和丰富的象征，也是古代以色列文化的主食。它包含在膏油中强调了这些芳香植物在神圣仪式中的重要性。这些芳香植物和橄榄油的结合有力地提醒了圣经时代这些元素的神圣和精神意义。

香，由各种芳香物质制成，是以色列人崇拜的关键因素。 Exodus 30:34-38描述了在会幕中使用的一种特殊的香料混合物。再一次，虽然没有特别提到圣人，但在敬拜环境中使用芳香植物在圣经仪式中是众所周知的。

值得注意的是，圣经中提到的特定植物物种的识别往往不确定。翻译为"hyssop"或其他草药名称可能与我们今天与这些名字相关的植物不完全对应。一些用其他名称翻译的草药实际上可能指圣人或相关植物。

在新约中，我们看到较少的描述仪式使用草药，但仍然有一些重要的提及。例如，妇女把香料涂抹在耶稣的身体上（马可福音16:1）延续了在神圣背景下使用芳香物质的传统。

虽然不是仪式本身的使用，但也值得考虑在圣经时代药用草药。路加福音10:34提到使用油和酒来治疗，许多旧约经文提到药用植物（例如，以赛亚书38:21）。 Sage以其在许多文化中的药用特性而闻名，即使没有明确提及，也可以同样使用。

圣人在基督教神学中代表什么？

Sage在基督教神学中没有具体的，定义明确的表征。然而，我们可以考虑草药和芳香植物在基督教思想中的一般理解，以深入了解圣人如何被神学解释。

在基督教神学中，草药和植物通常被视为上帝为人类利益而创造的好东西的一部分。这个观点植根于创世记1:29，其中上帝把『每株植物的种子』赐给人类食物。虽然这并没有特别提到圣人，但它建立了一个神学框架来理解植物作为神圣的礼物。

草药的药用特性，包括圣人，可以在神学上解释为上帝对人类健康和福祉的供应的表现。这与基督徒对上帝作为医治者的更广泛的理解联系起来，在出埃及记15:26中，上帝宣称："我是主，医治你。圣人的医治属性因此可以被视为神圣医治恩典的渠道。

在基督教象征主义中，芳香植物通常与祈祷和灵性净化有关。这部分是基于圣经的意象，如诗篇141:2，"愿我的祷告像香一样摆在你面前。虽然这并没有特别提到圣人，但圣人的芳香特性可以很容易地融入这个象征性的框架中，代表着向神升起的祷告的"aroma"。肉桂，另一种芳香植物，也具有精神意义。在圣经中，它是用于祭司和帐幕的膏油中的一个成分（出埃及记30:22-25）。它的甜美和辛辣的香气被认为是象征着温暖，舒适和上帝的存在。， The 肉桂的意义在基督教的象徵主義中，強調祈禱、淨化和奉獻是屬靈生活的基本要素的信念。

一些基督教传统进一步发展了植物象征意义，将特定的植物与美德或精神品质联系起来。例如，在中世纪基督教草药学中，圣人有时与智慧和不朽联系在一起。这与更广泛的基督徒强调寻求智慧（雅各书1:5）和永生的应许联系起来。同样，The 葡萄柚的象征意义在一些基督教传统中，与救赎和救赎的概念有关。葡萄柚味道的苦味可以看作是对罪的苦涩的提醒，而水果的甜味象征着通过基督的牺牲提供的救赎和宽恕。通过这种方式，植物和水果已成为基督教灵性的有力象征，通过它们的自然特征教导重要的教训和真理。

在许多文化传统中，圣人的净化属性可以在神学上与基督教的成圣概念有关 - 成为圣洁的过程。虽然不是正式的神学象征，但使用圣人清洗可以被视为精神净化的物理隐喻。

在一些基督教的解釋中，某些草藥的苦味（可能包括一些聖人）被視為基督受苦的象徵。这借鉴了在逾越节餐中使用苦味草药，基督教认为这预示着基督的牺牲。

重要的是要注意，这些解释并不是在所有基督教传统中普遍持有的。天主教和东正教教会比许多新教教派更发达的植物象征主义传统。此外，一些基督徒，特别是那些强调圣经经文的传统，可能会谨慎地将特定的神学意义写在圣经中没有明确提及的植物。

聖經學者如何解釋聖經中聖人的使用？

圣经学者在解释圣经中使用圣人时面临挑战，因为圣人没有在圣经文本中明确提及。然而，学者们可以提供见解，了解如何在圣经中使用和理解类似圣人的草药，以及这如何告诉我们在古代近东更广泛的背景下对圣人的理解。

學者普遍認為，聖經中提到的特定植物物種的識別往往是不確定的。在英语版本中被翻译为"hyssop"或其他草药名称可能与我们今天与这些名字相关的植物不完全对应。这种模棱两可意味着圣经中对草药的一些引用可能是指圣人或相关植物，即使不是这样翻译的。

在研究聖經中提到的草藥時，聖經學者經常專注於他們的儀式和象徵用途。例如，在净化仪式中使用hyssop（利未记14:4-7，诗篇51:7）被视为象征意义重大。学者将其解释为代表精神洁净，用一种药草喷洒的物理行为象征着内心的净化。虽然不是专门关于圣人，但这种解释方法可以应用于理解圣人如何在类似的环境中使用。

学者们还研究古代近东使用草药的文化和历史背景，以揭示圣经参考文献。例如，在埃及和美索不达米亚仪式中使用芳香植物，有助于学术理解古代以色列的类似做法。这种更广泛的背景可能包括使用圣经中没有具体记录的圣人。

草药在圣经世界中的药用是另一个学术兴趣领域。虽然圣经没有详细说明草药，但学者们认识到，这种做法在古代近东很常见。引用像以赛亚书38:21，无花果家禽被药用，被视为更广泛的草药愈合传统的反映，可能包括像圣人这样的植物。

在解释新约对草药和香料的引用，如妇女把香料带到耶稣的坟墓（马可福音16:1），学者们经常将这些习俗与犹太墓葬习俗和更广泛的希腊-罗马文化习俗联系起来。

一些学者探讨了《圣经》智慧文学中植物可能具有的象征意义。例如，所罗门之歌中广阔的植物形象被解释为具有更深的属灵意义。虽然没有提到圣人，但这种植物象征主义的方法可能会应用于圣经之外的背景下的圣人。

值得注意的是，现代圣经奖学金倾向于谨慎阅读过多的象征意义到特定的植物，除非经文明确指出。这在一定程度上是对一些较早，更具投机性的圣经植物象征主义方法的反应。

聖人與聖靈在基督教象徵中是否存在聯繫？

雖然聖人與聖靈在主流基督教象徵中沒有直接或廣泛認可的聯繫，但我們可以探索一些潛在的象徵相似和聯想。

基督教神学中的圣灵常常与智慧、净化和神圣的存在联系在一起。在圣经中，圣灵被描述为『智慧和理解的精神』（以赛亚书11:2）。作为草药，Sage长期以来一直因其在各种文化中的净化和清洁特性而受到重视。从这个意义上说，我们可以在圣人的净化本质和圣灵在基督徒生活中的成圣工作之间画出一个松散的相似之处。

此外，在一些美洲原住民和其他土著精神实践中，圣人被用来污蔑净化仪式，并邀请积极的精神。虽然这不是基督教的做法，但它确实表明圣人和灵洁之间的更广泛的文化联系，这可能与基督徒对圣灵工作的理解产生共鸣。

在圣经中，芳香草和香有时用于敬拜上下文，象征着向神升起的祷告（诗篇141:2）。虽然圣人没有特别提到，但这种芳香奉献的一般原则可能适用于基督教背景下的圣人，作为圣灵引导祈祷的象征。

然而，值得注意的是，基督教，特别是其新教形式，经常谨慎地将特定的植物或物体与神圣联系在一起，以避免任何异教或偶像崇拜的暗示。聖靈，作為三位一體的一部分，被理解為神自己，不由任何特定物體象徵或包含。

基督徒可以从圣经中象征性地使用圣人中学到什么教训？

虽然圣人并没有在圣经中突出显示，但我们可以从圣经中象征性地使用草药和植物中汲取一些更广泛的教训，这也可以应用于圣人。這些教訓可以豐富我們對上帝創造和我們在其中的角色的理解。

首先，在圣经中使用草药往往象征着愈合和修复。在以西结书47:12，我们读到树叶治愈。虽然这并没有特别提到圣人，但它建立了圣经的先例，将植物视为上帝医治能力的象征。基督徒可以学会欣赏圣人等植物的医治属性，作为上帝通过创造对人类的供应和关怀的反映。

其次，圣经中的芳香植物通常与净化和奉献有关。在出埃及记30:22-33中，上帝指示摩西用各种香料创造圣膏油。虽然圣人没有列出，但这段经文教导我们如何在净化和献身于上帝的仪式中使用植物。基督徒可以反思传统上与圣人相关的清洁属性如何象征他们生活中精神净化和奉献的需要。

第三，聖經中的智慧文學經常使用植物圖像來傳達屬靈的真理。箴言27:9说："油和香水使心高兴，朋友的甜蜜来自他真诚的忠告。基督徒可以考虑圣人的香气如何提醒他们寻求和分享敬虔智慧的重要性。而且，圣经对石油的引用也象征着膏和献祭，暗示智慧不仅仅是一种精神上的练习，而是一种神圣的召唤。就像石油被用来涂抹祭司和君王一样，智慧意在奉献和指导我们的生活。当基督徒想到圣经中油的意义时，它可以加深他们对寻求和分享敬虔智慧的属灵意义的理解。

第四，圣经经常用农业比喻来描述属灵的成长。耶稣经常用植物为基础的比喻来教导神的国。虽然这些没有具体提到圣人，但它们鼓励我们在我们周围的自然世界中寻找灵性教训。基督徒可以反思聖人的成長和培養，作為培養信仰的比喻。

最后，圣经教导管理创造。在创世记1:29中，神赐给人类每株种子的植物作为食物。这提醒我们有责任照顾和明智地使用上帝所提供的植物。基督徒可以在圣人中看到，就像在所有的植物中一样，呼召成为地球资源的好管家。

圣人如何用于现代基督教仪式，如果有的话？

Sage在今天的主流基督教仪式中并没有被广泛使用，特别是在西方基督教传统中。然而，在某些背景下，圣人已被纳入基督教实践，通常反映了文化传统的融合或对基于创造的灵性的新兴趣。

在一些美洲原住民基督教社区，人们一直在努力将圣人污蔑等传统习俗与基督教崇拜相结合。这种做法包括燃烧圣人并使用烟雾进行净化。虽然在某些圈子中存在争议，但支持者认为它代表了表达基督教信仰的文化真实方式。然而，这仍然是一种少数派的做法，在主流基督教中并没有被广泛接受。

一些当代基督教撤退中心和精神导师，特别是那些强调创造灵性或生态神学的人，已经开始纳入基于自然的仪式的元素，其中可能包括使用圣人。这些实践通常被定义为通过他的创造与上帝联系的方式，而不是正式的礼仪元素。

在某些基督教治療事工中，人們對『自然』療法的興趣越來越高，包括使用聖人等草藥。虽然通常不是正式教会仪式的一部分，但一些基督徒可能会使用圣人作为个人治疗实践的一部分，通常伴随着祈祷。然而，重要的是要注意，在大多数教派中，这不是普遍或官方认可的做法。

一些对『凯尔特灵性』或其他历史欧洲基督教传统感兴趣的基督教团体探索了草药在祝福仪式中的使用。虽然这些通常不是主流教会服务的一部分，但它们可以在小团体或个人奉献中进行。

在东正教的基督教传统中，虽然圣人本身并不常用，但有一种用圣水和香来祝福家园的做法。一些东正教基督徒已经将当地可用的草药纳入这些家庭祝福中，这可能包括某些地区的圣人。

值得注意的是，在基督教实践中使用圣人或任何草药在许多圈子中仍然存在争议。许多基督徒，特别是在新教传统中，对可能被视为异教徒或非圣经的做法持谨慎态度。 Sola Scriptura的原则（仅凭圣经）导致许多人拒绝圣经中没有明确描述的仪式。

不同的基督教教派如何看待圣人的象征意义？

圣人的象征意义在大多数基督教教派中不是一个突出或广泛讨论的话题。然而，我们可以根据不同的基督教传统如何看待象征主义，自然和其他精神传统的实践来推断出一些一般的观点。

罗马天主教会：

天主教會有豐富的象徵和聖禮傳統（由教會設立的神聖標誌）。虽然圣人不是天主教仪式的一部分，但教会确实在崇拜中使用其他芳香元素，如香。天主教的象征主义方法可能允许对圣人的性质（例如其净化品质）进行深思熟虑的反思，作为精神真理的隐喻。然而，任何圣人的使用都需要与非基督教的精神实践明确区分，以避免混淆。

東正教會：

东正教基督教在敬拜中也有很强的象征主义传统。虽然圣人通常不使用，但东正教教堂确实在净化仪式中使用香和圣水。东正教强调所有创造物的成圣可能提供一个神学框架，以欣赏像圣人这样的植物的象征潜力，但同样，这不是东正教实践的标准部分。

主线新教教会（如路德宗、圣公会、卫理公会）

与天主教和东正教传统相比，这些教派通常采取更加克制的象征主义方法。虽然他们可能理解圣人属性的隐喻意义，但他们不太可能将其纳入正式的仪式中。一些更以礼仪为导向的新教教会可能会在基于创造的灵性背景下对圣人的象征意义进行深思熟虑的反思，但这因个人会众而异。

福音派和浸信会教会：

这些传统通常强调圣经权威，并且常常对圣经中没有明确描述的实践持怀疑态度。他们可能会谨慎看待任何仪式使用圣人，特别是考虑到它与美国原住民灵性的联系。然而，他们可能会欣赏提到草药的智慧和治愈特性，作为上帝在创造中提供的例子。

五旬节和魅力教会：

虽然这些传统对表达性的敬拜形式持开放态度，并经常强调医治，但它们通常也对可能被视为异教徒的做法持谨慎态度。他们可能会拒绝任何仪式使用圣人，但可能会在圣经教导的背景下对其性质的隐喻性反思。

进步与自由基督教运动：

一些进步的基督教团体，特别是那些强调生态神学或宗教间对话的团体，可能更愿意吸收其他精神传统的元素，包括使用圣人。然而，这在许多基督教圈子中被视为一种有争议的做法。

美国本土基督教传统：

如前所述，一些美洲原住民基督徒试图将圣人污蔑等传统习俗与他们的基督教信仰相结合。这仍然是一个复杂且经常有争议的问题，不同社区和教派之间采取不同的办法。

有没有特别提到圣人的祈祷或礼仪？

在主流基督教礼仪和被广泛认可的祈祷书中，没有标准的祈祷或礼仪文本专门提到圣人。在大多数教派中，圣人的使用不是基督教崇拜的传统部分。然而，在一些情况下，圣人可能会在祈祷或祝福中提及，尽管在非常具体且通常是非传统的环境中：

美洲原住民基督教背景：

一些美国土著基督徒社区开发了包含传统元素的祈祷，包括圣人。这些可能包括提到圣人和其他神圣植物的祝福。然而，这些不是在这些特定的文化背景下广泛使用，也不是标准基督教礼仪的一部分。

以創意為中心的禱告：

在一些强调关怀创造或生态精神的当代基督教运动中，有人努力开发新的祈祷来庆祝上帝创造的多样性。虽然不是官方礼仪的一部分，但这样的祈祷可能会提到各种植物，可能包括圣人，作为感谢大自然丰富和治愈特性的一部分。

医治祷告：

一些替代或互补的基督教医治事工可能会在他们的祈祷中提到治疗草药，包括圣人。然而，這些會被認為是非傳統的，不是主流基督教治療祈禱或膏禮儀的一部分。

家庭祝福改编：

在某些文化背景下，圣人传统上用于净化，基督徒可能会调整家庭祝福祈祷，包括提及圣人。这将是一种本地化的做法，而不是标准的礼仪元素。

个人或小团体奉献：

个人基督徒或对创造灵性感兴趣的小团体可以组成他们自己的祈祷，提到圣人和其他草药。这些将是个人奉献的做法，而不是官方的教堂礼仪。

重要的是要注意，任何涉及圣人的祈祷或仪式都会被许多基督教当局谨慎看待，特别是如果他们似乎模糊了基督教实践与其他精神传统之间的界限。指导许多新教教派的Sola Scriptura（圣经）原则将导致他们拒绝不直接基于圣经文本的祈祷或实践。

在天主教和东正教的传统中，虽然对圣经之外的传统更加开放，但圣人的使用不是公认的传统的一部分，也不会在官方礼仪文本中找到。

如果一个基督徒要写一个提到圣人的祈祷，它可能会集中在主题上，如：

感谢上帝的创造和植物的多样性
草药的治愈和净化特性作为上帝医治工作的隐喻
智慧（扮演智者『圣人』的替代意义）

例如，个人祈祷可能看起来像这样：

创造者上帝，我们感谢你丰富的创造，包括治愈圣人等草药。因为圣人的香气可以净化空气，愿你的圣灵净化我们的心。由于圣人因其智慧而受到重视，赐予我们来自上面的智慧。在所有的事情上，愿我们以尊重你的方式使用你创造的礼物。藉著我們的主基督，阿門。

然而，重要的是要强调这样的祷告将是个人的组成，而不是任何官方的基督教礼仪或祈祷书的一部分。

聖人的象徵如何應用於當代基督徒的生活和實踐？

虽然圣人不是基督教的传统象征，但它的属性和文化协会可以为当代基督徒的生活和实践提供深思熟虑的隐喻。以下是基督徒可以将圣人的象征意义应用到他们的信仰旅程中的一些方式：

净化和清洁：

Sage经常与各种文化传统中的净化有关。基督徒可以用這種象徵來提醒他們需要靈性清潔和更新。正如圣人被认为净化空间一样，基督徒可以反思圣灵如何净化他们的心灵和思想。这可以激发忏悔，悔改和寻求上帝的宽恕。

智慧与鉴别：

『智者』一词的意思是智者。这种双重意义可以提醒基督徒寻求敬虔智慧的重要性。雅各书1:5鼓励信徒向上帝祈求智慧。聖人的象徵可以促使基督徒定期祈禱辨識，並勤奮地研究聖經。

疗愈与完整：

Sage在许多文化中都被用于治疗。这可以象征神的医治能力，无论是身体上的还是灵性的。基督徒可以受到啟發，祈禱醫治，支持醫療任務，並參與護理和諮詢的事工。

创造的管理：

使用像圣人这样的草药可以提醒基督徒他们有责任成为上帝创造的好管家。這可以激勵參與環境保護工作，可持續的生活實踐，以及更深入地欣賞自然世界作為上帝的手法。

文化桥梁建设：

了解圣人在其他文化中的重要性可以帮助基督徒与来自不同背景的人建立桥梁。这可以为尊重的对话打开大门，并分享对上帝多样化的创造的感激之门。

芳香疗法和正念：

聖人的香氣可以用來作為祈禱和冥想上帝的話語的提示。虽然没有使用任何仪式意义上的圣人，但基督徒可能会用它的气味作为提醒，一整天都停下来，重新关注神。

热情好客和欢迎：

在某些传统中，圣人被用来为客人准备空间。基督徒可以将这种象征意义应用于他们的招待实践，为团契和事工创造温馨的环境。

精神战争：

在避免任何非基督教的属灵实践的同时，圣人作为净化剂的想法可以提醒基督徒，他们需要『穿上上帝的全副盔甲』（以弗所书6:11），并抵制他们生活中的邪恶影响。

整体健康：

圣人的药用可以激励基督徒采取整体的方法来健康，关爱身体，心灵和精神，作为他们管理上帝恩赐的一部分。

简单与自然生活：

使用像圣人这样的天然草药可以象征回归到更简单，更自然的生活方式。这可以激励基督徒抵制唯物主义，并在神的供给中找到满足。

感官崇拜：

虽然没有将圣人纳入正式的敬拜，但它的香气可以提醒基督徒在敬拜中投入他们所有的感官，欣赏上帝同在的全身体验。

代际智慧：

聖人與智慧的聯繫可以激勵基督徒重視老一代的見解，並有意在教會內建立指導關係。

在应用这些象征意义时，基督徒必须坚定地将他们的实践扎根于圣经的教导中，避免与非基督教的灵性实践有任何混淆。其目的是使用圣人的象征意义作为一种发人深省的比喻，丰富一个人的基督教信仰，而不是作为仪式元素或崇拜对象。

任何圣人象征主义在基督徒生活中的应用都应该经过深思熟虑，总是指向基督和圣经的教导。它可以作为一种创造性的方式来反思属灵真理，但绝不应该取代或掩盖基督教信仰和实践的核心要素。

圣经的奥秘： 聖人在聖經中代表什麼？

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