长老会和加尔文主义的主要信仰是什么?
当我们探索长老会和加尔文主义的主要信仰时,我们必须以精神洞察力和历史理解来处理这个话题。 这两个新教传统有许多核心信仰,植根于约翰·加尔文的神学和16世纪的其他改革者。
长老会主义和加尔文主义的核心是上帝主权的教义。 这种信仰强调上帝完全控制一切,包括个人的救赎。 这导致了宿命的教义,认为上帝在世界的基础之前选择了一些人来得救。
另一个核心信念是圣经的权威。 这两种传统都肯定了圣经是神启示的话语,也是信仰和实践的终极权威。 这种对圣经的强调(sola scriptura)是新教神学的一个标志。
完全堕落的学说对长老会和加尔文主义也是至关重要的。 这教导我们,罪影响了人性的各个方面,使我们无法选择上帝或在没有神圣干预的情况下行善。 这种对人性的理解导致强烈强调神的恩典对救赎的必要性。
这两种传统也肯定了仅靠信仰来称义的教义(sola fide)。 這教導我們與神是正確的,不是因為我們自己的行為或功德,而只是通過對耶穌基督的信心。 这种信仰本身被视为上帝的礼物,而不是我们可以自己创造的东西。
通常被称为"永恒安全"或"一旦得救,总是得救"的毅力是另一种共同的信念。 这个教义教导说,神所拣选救恩的人,必必坚守信心,直到最后。
在教会治理方面,长老会的区别在于其代议制民主制度,权力授予民选长老(长老)。 这与主教系统(与主教)或会众系统形成鲜明对比。 加尔文主义作为一个更广泛的神学体系,可以在各种形式的教会治理中找到。
这两种传统都强调了圣礼的重要性,特别是洗礼和主的晚餐,尽管他们认为这是上帝恩典的标志和印章,而不是赋予恩典的手段。
在心理上,我们可以看到这些信念如何塑造一个人的世界观和自我意识。 强调上帝的主权和人类的堕落,可能会导致一种深深的谦卑感和对神圣恩典的依赖感。 与此同时,确保选举和坚持不懈可提供强烈的安全和目的感。
从历史上看,这些信念对它们扎根的社会产生了强大的影响。 强调教育使圣经阅读,通常与加尔文主义相关的职业道德,以及长老会治理的民主原则,都留下了西方文化的印记。
长老会和加尔文主义是如何开始的?
要了解长老会和加尔文主义的起源,我们必须回到16世纪欧洲新教改革的动荡时期。 这是一个巨大的精神和社会动荡的时代,当时许多人质疑既定的宗教秩序,并试图根据他们对圣经的理解改革教会。
加尔文主义作为一个神学系统,取自约翰·加尔文(1509-1564),一位法国神学家和牧师,成为瑞士宗教改革的关键人物。 加尔文的开创性著作『基督教宗教研究所』于1536年首次出版,并进行了多次修订,奠定了一个全面的新教神学体系,成为全世界改革宗教会的基础。
加尔文的思想在欧洲迅速传播,影响了许多国家的改革者。 在苏格兰,曾在日内瓦加尔文学习的约翰·诺克斯(John Knox)成为苏格兰宗教改革的推动力。 诺克斯的努力导致了1560年苏格兰教会的建立,它采用了长老会形式的教会政府。
"长老会"一词来自希腊语"长老",意思是"长老",这反映了加尔文倡导的教会治理形式,由诺克斯实施,教会由当选的长老而不是主教领导。 这个制度被视为更忠实于新约教会领导模式。
因此,长老会主义可以理解为加尔文主义神学的一个具体表达,特别是在教会治理的方法。 虽然加尔文主义作为一种神学体系可以在各种教派背景中找到,但长老会特别指的是将加尔文主义神学与长老会政府相结合的教会。
在英格兰,受加尔文思想影响的清教徒改革者试图『净化』英格兰教会,他们认为不合圣经的做法。 其中一些清教徒,被称为『长老会』,提倡长老会形式的教会政府。 但他们的努力在英国基本上没有成功,导致许多人在新大陆寻求宗教自由。
在美国殖民地,长老会主义扎根并蓬勃发展。 美国的第一个长老会于1706年在费城组织,标志着长老会在新世界正式建立。 长老会教会在美国革命和美国早期发挥了重要作用。
在心理上,我们可以看到加尔文主义的教义和长老会的结构如何吸引那些在大变化时期寻求确定性和秩序的人。 强调神的主权和明确的教会治理制度提供了稳定感和目的感。
从历史上看,加尔文主义和长老会主义的传播对他们扎根的社会产生了强大的影响。 在苏格兰,对教育的重视导致每个教区都建立了学校,大大提高了识字率。 在美国殖民地,代议制政府的长老原则影响了民主制度的发展。
虽然加尔文主义和长老会主义始于改革运动,但他们很快成为自己的传统。 随着时间的推移,他们经历了自己的改革和更新过程,适应新的环境,同时努力保持对创始原则的忠诚。
长老会和加尔文主义者有什么相似之处?
长老会和加尔文教徒都坚持上帝主权的教义。 这种信念认为,上帝完全控制宇宙中的所有事件,包括个人的救赎。 这种对神圣主权的理解导致了预定的教义,这是两个群体所肯定的。 他们相信上帝,在他无限的智慧和怜悯中,在世界的根基之前选择了一些人来得救。
另一个关键的相似之处是他们对圣经的高度看法。 长老会和加尔文主义者都坚持独奏圣经的原则,意思是『圣经』。他们相信圣经是上帝启示的话语,是信仰和实践的最终权威。 这种对圣经权威的强调塑造了他们对神学、敬拜和基督徒生活的态度。
这两个群体还对人性有着共同的理解,通常被称为完全堕落的教义。 這教導我們,罪已經影響了人類的方方面面,使我們無法選擇上帝或行善,沒有神的干預。 这种人性的观点强调了神的恩典对救赎的必要性。
仅靠信仰称义的教义(sola fide)是另一个关键的相似之处。 长老会和加尔文主义者都教导说,我们与上帝在一起不是靠自己的工作或功德,而只是通过对耶稣基督的信心。 这种信仰本身被理解为上帝的礼物,而不是我们可以自己创造的东西。
这两种传统也肯定了通常被称为『永恒安全』的人的毅力。 这一教义教导说,上帝选择拯救的人将不可避免地坚持信仰,直到最后。 这种信念为信徒提供了一种保证和安慰的感觉。
在圣事神学方面,长老会和加尔文主义者都承认两个圣事: 洗礼和主的晚餐 他们认为这些是神恩典的标志和印章,而不是赋予自己恩典的手段。 这与天主教对圣礼的理解形成鲜明对比。
在心理上,我们可以看到这些共同的信念如何塑造信徒的世界观和自我理解。 强调上帝的主权和人类的堕落可以培养一种深深的谦卑感和对神圣恩典的依赖感。 与此同时,确保选举和坚持不懈可提供强烈的安全和目的感。
从历史上看,长老会和加尔文主义者都非常重视教育。 这源于他们相信自己能够阅读和理解圣经的重要性。 这种对教育的重视在这些传统具有影响力的领域产生了重大的文化影响。
这两个群体传统上也强调有纪律的生活和艰苦工作的重要性,通常被称为『新教职业道德』。 这与一些加尔文主义和长老会社会的经济发展有关。
虽然这些相似性很大,但在不同的长老会和加尔文主义社区中如何理解和应用这些信仰可能会有所不同。 共享的神学遗产并不总是转化为实践或解释的统一性。
长老会和加尔文主义者有什么区别?
重要的是要理解加尔文主义是一个神学系统,而长老会是一个坚持加尔文神学的特定教派。 从这个意义上说,所有的长老会都是加尔文主义者,但并不是所有的加尔文主义者都是长老会教徒。 加尔文主义可以在各种教派中找到,包括一些浸信会,公理会和改革教会。
最大的区别在于教会治理。 长老会主义由其代议制民主制度所定义,权力授予民选长老(长老)。 这个系统被视为主教系统(与主教)和会众系统之间的中间地带。 其他教派的加尔文主义者可能有不同形式的教会政府。 例如,改革宗浸信会通常有一个会众政体。
另一個區別可以在洗禮的實踐中找到。 虽然长老会和加尔文主义者都认为洗礼是上帝盟约的标志和印章,但他们在谁应该接受洗礼上可能会有所不同。 长老会通常实行婴儿洗礼,相信信徒的孩子是圣约社区的一部分。 一些加爾文主義團體,特別是那些浸信會傳統的團體,實踐信徒的洗禮,只對那些可以宣稱信仰的人管理聖禮。
预定的解释和应用也可能有所不同。 虽然两者都肯定了教义,但一些加尔文主义团体可能比一些长老会更强烈地强调它或更严格地解释它。 这可能导致传福音和使命的处理方式的差异。
在心理上,这些实践和强调的差异可以塑造信徒的宗教体验。 例如,长老会治理制度可以促进分担责任感和社区参与,而更分层的制度可能强调服从权威。
从历史上看,这些差异导致了不同的宗派身份的形成。 例如,在美国,长老会有自己独特的历史和文化协会,不同于其他加尔文教派。
在长老会本身中,可能存在重大变化。 一些长老会教派在他们的神学和实践中更加保守,而另一些则更自由。 这种多样性反映了对文化变化和神学发展的不同反应。
普世参与的程度也可能有所不同。 一些长老会教会一直积极参与普世运动,寻求与其他基督教教派的合作。 其他加尔文主义团体在他们的方法中可能更加分裂。
社会和政治参与是另一个可能出现差异的领域。 虽然长老会和加尔文主义者传统上都参与社会问题,但参与的具体原因和方法在不同的群体之间差异很大。
礼仪实践也可能有所不同。 虽然两者都倾向于相对简单,以言语为中心的敬拜风格,但在音乐的使用,服务结构和教会日历的遵守方面可能会有所不同。
重要的是要明白,这些差异不是绝对的。 在这些广泛的类别中,往往比它们之间的差异更大。 个别会众和信徒可能不适合这些概括。
早期的教父们对宿命和自由意志的教导是什么?
早期的教父们没有用后来发展的系统神学来处理这些问题。 他們的教義經常出現在回應特定的牧靈或道歉問題,他們並不總是以我們今天的方式使用術語。
許多早期的父親強調人類的自由意志,認為它是道德責任的至關重要。 贾斯汀烈士(Justin Martyr)在2世纪写道,人类有能力选择善与恶,而这种选择决定了他们永恒的命运。 Irenaeus,也是在2世纪,教导上帝以自由意志创造了人类,而这种意志的行使对人类的成长和发展至关重要。
但这些父亲也认识到神的恩典的必要性。 他们明白,人的意志虽然自由,但也堕落,需要神的帮助。 在3世纪,奥利根谈到了人类自由意志和神圣恩典之间的协同作用,两者在救恩过程中一起工作。
预定的概念,在后来的加尔文主义神学中理解,在早期教会并没有完全发展。 但我们确实找到了指向它的元素。 罗马的克莱门特,写在1世纪末,谈到上帝的拣选,在世界的根基之前被拣选。 这种神圣的拣选的想法存在于许多父亲,虽然经常与人类责任的肯定平衡。
当我们进入4世纪和5世纪时,我们看到这些想法正在得到更充分的发展。 希波的圣奥古斯丁,其著作将极大地影响后来的西方神学,强调上帝在救赎中的主权。 他教导说,神的恩典不仅是为了拯救我们,也是为了使我们能够选择神。 这导致他有一个强大的宿命论,虽然不完全相同的后来加尔文主义的公式。
但重要的是要明白奥古斯丁的观点没有被普遍接受。 在东方神学家如约翰·克莱索斯通继续强调人的自由意志与神圣的恩典。 这种强调的差异将导致后来东西方基督教在这些问题上的分歧。
在心理上,我們可以看到這些不同的重點如何塑造一個人對自我和與神關係的理解。 强调自由意志可能会培养个人责任感和代理感,而专注于宿命可以提供安全感和对上帝的依赖感。
从历史上看,这些早期的辩论为后来的神学发展奠定了基础。 父亲的教义将被中世纪的学者,宗教改革神学家和现代思想家重新审视和重新解释,每一个都带来了自己的背景和关注的讨论。
父親對這些問題的教導往往比後來的摘要可能建議更微妙和多樣。 他们与强大的信仰奥秘搏斗,他们的著作往往反映了我们今天仍在努力解决的神圣主权和人类责任之间的紧张关系。
长老会和加尔文主义教会如何管理自己?
长老会和加尔文主义教会治理的核心是长老的统治原则,即"长老会" - 因此是"长老会"一词。 这个制度源于新教改革,特别是通过约翰加尔文在日内瓦的工作和苏格兰的约翰诺克斯的工作。 它与天主教和圣公会传统的等级主教座堂以及一些其他新教团体的公理主义形成鲜明对比。
在长老会制度中,权威分布在不同级别的教会法院或议会之间。 在地方一级,我们发现会议由民选长老(教长老或牧师,以及来自会众的执政长老)组成,他们负责监督个别教会的精神和行政事务。 在此之上,我们有长老会,它管理着特定地区的一群教会。 此外,还有主教会议和一般会议,它们对越来越大的领域拥有权力。
這個系統反映了一個強大的神學信念: 基督是唯一的首领,他的权威不是通过单个个人或办公室来调停,而是通过集体辨别当选的代表,这种结构在秩序的需要和承认人类的谬误之间提供了平衡。
从历史上看,这种治理形式是一些教会结构的专制与纯粹会众主义的潜在混乱之间的中间道路。 它力求提供问责制,同时仍然允许地方自治。 蘇格蘭改革家安德魯·梅爾維爾(Andrew Melville)曾說:「蘇格蘭有兩個國王和兩個王國……基督耶穌是國王,而這個王國是詹姆斯六世的主題,而不是頭部。
在实践中,该系统通过这些理事会的定期会议运作,通过讨论、辩论和投票做出决定。 重要的是,有一个上诉制度,允许上级法院复审裁决。 这反映了对地方辨别和更广泛问责制的必要性的认识。
重要的是要注意,虽然所有长老会教会都共享这种基本结构,但其实施方式可能存在重大差异。 一些教派赋予上级法院更多的权力,而另一些则强调地方自治。 这些差异往往反映了对圣经和历史传统的不同解释。
从心理上讲,这种治理体系可以为教会成员提供参与感和所有权感,因为他们选举他们的领袖,并在各个层面都有代表权。 但它也可能导致不同级别的权威之间的紧张关系,并可能导致决策过程缓慢。
我敦促你们在这些结构中看到,不仅仅是官僚主义,而是试图体现圣经中共同领导、相互问责和所有信徒的祭司的原则。 让我们记住,所有教会治理,无论其形式如何,都应该服务于建立基督的身体和推进福音使命的最终目的。
虽然长老会和加尔文主义的教会治理看起来可能很复杂,但从本质上讲,它是一种认真的尝试,以一种尊重基督的领导地位的方式命令教会,让整个神的人明白他的旨意。 愿我们总是寻求以谦卑、智慧和爱在教会中行使任何权威。
长老会和加尔文主义者对救赎有什么看法?
长老会和加尔文拯救学的核心 - 也就是说,他们的救赎教义 - 是上帝主权的概念。 这种对神圣主权的强调经常被封装在首字母缩写TULIP中,它代表全面堕落,无条件选举,有限赎罪,不可抗拒的恩典和圣徒的坚持。 虽然并非所有长老会教徒和加尔文教徒都会用这些术语来表达他们的信仰,但这个框架为我们的讨论提供了一个有用的起点。
完全堕落是指相信罪影响了人性的各个方面,使我们无法选择上帝或在没有神圣干预的情况下做属灵善。 这个教义反映了对人类罪恶深度的强烈认识,以及我们对上帝的恩典的完全依赖,这种信仰可以导致谦卑和对上帝的怜悯的深切感激之情。
无条件的选举是教导,上帝,在他的主权意志中,除了任何预期的优点或信仰之外,选择了一些人来救赎。 这个教义强调了上帝恩典的无偿本质,也是上帝永恒命令中救恩的最终源泉。 从历史上看,这种信仰一直是基督教社区内安慰和争议的源泉。
有限的赎罪,也许是这些教义中最有争议的,表明基督的赎罪工作,虽然足以为所有人,但是为了确保选民的救赎。 这种信念旨在保持上帝的主权选择与基督献祭的功效之间的联系,许多长老会教徒更喜欢『特别救赎』一词来强调基督拯救工作的个人本质。
不可抗拒的恩典教导说,上帝对选民的呼召是有效的,克服了他们的阻力,使他们信仰。 这个教义突出了神的爱的力量,甚至改变最硬的心。 从牧师的角度来看,这种信仰可以为那些祈祷所爱的人提供极大的希望。
最后,持之以恒的圣徒肯定那些真正再生的人将坚持信仰到最后。 这个教义提供了救赎的保证,同时也强调了继续信仰和顺服的重要性。
重要的是要理解这些教义不是抽象的神学推测,而是强调救恩的仁慈本质,把所有的荣耀都赐给上帝。 正如《威斯敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)所说:"人类的主要目的就是荣耀上帝,永远享受他。
在心理上,这些关于救赎的信念可以对一个人的精神生活产生强大的影响。 他们可以培养一种深刻的谦卑感,感激之情和对上帝的依赖。 但是,如果被误解,他们也可能导致对当选的焦虑或被动的传福音和基督徒生活。
我敦促你们不要把这些教义当作分裂的要点,而应邀去惊叹上帝恩典的奥秘。 虽然我们可能并不都同意救恩是如何完成的每一个方面,但我们都可以因光荣的真理而欢喜,"上帝如此爱这个世界,以致他赐给他独生子,凡相信他的人不应当灭亡,而拥有永生"(约翰福音3:16)。
长老会和加尔文主义崇拜服务如何比较?
长老会和加尔文教崇拜服务,根植于改革传统,其特点是强烈强调上帝话语的中心性和整个会众的参与。 這個重點來自於單獨聖經(單獨聖經)的宗教改革原則,以及所有信徒對祭司的信仰。 因此,与一些其他基督教传统相比,这些服务往往具有更严谨和以文字为中心的性格。
通常情况下,长老会或加尔文教的崇拜服务将包括几个关键要素: 阅读和宣讲圣经,会众的歌唱,祈祷,以及圣礼(洗礼和主的晚餐)的管理。 这些元素的次序和重点可能各不相同,但它们构成了大多数改革宗崇拜的核心。
布道在这些服务中占有特别重要的地位。 从历史上看,加尔文主义的传道者强调解释性讲道,系统地通过圣经书来解释和应用神的话语。 这反映了一种信念,即神主要通过讲道的话语向他的子民说话,这种强调与圣经的智力接触可以培养一种深刻的,反思性的信心。
长老会和加尔文主义崇拜中的音乐传统上是会众和以文本为重点的。 诗篇发挥了重要作用,一些传统实践排他性的诗篇。 赞美诗,特别是那些丰富的神学内容,也是常见的。 近年来,许多长老会教堂融入了更现代的音乐风格,但通常仍然强调实质性的歌词。
祷告是这些服务的另一个重要因素。 这通常包括崇拜,忏悔,感恩节和恳求,通常遵循固定的礼仪形式。 使用书面祈祷,包括历史性的改革宗忏悔,在许多长老会教堂很常见。 这种做法可以提供与更广泛的基督教传统的联系,并帮助信徒表达他们的信仰。
聖事被視為神聖約應許的可見標誌和印章。 洗礼通常适用于相信父母的婴儿以及成年皈依者,反映了改革宗对约神学的理解。 主的晚餐以不同的频率庆祝,从每周到每季度,这取决于特定的教会传统。
虽然这些都是一般特征,但长老会和加尔文主义教堂之间可能有很大的差异。 有些人保持更正式,传统的崇拜风格,而另一些则采用更现代的形式。 这种多样性反映了改革宗圈子内部关于如何在保持神学忠诚的同时与当代文化互动的持续辩论。
从心理上讲,许多长老会和加尔文主义服务的结构性性质可以为敬拜者提供一种稳定和连续性的感觉。 强调智力参与可以培养深刻的,深思熟虑的信仰。 但是,人们也认识到崇拜的情感和体验方面的必要性,尽管通常以比其他一些传统更克制的方式表达。
我鼓励你们在这些敬拜实践中看到,不仅仅是外在的形式,而是真诚地试图按照改革宗的神学信念来尊崇上帝和培养信仰。 無論是在仔細地闡述聖經,共同唱的教義豐富的讚美詩,或虔誠的慶祝聖事,這些服務尋求指導崇拜者的注意力到神的榮耀和恩典。
虽然长老会和加尔文主义的崇拜对一些人来说似乎很苛刻,但在最好的情况下,它通过他的话语和圣礼提供了与活着的上帝强有力的相遇。 愿我们所有人,无论我们的传统如何,都寻求以精神和真理敬拜,向上帝提供他如此丰富的应得的赞美和崇拜。
都是长老会加尔文主义者吗? 为什么或者为什么不呢?
直接回答问题: 不,并非所有长老会教徒都是加尔文主义者,尽管从历史上看,长老会主义与加尔文主义神学密切相关。 这种关系及其变化反映了随着时间的推移宗教思想和实践的动态性质。
长老会,作为一个教会治理体系,从新教改革中出现,特别是通过约翰加尔文在日内瓦的工作和苏格兰的约翰诺克斯的工作。 加尔文的神学思想,经常用首字母缩写图利普(Total Depravity, Unconditional Election, Limited Atonement, Irresistible Grace, and Perseverance of the Saints)来概括,成为许多长老会教会的基础。 威斯敏斯特信仰信条,一个关键的长老会教义陈述,反映了许多加尔文主义的信条。
但随着时间的推移,各种长老会教派和个别教会与加尔文主义神学发展了不同的关系。 有些人坚持对传统的加尔文主义教义的坚定承诺,而另一些则转向更温和甚至自由的神学立场。
例如,在美国,19世纪和20世纪初,长老会圈子对加尔文正统主义进行了重大辩论。 1830年代的『旧学校新学派』争议和20世纪初的原教旨主义现代主义争议都涉及如何严格坚持加尔文主义神学的分歧。 這些辯論導致了美國長老會內部的分裂,導致教派對加爾文主義教義的不同程度的承諾。
今天,我们在全球长老会主义中发现了一系列神学立场。 一些教派,如美国长老会(PCA)和东正教长老会(OPC),坚持对加尔文主义神学的坚定承诺。 其他的,如长老会(美国),包括更广泛的神学观点,包括一些与传统加尔文主义有明显分歧的神学观点。
从心理上讲,长老会主义的多样性反映了人类对连续性和适应性的需求。 有些人在传统的加尔文主义教义中找到了极大的安慰和意义,在其中看到了对救恩的连贯和荣耀的理解。 其他人,受到不断变化的文化背景和新的神学见解的影响,试图重新解释或超越加尔文主义的某些方面。
即使在那些没有完全接受加尔文主义神学的长老会教徒中,他们的信仰方法往往仍然存在『加尔文主义口音』。 这可以从强调上帝的主权,对圣经的高度看法或对敬拜和教会生活的结构化方法中看到。
我敦促你们在长老会主义中处理这些分歧,而不是分裂的原因,而是作为对话和相互理解的机会。 雖然教義的清晰性很重要,但我們必須記住,我們在基督中的合一超越了我們的神學區別。
长老会和加尔文主义之间的关系是复杂和演变的。 虽然历史上紧密相连,但今天我们发现长老会传统中神学观点的多样性。 愿这种多样性提醒我们上帝的真理的丰富性和我们人类理解的局限性。 让我们谦卑地坚持我们的信念,总是寻求在我们对上帝的知识和爱中成长,以及我们对彼此的爱。
长老会和加尔文主义思想如何塑造今天的基督教?
长老会和加尔文主义思想对当今基督教的影响是强大而分层的,触及神学治理,社会参与,甚至世俗社会的领域。 让我们探讨一些关键的影响领域。
在神学领域,加尔文主义关于上帝的主权和人类堕落的思想继续影响着关于救恩、自由意志和神的本质的讨论。 预定的概念虽然有争议,但引发了对神圣恩典和人类责任的本质的深刻反思。 即使那些拒绝加尔文主义救赎论的人也经常定义他们与它有关的立场,表明其在神学话语中的持久意义。
改革宗对圣经权威的强调对圣经的解释和圣经在基督徒生活中的作用产生了持久的影响。 解释性讲道的实践,在当今许多福音派教会中很常见,这在很大程度上归功于加尔文主义的系统性圣经阐述的传统。
在教会治理方面,长老会长老会统治制度影响了许多超越传统长老会教会的新教教派。 教会领导中的分散权威和制衡的概念反映了改革宗教会学,并塑造了各种传统中关于教会政体的想法。
加尔文主义者强调『文化使命』 - 基督徒被召唤参与并改变生命的各个领域,以求上帝的荣耀 - 已经产生了重大的社会影响。 这种世界观激励基督徒积极参与教育、政治、艺术和社会改革。 基督教学校和学院的建立,基督徒参与公共生活,以及对各种学科的独特基督教方法的发展都归功于这种加尔文主义的观点。
长老会和加尔文主义传统为基督教教育领域做出了重大贡献。 教理传统,以威斯敏斯特短教理等文件为例,在许多教派中塑造了基督教形成的方法。 对受过教育的神职人员和平信徒的重视培养了一种神学素养的文化,这种文化继续影响着今天的教会的许多部分。
在敬拜领域,尽管传统的加尔文主义服务的紧缩在今天并不常见,但对会众参与和圣言的中心地位的强调继续塑造许多教会的敬拜实践。 改革宗赞美诗的丰富传统为跨教派使用的基督教音乐语料库做出了重大贡献。
从心理上讲,加尔文主义思想影响了多少基督徒理解人性、动机和行为。 例如,完全堕落的学说在某些方面与关于人类行为中自我利益普遍性的心理见解相一致。 强调上帝的主权可以提供一个框架来应对生活中的不确定性和挑战。
