行过死荫的幽谷是什么意思？

在阴影中寻找你的牧者：穿越人生最黑暗山谷的指南

生命，在其强大的美感中，也伴随着艰难的季节。这是一段充满阳光牧场和宁静水域的旅程，但也充满了险峻的道路和深邃、阴暗的峡谷。每个人在行走于世的某个时刻，都会面临考验——那是一段如此深沉的不确定、悲伤或恐惧的时期，以至于感觉所有的光芒似乎都已熄灭。¹ 正是在这些时刻，当我们自身的力量枯竭，视野被黑暗遮蔽时，我们的内心会呼唤一位向导、一位保护者、一位牧者。

几个世纪以来，信徒们在诗篇第23篇那永恒而珍贵的文字中找到了那位牧者。这是一段被数百万人背诵的经文，在宏伟的大教堂和简朴的小礼拜堂中被传唱，在流行文化中被引用，并在临终者床边和挚爱之人的墓前被低声诵读为最后的安慰祷告。² 它在所有其他光芒似乎都已熄灭时，提供了一盏坚定希望的明灯。

本文旨在成为您旅途中的温柔伴侣，作为这首神圣诗篇中最具挑战性却又最令人安慰的一行——第四节——的牧养指南。我们将一起走进阴影的中心，探索其文字的丰富含义，聆听那些曾走过这条道路的人们所讲述的动人故事，并揭示只有在我们好牧人的同在中才能找到的那种强大而坚韧的希望。我们将从峡谷的黑暗走向牧者工具所带来的切实安慰，最后走向祂为我们准备的得胜筵席，那是对胜利和无尽恩典的应许。

“死荫幽谷”的真正含义是什么？

大卫王所写的诗篇23:4核心的那句有力短语，是生命中最艰难和荒凉季节的有力隐喻。¹ 它是对任何重大考验的诗意描述，无论这种考验是源于我们自身选择的后果，还是源于生活在一个堕落和破碎世界中的简单而痛苦的现实。¹ 这个“峡谷”涵盖了我们最深层的焦虑、最持久的恐惧、最强烈的悲伤时刻，以及圣经所称的“凶恶的预兆”——那些未来感到威胁和不确定的时刻。¹

解析希伯来语：死荫的幽谷

为了充分领会这节经文所提供的安慰，查看原始的希伯来语短语会有所帮助， sal-ma-wet (צַלְמָוֶת)。⁷ 圣经学者和翻译家以略有不同的方式翻译了这个强有力的词，每一种翻译都揭示了其牧养力量的另一层含义。

许多深受喜爱和传统的译本，如钦定本（KJV）和标准英语译本（ESV），将该短语翻译为“死荫的幽谷”。¹¹ 这是一个直译，结合了希伯来语单词

tsel (阴影) 和 maweth (死亡)。¹⁰ 这种翻译直接而有力地触及了我们最原始的人类恐惧：对死亡的恐惧，对我们自身死亡或挚爱之人离世的恐惧。它为终极的悲伤发出了声音。

与此同时，许多受人尊敬的现代译本，包括新国际译本（NIV）和新普及译本（NLT），将 sal-ma-wet 翻译为“最黑暗的峡谷”或“死荫的幽谷”。⁷ 这种处理方式同样忠实于原文，因为这个词在旧约中被诗意地用来描述不仅是死亡，还包括任何极度阴郁、强烈痛苦或压倒性灾难的经历。¹⁰

关于最准确翻译的学术讨论揭示了一个美丽的属灵真理：这个短语旨在表达丰富而广阔的含义。我们不必在“死荫”和“幽暗的山谷”之间做出选择。这个短语可以理解为“最深沉的黑暗”19，一种如此强烈的阴郁，以至于让人感觉仿佛死亡的阴影本身正笼罩着我们。这使得这篇诗篇能够精准地触及每一颗受伤的心。对于那些因失去亲人而悲伤或面临绝症诊断的人来说，“死荫”提供了直接的安慰。对于那些正在与抑郁、经济破产、慢性疾病或心碎作斗争的人来说，“幽暗的山谷”肯定了他们的挣扎。牧者的应许适用于每一种山谷。

隐藏在阴影中的希望

在大卫所选择的词句中，隐藏着一个希望的信息。他称之为 死荫 的幽谷。阴影，就其本质而言，并非它所代表的实体。剑的影子不能割伤你；蛇的影子不能咬你。¹² 虽然它投射在我们心中的恐惧是真实而强大的，但阴影本身最终是虚无的。对于基督徒来说，死亡已经被战胜了。我们的主耶稣基督在十字架上直面了死亡的全部、可怕的现实，这样我们只需要面对它的阴影。¹⁹

没有光源，阴影就不可能存在。敌人想让我们恐惧的阴影的存在，实际上证明了光正在它身后的某个地方闪耀。¹ 信心就是转离阴影那可怕的形状，转而寻找那投射出阴影的光。通过这种方式，阴影的山谷成为了我们发现上帝与我们同在的无可辩驳的证据的地方。¹

“行过”的应许

最后，这节经文包含了一个关于前行的应许。大卫并没有说他被困在山谷里，或者他必须在山谷里安家。他说：“即使我 行过……”。²¹ 山谷，按定义，是一条通道。它是一条从一个地方通往另一个地方的临时路径；它不是死胡同。²¹ 这是一个关于目的地的应许。即使当我们感到被困、不知所措、无法再迈出一步时，牧者也在带领我们

通过. 。黑暗并不是我们最终的安息之所。

为什么身为牧羊君王的大卫在诗篇第23篇中使用了这个强有力的意象？

诗篇 23 篇强大的安慰来自于它的真实性。它是由一位不仅是国王而且也是牧羊人的人所写，他写自他亲身经历的内心深处。²² 当大卫谈到牧者的看顾时，他并不是在使用一个随机的、抽象的比喻。他是在汲取他年轻时在田野里保护一群脆弱且依赖他的羊群时，铭刻在他灵魂深处的记忆。²²

在古代世界，强大的国王自称为他们子民的牧者是很常见的。⁵ 这是一种宏大、政治性的力量和统治形象。但大卫采用了这个宏伟的概念，并使之变得极其个人化和亲密。他没有说，“耶和华是一位牧者”；他宣告，“耶和华是

我的 我的牧者”。²⁶ 这是一颗心的呼喊，它认识上帝不是作为一位遥远的君主，而是作为一位个人的、时刻同在的向导。

古代以色列牧羊人的生活远非我们可能想象的那样宁静、田园诗般。地形通常崎岖、贫瘠且危险。²² 牧羊人的主要任务是带领他的羊群从一个小的牧场区域转移到下一个，这段旅程经常需要穿过深邃、险恶的峡谷和狭窄的沟壑。³ 这些山谷是必要的路线，但它们充满了持续的、现实世界的危险。狮子、熊、狼和野狗等掠食者潜伏在岩石缝隙中，等待攻击羊群。³ 突如其来的风暴可能会引发山洪，一股水墙冲下峡谷，瞬间就能卷走羊群。³ 路径通常陡峭狭窄，稍有不慎就可能让羊跌入沟壑。²⁹ 大卫曾为了保护父亲的羊群而击退了狮子和熊，他亲身了解这些危险。³⁰

诗篇本身的结构揭示了关于这些艰难旅程的深刻神学真理。在第 3 节中，大卫宣称牧者“为自己的名引导我走义路”。紧接着，在第 4 节中，他继续说：“我虽然行过死荫的幽谷……” 这两个短语并列放置并非巧合。对于牧羊人来说，黑暗、危险的山谷往往是到达高地草场——羊群可以在那里找到充足的草料和夏季安全——的唯一路径，即“义路”。³

这种联系彻底重塑了我们对苦难的理解。试炼的时期并不一定意味着我们偏离了上帝的旨意，或者祂在惩罚我们。幽暗的深谷可能正是好牧人特意为我们选择的“义路”，是引领我们走向更丰盛的属灵滋养、力量以及对祂更深信靠的必经之路。它将我们的苦难从毫无意义的弯路，转化为我们朝圣之旅中充满目的性、尽管痛苦的一部分。

当山谷显得如此黑暗和危险时，我们如何才能不惧怕任何邪恶？

大卫那句大胆的宣告——“我也不怕遭害”——并非源于天真或对现实的否认。这是一种充满反抗精神的信心呼喊，锚定在一个改变生命的真理上：“因为你与我同在”。¹³ 这句简单的话语是整篇诗篇的枢纽，也是所有基督徒勇气的基石。牧者的同在改变了一切。

在这节经文中发生了一个显著的转变。在开篇的几行里，大卫谈论的是 关于 第三人称的上帝：“他 使我躺卧…… 他 领我…… 他 使我的灵魂苏醒。”这是对上帝品格的美好神学反思。但当幽暗的深谷降临时，大卫的语言变得极其个人化。他不再谈论上帝，而是开始直接对 至 上帝说话：“您 与我同在； 您的 你的杖，你的 您的 竿，都安慰我”。¹¹

这不仅仅是代词的简单改变；这是关于苦难中信心本质的有力启示。在和平与繁荣的时期，在“青草地”上，我们很容易将上帝保持在一个舒适的、理性的距离之外。我们可以称祂为一位仁慈的“祂”，在安排我们的生活。但当危机来袭，当我们陷入深谷时，那种距离感便崩塌了。我们的神学变成了绝望的祈祷。我们抽象的信仰变成了个人的求救呼喊。黑暗并没有推开上帝；它迫使我们与祂建立更深、更紧迫的亲密关系。这种经历并非信心软弱的标志；它标志着我们的信心正在变得真实、纯粹且深刻地个人化。

大卫的信心不在于没有危险，而在于他的保护者与他同在。他并没有声称“我将 圣洁体验 不怕遭害”。²¹ 深谷依然是一个危险的地方。掠食者依然存在。失去、疾病或恐惧带来的痛苦依然尖锐。改变的不是信徒的环境，而是信徒面对环境时的内心。上帝的同在并没有让我们免受试炼，但它赋予了我们面对

在 试炼时不可动摇的勇气。它消除了 恐惧 对邪恶的恐惧，因为一股远超任何邪恶的力量正走在我们身边。⁴

这种无畏信心的终极理由是，我们的好牧人耶稣基督曾走在我们前面。祂走过了最深、最暗、最可怕的深谷——十字架的苦难、背负世人罪孽的剧痛，以及死亡本身那令人战栗的遗弃感——这样我们就永远不必独自走过我们的深谷。¹⁹ 祂深知忧伤的地形。正如一位评论家所言，耶稣走得比我们所能到达的任何地方都要低，这样祂就能来到我们身下，将我们带入荣耀之中。¹⁹ 我们所面对的任何黑暗深处，祂的同在都早已到达。

在最深重的苦难中，上帝的“杖和竿”能给我们带来什么安慰？

大卫所说的安慰并非一种模糊或抽象的感觉。这是一种切实且实际的保证，建立在牧羊人照顾羊群所使用的特定工具之上。“杖”和“竿”不仅仅是诗意的象征；它们代表了我们的牧者保护和引导我们的完整且完美的方式。

牧者的杖：保护力量的象征

杖是一根短而沉重的棍棒，通常由硬木树根雕刻而成，有时镶嵌着锋利的金属或石头碎片。牧羊人将其系在腰带上，作为主要的防御武器。¹¹ 当掠食者——狼、狮子或熊——前来攻击羊群时，牧羊人会用杖以力量和勇气击退并驱赶它们。

对于走过幽暗深谷的信徒来说，杖是上帝保护大能的有力象征。它代表了祂击败威胁我们的任何敌人的力量，无论是邪恶的属灵势力、潜伏在我们脑海中的虚弱恐惧，还是试图摧毁我们希望的沉重环境。这是对我们的上帝是一位为我们而战的战士的保证。

牧者的竿：温柔引导的象征

相比之下，竿是一根长而细的杆子，末端带有弯钩。它不是武器，而是亲密关怀和引导的工具。¹¹ 牧羊人使用竿有许多温柔的目的：将游荡的羊推回正路，俯身救起掉进沟壑或被荆棘缠住的羊羔，并将个别的羊拉近自己身边进行检查、清点和个人护理。

竿是上帝在我们生命中温柔、个人化引导的美好象征。它代表了祂引领我们的温柔之手，在我们跌倒或迷失时拯救我们的慈爱之举，以及祂渴望将我们带入与祂亲密关系的愿望。

这两种工具——杖和竿——揭示了上帝安慰的完整本质。杖是祂至高的 力量 ，击败了从外部威胁我们的危险。竿是祂温柔的 关怀 ，从内部拯救我们脱离自身的软弱和迷失。在深谷中，两者缺一不可。我们需要知道我们的牧者足够强大，能够征服我们最大的恐惧（杖），同时也足够温柔，在我们虚弱到无法独自站立时将我们扶起（竿）。

一些评论家还指出，这些工具也可以用于充满爱的管教。¹¹ 正如好牧人会用竿引导羊远离有毒植物或危险的悬崖一样，主在我们生命中的管教并非祂愤怒的标志，而是祂强大、保护性之爱的体现。知道祂足够关心我们，愿意纠正我们并让我们保持在正路上，这本身就是一种深刻且持久的安慰。

牧者的安慰工具

• 杖：上帝保护的大能。 一根沉重的棍棒，用于保护羊群免受掠食者侵害。这象征着上帝至高的力量，足以击败我们的外部敌人、恐惧以及阻挡我们的属灵势力。
• 竿：上帝引导的关怀。 一根长弯钩，用于温柔地指引、拯救和照顾每一只羊。这象征着上帝亲密而温柔的引导，祂慈爱的手在我们跌倒时将我们扶起，并将我们拉近祂身边。

“死荫幽谷”是一个可以实地探访的地方吗？

尽管诗篇23篇的属灵意义是普遍的，但许多学者、历史学家和朝圣者认为，大卫那充满力量的文字灵感来源于一个真实、具体的地点：犹大旷野中一个壮观且令人叹为观止的峡谷，被称为瓦迪凯尔特（Wadi Qelt）。²⁹

这条深邃蜿蜒的峡谷在崎岖的荒野中开辟出一条17英里长的路径，从耶路撒冷附近的丘陵一直延伸到古城耶利哥和死海。³¹ 这是一个充满荒凉与危险之美的地方。在某些区域，陡峭的石灰岩悬崖高达1500英尺，而底部的路径却收窄至仅10到12英尺宽。²⁹ 由于这种极端的深度和狭窄，峡谷底部大部分时间都笼罩在阴影中，因此赢得了“死荫幽谷”的称号。⁴¹

穿越这条干河谷是一次难忘的经历。地形崎岖，道路险峻。⁴⁴ 在徒步的大部分时间里，旅行者都被一种被描述为“震耳欲聋的寂静”和荒凉孤独感所包围。⁴² 空气炎热、干燥且静止。然而，在这片贫瘠之中，却有着令人惊奇的生命迹象。天然泉水（如Ein Qelt）滋养着溪流，创造出郁郁葱葱的绿洲——枣椰树、沙沙作响的灌木丛和长尾小鹦鹉的歌声，与周围的岩石形成了鲜明的对比。⁴²

瓦迪凯尔特最令人惊叹的景观是圣乔治乔齐巴修道院（Monastery of St. George of Choziba）。这座5世纪的希腊正教修道院似乎不可思议地悬挂在陡峭的悬崖面上，见证了几个世纪以来在世界上最荒凉景观之一中虔诚的信仰。³¹

这条古老的道路一直以危险著称。几千年来，走过这里的人们时刻面临着突发山洪、野生动物和强盗的威胁，强盗们会躲在峡谷无数的洞穴中，伏击毫无防备的朝圣者和商人。³¹ 这条路危险的名声如此响亮，以至于耶稣将其作为他著名的“好撒玛利亚人”比喻的背景——一个关于一个人在这条路上被殴打、抢劫并被丢弃等死的故事。³¹

“死荫幽谷”是一个真实地点的事实，为诗篇的属灵信息提供了强大的锚点。大卫的话语不仅仅是抽象的诗歌；它们是在真实、危及生命的景观熔炉中锻造出来的。当他写到不怕遭害时，他想到的是一个邪恶确实可能潜伏在任何岩石后面的地方。这使得他对比上帝同在的信任宣告显得更加激进和有力。穿越峡谷的身体之旅——伴随着荒凉与绿洲、危险与避难所的交替体验——成为了我们自身属灵旅程的完美镜像。它将诗篇中美丽的隐喻扎根于一个有形的、历史的和地理的现实中，让牧者的应许感觉离我们更近了。

瓦迪凯尔特朝圣者地图

• 图片： 一张插图地图，描绘了瓦迪凯尔特从耶路撒冷附近的高地向东延伸至耶利哥的路径。

标记的关键点：

• Ein Prat（泉水）： 沙漠中赋予生命的绿洲。
• 圣乔治修道院： 悬崖上的信仰避难所。
• 好撒玛利亚人的传统路径： 以危险著称的古道，耶稣在此讲述了他的怜悯比喻。

我们在生活中会面临哪些不同的“山谷”？

“死荫幽谷”是一个隐喻，其意义远远超出了地理位置，甚至超出了我们最后一口气的时刻。对于任何充满悲伤、恐惧或巨大困难的人生阶段，它都是一个有力且包容的意象。³ 我们每个人在某个时刻都必须走过自己的深谷，而牧者关于同在的应许属于每一个人。

疾病与悲伤的深谷

对许多人来说，深谷表现为毁灭性的诊断或失去亲人的痛苦。亚历克斯·麦克杜格尔（Alex MacDougall）在与癌症抗争并忍受剧烈治疗时，写道他确实感到自己身处深谷。他的转折点发生在医院病房里，当时他听了一首诗篇23篇的音乐编曲。那一刻，他感到“上帝同在的压倒性现实进入了房间”，带给他一种改变了恐惧的平安。⁴⁹

特蕾莎·赖特-约翰逊（Teresa Wright-Johnson）生活在多发性硬化症的慢性疾病和失去母亲的新鲜悲痛的双重深谷中。她完美地捕捉到了苦难中信心的张力，写道：“在肉体上，我感到被遗弃。在灵魂里，我知道上帝永远同在”。⁵⁰ 她的文字为那种既感受到当下尖锐痛苦，又紧紧抓住上帝信实这一永恒真理的诚实挣扎发出了声音。

对于失去孩子的父母来说，深谷或许是最黑暗的。丧亲母亲们的见证是原始而令人心碎的，揭示了深谷可能是一个信仰破碎和极度愤怒的地方。一位母亲坦言：“我女儿米卡的去世像碎纸机一样撕碎了我的信仰”，而另一位则承认：“我曾想因为让这一切发生而给上帝一拳”。⁵¹ 这些诚实的呼喊并不代表信心的丧失，而是一种深刻且痛苦的挣扎

与 信仰。这种诚实的哀歌，将我们最深层的愤怒和痛苦直接带到上帝面前，是一种强大的信任行为。这是一种拒绝放开上帝的坚持，即使在我们不理解祂的道路时也是如此。

离婚与破碎关系的深谷

对许多人来说，深谷是离婚那条孤独而令人困惑的道路。这是一种死亡——盟约、梦想和共同未来的死亡。⁴⁸ 一个事工提供了一个诗篇23篇的“离婚译本”，以直接回应这种痛苦。对于第4节，它写道：“当你选择与耶稣一起走过生命中的这个深谷时，祂会平息你对未来的恐惧。虽然你可能感觉自己濒临死亡，并被邪恶的阴影所困扰，但祂就在你身边”。⁵³

另一个人在面对婚姻可能破裂时，分享了一个感人的故事。在绝望的时刻，他们随意打开圣经，目光落在了诗篇23篇上。那一刻，他们感到上帝正在直接对他们的痛苦说话，向他们保证祂的同在，并且无论发生什么，祂都会为他们提供属灵的筵席。⁵⁴

经济困境之谷

突如其来的失业、日益沉重的债务，或是经济拮据带来的持续压力，会让人感觉仿佛置身于令人窒息的深谷，心中充满焦虑和对未来的恐惧。⁵⁵ 曾经历过严重经济危机的谢莉·布里姆·巴格特（Shelli Brim Baggett）见证说，她生存的关键在于学会如何在家庭中营造敬拜的氛围，将关注点从自己的匮乏转向神的丰盛。⁵⁷ 另一对夫妇分享了一个奇迹般的故事：在承认自己无力管理债务并祈求帮助后，他们见证了神感动一位朋友的心，帮他们还清了全部学生贷款，使他们得以自由地投身于宣教工作。⁵⁸

这些故事表明，我们所处的深谷各不相同，但我们的牧者始终如一。祂以祂同在的普遍应许，在我们各自独特的痛苦之地与我们相遇。

天主教会如何引导信徒穿越这片山谷？

《诗篇》第23篇在天主教的生活和礼仪中占有珍贵而重要的地位，它提供了一个广阔的意义之网，引导信徒度过人生的考验，走向永恒的希望。

终极旅程的诗篇

教会最深刻地运用《诗篇》第23篇是在亡者礼仪中。它是葬礼弥撒中指定的首选答唱咏之一，在面对死亡和悲伤时，传达了信任与希望的有力信息。⁵ 会众吟唱的答句通常围绕着诗篇的核心安慰，例如：“上主是我的牧者，我实在一无所缺”，或者更直接地：“虽然我走过幽暗的深谷，我也不怕凶险，因为你与我同在”。⁶² 这种礼仪上的使用，让信徒在走过自己失落的深谷时，口中吟诵着这篇诗，确认他们对那位引导亲人回家的好牧人的信靠。

圣事生活的地图

除了在葬礼中的使用外，在早期教父的引导下，天主教传统将《诗篇》第23篇视为基督徒整个属灵旅程的一幅优美的预表地图，预示了入门圣事。³⁴

• “他领我到 可安歇的水边” (第2节) 的应许被视为 洗礼, 赋予生命之水的清晰意象，它洗净灵魂的罪孽，带来更新与新生。³⁴
• “你 用油膏了我的头” (第5节) 的宣告直接指向 坚振圣事, 中的圣油涂抹，这是以圣灵的恩赐印证受洗者，并坚固他们去完成使命的圣事。³⁴
• “你 在我面前摆设筵席 ” (第5节) 的异象被理解为 圣餐. 的有力预表。正是在祭台——主的餐桌前，好牧人基督用祂自己的体血喂养祂的羊群，为他们的旅程提供滋养。³⁴

教宗关于希望之诗的智慧

现代教宗们不断从这篇诗篇中汲取深厚的属灵滋养。在2011年的一次公开接见中， 教宗本笃十六世 发表了关于《诗篇》第23篇的有力教导。他强调，对于那些与主同行的人来说，“即使在苦难、怀疑和所有人类问题的幽暗深谷中”，也有安全感。他聚焦于“你与我同在”这句话，称其为“坚定信仰的宣告”，从根本上“改变了现实；幽暗的深谷失去了所有的危险，被清除了所有的威胁”。³³

教宗方济各, 在许多关于苦难与希望的讲道中，呼应了这篇诗篇的核心信息。他教导说，耶稣并没有逃避我们的苦难，而是进入其中，从内部将其转化。⁶⁷ 他鼓励信徒邀请耶稣进入他们自己的“小坟墓”——他们的伤口、遗憾和罪恶中，并寻找希望，不是在苦难的消失中，而是在神同在其中的确据中。⁶⁷

坚毅的德行

虽然《天主教教理》没有专门分析《诗篇》第23篇的章节，但其关于枢德的教导直接阐明了这篇诗篇的信息。《教理》第1808条将 刚毅 （勇气）定义为“确保在困难中坚定不移，并在追求善的过程中持之以恒”。这是一种“使人能够战胜恐惧，甚至是死亡的恐惧，并面对考验和迫害”的德行。⁷⁰ 这正是大卫在说“我也不怕凶险”时所表达的德行。对于天主教徒来说，这种坚毅不仅仅是人类的毅力或斯多葛主义；它是圣灵的超性恩赐，建立在基督得胜的希望和永生的应许之上。⁷⁰

对于天主教信徒来说，诗篇中抽象的应许通过教会的生活变得具体而真实。“杖和竿”不仅仅是象征；它们在圣事中被体验。洗礼是把灵魂从罪恶深渊中拉出来的竿。圣体圣事是在敌人面前滋养我们的餐桌。坚振圣事是坚固我们旅程的涂油。通过这种方式，“不怕凶险”的道路就是紧紧抓住这些在教会中心与好牧人真实、充满恩典的相遇。

当上帝为我们“摆设筵席”时，山谷之后会有怎样的希望？

《诗篇》第23篇的第5节标志着场景和基调的惊人转变。诗篇从牧人和羊群荒凉、危险的景观，过渡到仁慈的主人和受尊重的客人安全、欢庆的氛围。⁵⁶ 这是从考验的深谷到胜利宴会厅的戏剧性转变。这种转变是对深谷恐惧的神学回答；它揭示了我们挣扎的另一面是什么：不仅仅是生存，而是丰盛的供应、尊贵的荣耀和喜乐的庆祝。⁷¹

在我敌人面前的筵席

这是整本圣经中最激进、最充满希望的意象之一。神并没有等到我们所有的挣扎结束、所有的敌人被击败后才祝福我们。相反，祂就在他们面前为我们摆设了盛大的筵席。⁶¹ 这些“敌人”可以被理解为所有试图“束缚”、“烦扰”或摧毁我们的外部和内部力量：恐惧、焦虑、悲伤、绝望、撒旦的控告以及世界的反对。³⁰

摆设筵席是神圣辩护和保护的行为。那些期待看到我们失败的敌人，被迫成为神在我们生命中丰盛良善的无力旁观者。⁷¹ 他们看着那个他们以为被击败的人，反而受到了宇宙之王的尊荣和滋养。这是一种宣告：即使在持续的冲突中，我们最终的安全和供应也在祂里面得到保障。

用油膏头，福杯满溢

这张餐桌的祝福是双重的且极其丰盛的。

• 你用油膏了我的头： 在古代近东，用香油膏抹客人的头是一种极大的尊荣、欢迎和喜悦的姿态。这是一种舒缓和治愈的行为，缓解了沙漠烈日对皮肤的灼伤。² 在属灵上，这种膏抹象征着神对我们巨大的恩宠。它代表了圣灵治愈和安慰的同在，祂修复了我们在走过深谷时所受的创伤。⁷¹
• 我的福杯满溢： 这个意象诉说着神超乎寻常的慷慨。祂提供的不仅仅是勉强够用；祂的祝福如此丰盛，以至于我们的杯子“满溢”出来。² 这是耶稣在约翰福音10:10中应许的“丰盛生命”的写照，这种生命不是以物质财富为特征，而是以恩典、喜乐与平安的属灵丰盛为特征。⁷⁷

人类面对苦难的普遍反应是祈祷：“神啊，请带我离开这里。”我们通常认为希望只有在 聚会之后 我们的考验结束后才能开始。但《诗篇》23:5的神学要强大得多。筵席是 在敌人面前 摆设的。这意味着神圣的希望、与神亲密的团契以及属灵的滋养，在我们 身处深谷之中 时就可以获得。神并不总是把我们从黑暗中空运出来；有时，祂就坐在那里，与我们共享一餐。这使希望从一个遥远的目的地转变为当下的现实。这是一个强有力的真理：我们与神内在的平安不必由外在的环境来决定。

当苦难令人难以承受时，我们如何从信仰中找到力量？

当我们处于深谷的深处，苦难感到难以承受时，信仰可能感觉像是一段遥远的记忆。然而，正是在这些时刻，神为我们提供了寻找祂力量的独特方式。

敬拜的武器

当祷告的话语显得空洞或无法说出口时，圣经提供了一个强有力的替代方案：敬拜。¹ 即使在心情沉重时，选择赞美上帝也是一种反抗性的信心行为，它将我们的注意力从风暴的巨大压力转移到上帝无限的伟大上。圣经应许上帝“居住在祂子民的赞美中”（诗篇 22:3）。当我们敬拜时，我们邀请祂的同在，正如大卫所写：“在祂面前有满足的喜乐”（诗篇 16:11）。¹ 在幽谷中的敬拜是一种赞美的祭，它能重新聚焦我们的思想，坚固我们的灵，并使我们有能力继续前行。¹

关系的锚

我们在幽谷中的力量并非来自我们所知道的，而是来自 谁 我们所认识的那位。托德·尼尔森（Todd Nelson）分享了一个强有力的见证，他曾濒临死亡，身体衰竭。在那一刻，他意识到他所有的成就，甚至他对圣经的知识都毫无意义。支撑他的是一种关系。他听到了天父安慰的声音，这声音将他个人的地狱变成了平安之地。⁷⁸ 这是一个至关重要的教训：我们真正的力量不在于背诵经文，而在于与那位启示经文的上帝建立一种鲜活、真实、对话式的关系。⁷⁸

团体的力量

我们注定不是要独自走过幽谷。上帝最伟大的供应之一就是彼此的恩赐。在妻子不幸去世后，香农·平托（Shannon Pinto）牧师被教会的一小群朋友所包围。他们没有提供简单的答案或宗教陈词滥调。他们只是陪伴在他身边，给他哀伤的空间，并在他学习重新寻找希望时支持他。⁷⁹ 这就是教会最美好的样子。这与一些悲伤的母亲的痛苦经历形成了鲜明对比，她们感到被信仰团体疏远，因为她们得到的不是悲伤所需要的简单、安静的陪伴，而是“凡事都有原因”这样陈腐且伤人的话语。⁵¹ 基督的身体被呼召成为一群能够与他人一同坐在黑暗中，而不急于催促悲伤或试图解释痛苦的人。

诚实的勇气

真正的信心足够强大，能够保持诚实。当你的心破碎时，告诉上帝是可以的。当你对自己的处境感到愤怒时，向祂表达这种愤怒也是可以的。那些与上帝摔跤的悲伤父母的见证中，那种原始、未经修饰的痛苦，就是这一真理的证明。⁵¹ 他们与

与 上帝的抗争是一种信心行为，因为他们拒绝完全背离祂。他们仍然保持互动，仍然要求答案，仍然在摔跤。这就是圣经中的哀歌传统，它是属灵力量的强大源泉，使我们能够带着完整、真实、破碎的自我，来到那位能使我们完整的主面前。

即使阴影挥之不去，我们该如何保持希望继续前行？

这篇诗篇以圣经中最令人惊叹且主动的应许之一作为结尾，这个应许确保我们的旅程不会终结于幽谷，而是终结于一个永恒安全与喜乐的地方。

不懈追求的应许

大卫确信地宣告：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我”（第6节）。²⁶ 在我们现代人听来，“随着”（follow）这个词可能听起来很被动，好像这些祝福只是跟在我们身后。但这里使用的原始希伯来语词汇是

radaph. 。这不是一个温和或被动的词。它是一个强有力的主动动词，意思是“追求、追赶、猎取”。⁷² 它与描述军队追击敌人时所用的词是同一个。

这一个词改变了整节经文的含义。我们不仅仅是被祝福随意地跟随。我们正被上帝的恩惠和慈爱积极地、不懈地、热切地 追求 着。那些曾经追赶我们的事物——恐惧、羞耻、焦虑、我们的敌人——已经被取代了。我们正被恩典本身所追寻。无论我们走得多远，无论我们跌入幽谷多深，或者我们感到多么迷茫，上帝的恩惠和慈爱都会追踪我们，找到我们，并带我们平安回家。这就是信徒终极的、不可动摇的希望：上帝的爱永远不会放弃我们。

最终目的地：家

这种神圣的追求有一个最终目的地：“我且要住在耶和华的殿中，直到永远”。² 这是关于永恒安全、无尽安息以及在我们牧者面前完美团契的终极应许。它保证了幽谷并不是故事的终点。

但这个永恒的家不仅是未来的现实。我们现在就可以预尝它。当我们行走在祂的同在中，当我们与祂的子民聚集敬拜时，当我们坐在祂的圣餐桌前时，我们已经开始“住在耶和华的殿中”了。²

幽谷是真实的。黑暗是真实的。痛苦是真实的。但牧者的同在更加真实。幽谷永远是一个 通过 通道，绝非最终的安息之所。¹ 我们的希望稳固在我们的好牧人耶稣基督身上，祂不仅引领我们走过个人的幽谷，而且为了我们，祂已经征服了最伟大的幽谷——死亡本身。因为祂，我们永远不会孤单，永远不会失去安慰，也永远不会失去那在我们一生中不断追求我们的不懈希望，直到我们最终平安地回到家中。