كم مرة ذكرت الحرب في الكتاب المقدس؟

ما هي بعض الحروب الكبرى الموصوفة في العهد القديم؟

يحتوي العهد القديم على العديد من الروايات عن الحروب والصراعات التي شكلت تاريخ الشعب الإسرائيلي. تقدم لنا هذه الروايات رؤى قوية عن حالة الإنسان وعلاقتنا المعقدة مع الله وسط اضطراب الصراعات الأرضية.

واحدة من أهم الحروب الموصوفة هي غزو كنعان تحت قيادة جوشوا. هذه السلسلة من المعارك، بما في ذلك سقوط أريحا الشهير، تمثل الوفاء بوعد الله بإعطاء بني إسرائيل أرضهم الخاصة. من الناحية النفسية يمكننا أن نرى كيف عملت هذه الروايات على تعزيز هوية بني إسرائيل كشعب الله المختار وإحساسهم بالهدف الإلهي.

تميزت فترة القضاة بصراعات دورية ، حيث واجه الإسرائيليون تهديدات من الشعوب المجاورة مثل الفلسطينيين والموبيين والكنعانيين. غالبًا ما تنشأ هذه الحروب عندما انحرف الناس عن طريق الله ، مما أدى إلى اضطهاد أعدائهم. إن دورة الخطية والعقاب والتوبة والخلاص تكشف الديناميات الروحية والنفسية العميقة التي تلعبها علاقة بني إسرائيل بالله.

خلال الفترة الملكية، واجهنا العديد من الحروب، بما في ذلك صراعات داود مع الفلسطينيين وتوسعه في المملكة. توضح الحرب الأهلية المأساوية بين داود وابنه أبشالوم الواقع المؤلم للصراع الداخلي وآثاره المدمرة على العائلات والأمم.

في وقت لاحق، واجهت ممالك إسرائيل ويهوذا المنقسمة تهديدات خارجية من إمبراطوريات قوية. كان الغزو الآشوري لمملكة إسرائيل الشمالية في 722 قبل الميلاد والفتح البابلي على يهوذا في عام 586 قبل الميلاد ، مما أدى إلى تدمير معبد سليمان والنفي ، الأحداث المحورية التي شكلت بعمق التاريخ اليهودي والروحانية.

على الرغم من أن هذه الحروب موصوفة في السرد الكتابي ، إلا أن دقتها التاريخية وتفاصيلها هي موضوعات نقاش علمي مستمر. بصفتنا أشخاصًا مؤمنين ، يجب أن نقترب من هذه النصوص بكل من التبجيل لأهميتها الروحية وفهم سياقها التاريخي.

في التفكير في هذه الحروب ، نحن مدعوون إلى النظر في الحقائق الروحية الأعمق التي تنقلها عن الطبيعة البشرية ، وعلاقتنا مع الله ، ونتائج خياراتنا. تذكرنا هذه الروايات بالواقع المأساوي للصراع البشري، والمعاناة التي يجلبها، والرجاء الدائم للسلام الذي يغرسه الله في قلوبنا.

كيف يتحدث يسوع عن الحرب في العهد الجديد؟

في العهد الجديد، نجد يسوع يعالج موضوع الحرب بطرق تتحدانا للتفكير بعمق في السلام والعنف وطبيعة ملكوت الله. تعاليمه حول هذا الموضوع دقيقة ومتناقضة في كثير من الأحيان ، مما يعكس الحقائق المعقدة للوجود البشري والقوة التحويلية للمحبة الإلهية.

تأتي أقوال يسوع المباشرة حول الحرب في سياق تعاليمه الأخروية. في متى 24: 6 ، يحذر تلاميذه ، "ستسمعون عن الحروب والشائعات عن الحروب ، ولكن انظروا إلى أنكم لستم قلقين. مثل هذه الأشياء يجب أن تحدث، ولكن النهاية لا تزال قادمة". يشير هذا المقطع إلى أن يسوع نظر إلى الحرب على أنها حقيقة مؤسفة للعالم الساقط، ولكن ليس كعلامة على الدينونة الإلهية الوشيكة.

في الوقت نفسه، كان يسوع يبشر باستمرار برسالة السلام واللاعنف. في عظة الجبل، علّم: "طوبى صانعو السلام، لأنهم يدعون أبناء الله" (متى 5: 9). كما أمر أتباعه أن "يحبوا أعدائكم وأن يصلوا من أجل الذين يضطهدونكم" (متى 5: 44). وتمثل هذه التعاليم بديلا جذريا لدورة العنف والانتقام التي غالبا ما تميز الصراعات البشرية.

ولكن يجب علينا أيضا أن نتعامل مع تصريحات متناقضة على ما يبدو، مثل تأكيد يسوع أنه لم يأتي لجلب السلام، بل سيف (متى 10: 34). من المحتمل أن يشير هذا البيان المتناقض إلى الطبيعة المثيرة للانقسام لرسالته والصراع الذي ستخلقه داخل الأسر والمجتمعات المحلية ، بدلاً من دعوة حرفية إلى السلاح.

في جنة جثسيماني، عندما استخدم بطرس العنف للدفاع عن يسوع، وبخ تلميذه قائلاً: "أرجع سيفك إلى مكانه، لأن كل من يسحب السيف يموت بالسيف" (متى 26: 52). توضح هذه اللحظة رفض يسوع للعنف كوسيلة لتحقيق مهمته.

من الناحية النفسية يمكننا أن نرى كيف تعالج تعاليم يسوع حول الحرب والسلام النزعات الإنسانية المتأصلة نحو العدوان والحفاظ على الذات. من خلال دعوة أتباعه إلى حب أعدائهم وتحويل الخد الآخر ، يتحدانا يسوع لتجاوز استجاباتنا الغريزية واحتضان شكل أعلى من النضج الروحي والعاطفي.

ماذا يقول الكتاب المقدس عندما تكون الحرب مبررة؟

إن مسألة متى تكون الحرب مبررة ، هي التي أزعجت قلوب وعقول المؤمنين على مر العصور. الكتاب المقدس، في تعقيده الغني، لا يقدم إجابة بسيطة لا لبس فيها لهذه المعضلة الأخلاقية القوية. بدلاً من ذلك ، يقدم لنا نسيجًا من الروايات والقوانين والتعاليم التي يجب أن نأخذها في الاعتبار في ضوء إيماننا وحقائق عالمنا.

في العهد القديم ، نجد العديد من حالات الحرب التي يتم تقديمها كعقوبات إلهية أو حتى أمر. على سبيل المثال ، يتم تصوير غزو كنعان تحت يشوع على أنه يفي بوعد الله لبني إسرائيل. ينشأ مفهوم "الحرب المقدسة" أو "حرب الرب" من هذه الروايات ، مما يشير إلى أنه في ظل ظروف معينة ، يمكن اعتبار الحرب أداة للعدالة الإلهية أو الحكم.

ولكن يجب أن نتعامل مع هذه النصوص بعناية وتواضع كبيرين، مع الاعتراف بالسياق التاريخي والثقافي الذي كُتبت فيه. بصفتنا قراء حديثين ، نحن مدعوون إلى تمييز الحقائق الروحية الدائمة في هذه الروايات مع الاعتراف أيضًا بالتحديات الأخلاقية التي يقدمونها.

كما يوفر العهد القديم مبادئ توجيهية لسير الحرب، مثل تلك الموجودة في تثنية 20. تشير هذه القوانين إلى محاولة للحد من وحشية الحرب وحماية فئات معينة من الناس. ومن الناحية النفسية يمكننا أن نرى كيف عملت هذه اللوائح على فرض إطار أخلاقي على الواقع الفوضوي وغير الإنساني للصراع المسلح في كثير من الأحيان.

في العهد الجديد ، كما ناقشنا ، تؤكد تعاليم يسوع على السلام ، ومحبة الأعداء ، واللاعنف. لكنه لا يدين صراحة كل استخدام للقوة. تظهر حلقة تطهير يسوع المعبد (يوحنا 2: 13-22) أنه لم يكن معارضًا لجميع أشكال العمل القوي سعيًا لتحقيق العدالة.

الرسول بولس ، في رومية 13 ، يتحدث عن السلطات الحاكمة كخدم الله ، واضعا السيف لتنفيذ الغضب على المخالفين. وكثيرا ما يفسر هذا المقطع على أنه يوفر مبررا لاستخدام الدولة للقوة للحفاظ على النظام والعدالة.

على مر التاريخ المسيحي ، واجه اللاهوتيون هذه وجهات النظر الكتابية المتنوعة ، مما أدى إلى تطوير نظرية "الحرب العادلة". ويحاول هذا التقليد، الذي عبر عنه مفكرون مثل أوغسطين والأكويني، تحديد الظروف التي قد تكون فيها الحرب مبررة أخلاقياً، مثل السبب العادل، والنية الصحيحة، والتناسب.

كيف ينظر المسيحيون إلى الحرب الحديثة في ضوء تعاليم الكتاب المقدس؟

في عالمنا الحديث ، أيها الإخوة والأخوات الأعزاء ، تغيرت طبيعة الحرب بشكل كبير عن الصراعات الموصوفة في العصور التوراتية. ومع ذلك ، نحن كمسيحيين ، مدعوون إلى التعامل مع هذه الحقائق المعاصرة من خلال عدسة إيماننا ، مسترشدين بحكمة الكتاب المقدس الخالدة وتعاليم يسوع المسيح.

وعلينا أن نتناول موضوع الحرب الحديثة بشعور قوي بطبيعتها المأساوية والمعاناة الهائلة التي تسببها. إن القوة المدمرة للأسلحة الحديثة، القادرة على تدمير مدن بأكملها وتهديد وجود البشرية ذاته، ينبغي أن تملأنا بشعور عميق بالمسؤولية والإلحاح في البحث عن حلول سلمية للصراعات.

إن تعاليم يسوع حول محبة أعدائنا وكونه صانعي سلام (متى 5: 9 و 44) تأخذ أهمية جديدة في عصر الترابط العالمي. هذه الكلمات تتحدانا لمقاومة تجريد خصومنا من الإنسانية والسعي بنشاط للتفاهم والمصالحة، حتى في مواجهة الخلافات والصراعات القوية.

وفي الوقت نفسه، يجب أن نتصدى لحقيقة أن استخدام القوة في عالمنا الساقط قد يكون ضروريا أحيانا لحماية الأبرياء ومقاومة الشر الخطير. التقليد المسيحي لنظرية "الحرب العادلة" ، في حين وضعت في سياق تاريخي مختلف ، لا تزال تقدم مبادئ قيمة لتقييم الاستخدام الأخلاقي للقوة في الصراعات الحديثة. وتشمل هذه الأسباب العادلة، والنية الصحيحة، والسلطة المناسبة والإعلان العام، والتناسب، وفرصة معقولة للنجاح.

ولكن القوة التدميرية غير المسبوقة للأسلحة الحديثة والطبيعة المعقدة للصراعات المعاصرة غالبا ما تجعل من الصعب للغاية الوفاء بهذه المعايير. إن مفهوم "الأضرار الجانبية" في الحرب الحديثة، حيث ينظر إلى الخسائر المدنية على أنها مؤسفة ولكن لا يمكن تجنبها في بعض الأحيان، يمثل تحديا خاصا للأخلاق المسيحية وفهمنا لقدسية الحياة البشرية.

ومن الناحية النفسية، يجب أن ننظر أيضا في الأثر القوي للحرب الحديثة على المقاتلين والمدنيين على حد سواء. إن صدمة الحرب، التي تفاقمت بسبب الطبيعة التكنولوجية للصراع الحديث، يمكن أن تترك ندوباً نفسية عميقة تستمر لفترة طويلة بعد انتهاء القتال. نحن كمسيحيين مدعوون إلى خدمة هذه الجروح والعمل من أجل الشفاء والمصالحة.

كما تثير الطبيعة المترابطة لاقتصادنا العالمي تساؤلات أخلاقية جديدة حول تواطؤنا في الصراعات حول العالم. يجب أن ندرس كيف يمكن لأنماط استهلاكنا وخياراتنا السياسية ونظمنا الاقتصادية أن تسهم في تفاقم الصراعات في أجزاء بعيدة من العالم.

في ضوء هذه الحقائق المعقدة، فإن المسيحيين مدعوون بلا كلل من أجل السلام، والعمل على معالجة الأسباب الجذرية للصراع وتعزيز الحوار والتفاهم بين الأمم والشعوب. ويجب أن ندعم المؤسسات والجهود الدولية الرامية إلى حل الصراعات بالوسائل السلمية وتعزيز حقوق الإنسان والكرامة للجميع.

وفي الوقت نفسه، ندرك أنه قد تكون هناك حالات يكون فيها استخدام القوة ضرورة مؤسفة. وفي مثل هذه الحالات، يجب أن نصر على التقيد الصارم بالمبادئ الأخلاقية، وحماية المدنيين، والتوجه المستمر نحو الهدف النهائي المتمثل في تحقيق سلام عادل ودائم.

ماذا يعني "وقت الحرب ووقت للسلام" في الجامعة؟

إن الكلمات القوية من الجامعة 3: 8 ، "وقت للحرب ووقت للسلام" ، تدعونا إلى التفكير بعمق في إيقاعات الوجود البشري والعمل الغامض للعناية الإلهية في عالمنا. هذه الآية هي جزء من مقطع شعري أكبر يتحدث عن مختلف مواسم وتجارب الحياة ، ويعترف بكل من الجوانب الفرحة والمؤلمة لرحلتنا الأرضية.

عند النظر في هذه الآية ، يجب علينا أولاً أن ندرك مكانتها في السياق الأوسع للكنسية ، وهو كتاب يتعامل مع التعقيدات والتناقضات الواضحة في الحياة البشرية. المؤلف ، المعروف تقليديا باسم الملك سليمان ، ويعكس على الطبيعة الدورية للوجود وحدود الحكمة البشرية في فهم مقاصد الله.

تاريخيا هذه الآية تعكس على الأرجح حقائق الحياة القديمة في الشرق الأدنى، حيث كان ينظر إلى فترات الصراع والسلام على أنها أجزاء طبيعية من التجربة الإنسانية. كان الإسرائيليون يعرفون وقتي الحرب ، كما أسسوا ودافعوا عن مملكتهم ، وأوقات السلام ، وخاصة في عهد داود وسليمان.

من الناحية النفسية ، يمكن اعتبار هذا الاعتراف بالحرب والسلام كجزء من إيقاع الحياة قبولًا ناضجًا لمجموعة كاملة من التجارب الإنسانية. وهي تقاوم إغراء إنكار الحقائق القاسية للصراع مع التأكيد أيضا على إمكانية السلام وقيمته.

ولكن بينما يقرأ المسيحيون نص العهد القديم هذا، يجب أن نفسره في ضوء ملء إعلان الله في يسوع المسيح. على الرغم من أن الآية تقدم الحرب والسلام كـ "أوقات" أو مواسم صالحة على قدم المساواة ، إلا أن تعاليم يسوع ومثاله يعطيان الأولوية للسلام والمصالحة والمقاومة غير العنيفة للشر.

لذلك ، قد نفهم هذه الآية ليس كمبرر للحرب ، ولكن كاعتراف بواقعها المأساوي في عالمنا الساقط. ويمكن اعتبار "وقت الحرب" تلك اللحظات المؤسفة التي يصبح فيها الصراع أمرا لا مفر منه في مواجهة الظلم الجسيم أو الحاجة إلى حماية الأبرياء. ثم يصبح "وقت السلام" ليس مجرد غياب سلبي للصراع، ولكن السعي النشط لتحقيق العدالة والمصالحة وبناء ملكوت الله.

في سياقنا الحديث، تتحدانا هذه الآية أن نتعرف بحكمة على الأوقات التي نعيش فيها. هل نحن في وقت يدعو إلى السعي الحثيث للسلام من خلال الدبلوماسية والحوار ومعالجة الأسباب الجذرية للصراع؟ أم أننا نواجه وضعا يجب فيه مقاومة الشر بنشاط، ربما من خلال استخدام القوة كملاذ أخير؟

تذكرنا هذه الآية من الجامعة بتعقد الوجود البشري والحاجة إلى الحكمة في التنقل في تحديات الحياة. إنه يدعونا إلى ثقة عميقة في العناية الإلهية ، حتى في مواجهة الصراع والمعاناة. وفي الوقت نفسه، يلهمنا أن نعمل بلا كلل من أجل السلام، مع العلم أنه في خطة الله الأبدية، السلام - وليس الحرب - هو الذي سيكون له الكلمة الأخيرة.

كأتباع للمسيح، نحن مدعوون إلى أن نكون أدوات سلام في جميع الفصول، مستعدين دائمًا لزرع المحبة حيث توجد الكراهية، والعفو عن مكان الإصابة، والأمل حيث يوجد اليأس. من خلال القيام بذلك ، نشارك في تحقيق رؤية الله للشالوم - سلام شامل يشمل العلاقات الصحيحة مع الله ، مع بعضنا البعض ، ومع كل الخليقة.

كيف فسر آباء الكنيسة الأوائل المقاطع الكتابية عن الحرب؟

العديد من الآباء في وقت مبكر ، وخاصة تلك قبل قسطنطين ، تميل إلى تفسير هذه المقاطع استعاريا أو روحيا بدلا من حرفيا. لقد رأوا في حروب العهد القديم مقدمة للمعارك الروحية التي يجب على المسيحيين خوضها ضد الخطيئة والشر. على سبيل المثال ، فسر أوريجانوس ، في مواعظه على يشوع ، غزو كنعان كرمز لنضال المسيحي ضد الرذائل والشياطين.

ولكن مع تطور علاقة الكنيسة بالإمبراطورية الرومانية، خاصة بعد قسطنطين، بدأ بعض الآباء في تطوير نظريات الحرب العادلة. وكان القديس أوغسطين، على وجه الخصوص، مؤثرا في هذا الصدد. وقال انه يرى الحرب ضرورة مأساوية في العالم الساقط ، لا يجوز إلا في ظل بعض الشروط الصارمة. فسر أوغسطين مقاطعًا مثل "لا تقاوم شخصًا شريرًا" (متى 5: 39) على أنها تنطبق على الأخلاق الشخصية بدلاً من سياسة الدولة.

لم يتحدث الآباء بصوت واحد في هذا الشأن. البعض ، مثل ترتليان ولاكتانتيوس ، حافظوا على موقف سلمي ، وتفسير تعاليم يسوع حول اللاعنف على أنها حظر مطلق ضد المشاركة المسيحية في الحرب. رأى آخرون ، مثل أمبروز ميلانو ، الخدمة العسكرية متوافقة مع الإيمان المسيحي في ظل ظروف معينة.

كما تصارع الآباء مع التناقض الواضح بين الله الحربي للعهد القديم وأمير السلام في العهد الجديد. كثيرون، مثل مرقيون، كافحوا مع هذا التوتر، ولكن الآباء الأرثوذكس مثل إيريناوس أصروا على وحدة وحي الله، ورؤية حروب العهد القديم كجزء من خطة الله التربوية للبشرية.

من الناحية النفسية يمكننا أن نرى في هذه التفسيرات المتنوعة انعكاسا للنضال الإنساني للتوفيق بين الرغبة في السلام وواقع الصراع. إن مصارعة الآباء مع هذه النصوص تعكس صراعاتنا الداخلية والتوتر بين المثالية والواقع.

تاريخيا، كان لهذه التفسيرات آثار قوية على علاقة الكنيسة بالسلطة السياسية ونهجها في العنف. تطوير نظرية الحرب العادلة، على وجه الخصوص، من شأنه أن يشكل التفكير الغربي في الحرب لقرون قادمة.

ما هي بعض الأمثلة على أمر الله إسرائيل بالذهاب إلى الحرب؟

يوجد أحد أبرز الأمثلة في سفر يشوع ، حيث أمر الله بني إسرائيل بغزو أرض كنعان. في يشوع 1:1-9 ، نقرأ تعليمات الله إلى يشوع لقيادة الشعب عبر الأردن والاستيلاء على الأرض. هذا الغزو ، الذي يشار إليه غالبًا باسم "الحرب المقدسة" أو "الحيرم" ، شمل تدمير المدن الكنعانية وسكانها.

يوجد مثال رئيسي آخر في صموئيل الأول 15 ، حيث أمر الله ، من خلال النبي صموئيل ، الملك شاول أن يدمر تماما العماليقيين. يمتد هذا الأمر إلى الرجال والنساء والأطفال وحتى الماشية ، ويقدم نصًا صعبًا بشكل خاص للقراء المعاصرين.

في سفر الأعداد نجد الله يأمر موسى بالانتقام من المديانيين (عدد 31: 1-2). وهذا يؤدي إلى حملة عسكرية تنطوي مرة أخرى على قتل الرجال والنساء والأطفال الذكور.

يحتوي سفر التثنية أيضًا على عدة مقاطع حيث يأمر الله بني إسرائيل بتجريد الأمم التي تعيش في كنعان (على سبيل المثال ، سفر التثنية 7: 1-2 ، 20: 16-18). وغالبا ما تكون هذه الأوامر مصحوبة بتحذيرات حول خطر تبني الممارسات الدينية لهذه الأمم.

من الناحية النفسية يجب أن نفكر في كيفية عمل هذه الروايات ضمن تشكيل هوية إسرائيل القديمة. وهي تعكس نظرة إلى العالم حيث لا يمكن فصل الهوية الوطنية والدينية، وحيث يكون بقاء المجتمع المحلي في كثير من الأحيان على المحك.

تاريخيا، ظهرت هذه النصوص من سياق الحرب القبلية والنضال من أجل الأرض والموارد. إنها تعكس فهم الشرق الأدنى القديم للإله باعتباره متورطًا بشكل وثيق في شؤون الأمة ، بما في ذلك الحرب.

من المهم أن نلاحظ أن العديد من علماء الكتاب المقدس واللاهوتيين يفسرون هذه المقاطع ليس على أنها روايات تاريخية حرفية ، ولكن كجزء من انعكاس إسرائيل اللاهوتي على تاريخها وهويتها. فهم يرون في هذه النصوص طريقة لتأكيد سيادة الله على التاريخ والتأكيد على علاقة إسرائيل الخاصة مع الله.

بينما نتعامل مع هذه النصوص الصعبة ، يجب أن نقاوم التفسيرات التبسيطية. بدلا من ذلك، دعونا نقترب منهم مع تأويل المحبة، والسعي إلى فهم مكانهم ضمن السرد الكتابي الأوسع لعمل الله الفداءي في التاريخ. دعونا نضع في اعتبارنا أيضا كيف تم إساءة استخدام هذه النصوص على مر التاريخ لتبرير العنف والقمع.

كمسيحيين ، نقرأ هذه النصوص من خلال عدسة إعلان المسيح عن محبة الله ودعوته إلى الحب حتى أعدائنا. دعونا نقترب من هذه المقاطع الصعبة بتواضع ، ونسعى دائمًا إلى تمييز إرادة الله للسلام والمصالحة في عالمنا اليوم.

كيف تختلف وجهة نظر الكتاب المقدس عن الديانات القديمة الأخرى؟

على عكس العديد من ديانات الشرق الأدنى القديمة حيث كان ينظر إلى الآلهة على أنها متقلبة وغالبًا ما تتعارض مع بعضها البعض ، يقدم الكتاب المقدس إلهًا ذا سيادة يتحكم في نتائج المعارك. هذه النظرة التوحيدية تشكل بشكل أساسي الفهم الكتابي للحرب. في مقاطع مثل سفر التثنية 20: 1-4، نرى أن النصر لا يُعزى إلى القوة العسكرية، بل إلى وجود الله مع شعبه.

غالبًا ما يقدم الكتاب المقدس الحرب ليس كتمجيد للعنف ، ولكن كشكل من أشكال الدينونة الإلهية. هذا واضح بشكل خاص في روايات الغزو من يشوع ، حيث يتم تصوير الأمم الكنعانية على أنها يعاقب على شرها. في حين أن هذا المفهوم يمكن أن يكون مقلقًا للقراء المعاصرين ، إلا أنه يختلف عن حروب الغزو التعسفية في كثير من الأحيان التي يتم الاحتفال بها في النصوص القديمة الأخرى.

السرد الكتابي يظهر التقدم نحو المثل الأعلى للسلام. على الرغم من أن العهد القديم يحتوي على العديد من روايات الحرب ، إلا أن الأدب النبوي يشير بشكل متزايد إلى مستقبل السلام العالمي (إشعياء 2: 4 ، ميخا 4:3). هذه الرؤية الإسكندنافية للسلام فريدة من نوعها بين أديان الشرق الأدنى القديمة وتجد تحقيقها في إعلان العهد الجديد للمسيح كأمير للسلام.

ومن الناحية النفسية يمكننا أن نرى في هذا التقدم انعكاسا لتطلع البشرية العميق إلى السلام والمصالحة. يمكن فهم روايات الحرب في الكتاب المقدس ، عند قراءتها في سياق هذا القوس السردي الأكبر ، على أنها جزء من التربية الإلهية التي تقود البشرية نحو فهم أكمل لنوايا الله السلمية للخلق.

تاريخيا، لم يكن لدى إسرائيل، على عكس العديد من جيرانها، جيشا محترفا قائما لجزء كبير من تاريخها. كان المثل الأعلى للكتاب المقدس هو أن الجنود المواطنين يستجيبون لأوامر إلهية محددة ، بدلاً من طبقة محارب تمجيد القتال من أجل مصلحتها الخاصة.

ميزة أخرى مميزة هي تركيز الكتاب المقدس على السلوك الأخلاقي في الحرب. تثنية 20 ، على سبيل المثال ، يوفر قواعد للحرب التي كانت إنسانية بشكل ملحوظ في وقتهم ، بما في ذلك أحكام لتقديم السلام قبل مهاجمة وحظر تدمير أشجار الفاكهة.

كما أن العهد الجديد يغير فهم الحرب، مع تعاليم يسوع حول اللاعنف ومحبة الأعداء الذين يمثلون تحديًا جذريًا لعقلية الحرب في العالم القديم. في حين ناقش المسيحيون كيفية تطبيق هذه التعاليم على قضايا الحرب والسلام ، فإنها تمثل خروجًا كبيرًا عن المواقف القديمة النموذجية.

ماذا يقول الكتاب المقدس عن السلام وحل النزاعات؟

يتحدث الكتاب المقدس بعمق وبشكل متكرر عن السلام وحل النزاعات، ويقدم لنا رؤية للوئام تبدأ في قلب الإنسان وتمتد إلى كل الخليقة. هذا الفهم الكتابي للسلام ، أو "شالوم" باللغة العبرية ، لا يشمل فقط غياب الصراع ، ولكن حالة من الكمال والرفاه والعلاقات الصحيحة.

منذ بداية الكتاب المقدس، نرى نية الله في السلام. تمثل جنة عدن حالة من الانسجام التام بين الله والبشر والطبيعة. حتى بعد السقوط ، يواصل الله العمل من أجل استعادة هذا السلام ، وبلغت ذروتها بمجيء المسيح ، أمير السلام (إشعياء 9: 6).

في العهد القديم ، نجد العديد من النصائح للبحث عن السلام. يدعونا المزامير إلى "السعي إلى السلام والسعي إليه" (مزمور 34: 14). يرسم النبي إشعياء صورة جميلة للسلام النهائي حيث يتم التوفيق بين الأعداء الطبيعيين: "يعيش الذئب مع الحمل، ويقودهم طفل صغير" (إشعياء 11: 6).

كما يطوّر العهد الجديد هذا الموضوع، حيث قال يسوع نفسه: "طوبى لصانعي السلام، لأنهم سيدعوون أبناء الله" (متى 5: 9). إن تعاليمه عن الأعداء المحبين ، وتحويل الخد الآخر ، والمغفرة (متى 5: 38-48) توفر نهجًا جذريًا لحل الصراع الذي يتحدانا حتى يومنا هذا.

فيما يتعلق بالحل العملي للنزاع، يقدم الكتاب المقدس عدة مبادئ توجيهية. في متى 18: 15-17 ، يحدد يسوع عملية لمعالجة الصراعات داخل المجتمع ، مع التركيز على التواصل المباشر ومشاركة المجتمع الأوسع عند الضرورة. وكثيرا ما يتناول الرسول بولس، في رسائله، الصراعات في وقت مبكر حث المؤمنين على "العيش في وئام مع بعضهم البعض" (رومية 12: 16) و "بذل كل جهد للحفاظ على وحدة الروح من خلال رباط السلام" (أفسس 4: 3).

من الناحية النفسية يمكننا أن نرى في هذه التعاليم فهما قويا للطبيعة البشرية وديناميات الصراع. ويتماشى التركيز على الغفران والتعاطف والتواصل المباشر مع تقنيات حل النزاعات الحديثة. إن الدعوة إلى "حب أعدائك" (متى 5: 44) تتحدانا لتجاوز ميولنا الطبيعية ورؤية الإنسانية في أولئك الذين نعتبرهم أعداء.

تاريخياً، ألهمت هذه المبادئ التوراتية عدداً لا يحصى من مبادرات السلام وجهود حل النزاعات. من الحركات الرهبانية في العصور الوسطى إلى كنائس السلام الحديثة ووزارات المصالحة ، سعى المسيحيون إلى تجسيد هذه التعاليم بطرق عملية.

إن رؤية الكتاب المقدس للسلام ليست قبولًا سلبيًا للظلم. يدعو الأنبياء باستمرار إلى العدالة كعنصر أساسي للسلام الحقيقي. كما يحذر إرميا من أولئك الذين يصرخون "السلام والسلام" عندما لا يكون هناك سلام (إرميا 6: 14)، فإننا نتذكر أن السلام الحقيقي يجب أن يبنى على أساس من العدالة والحقيقة.

كيف يوازن المسيحيون بين الأعداء المحبين وواقع الحرب؟

هذا السؤال يمس قلب إيماننا ويتحدانا لكي نعيش تعاليم المسيح في عالم غالباً ما يتسم بالصراع والعنف. إن التوتر بين محبة أعدائنا وواقع الحرب هو التوتر الذي واجهه المسيحيون عبر التاريخ، ويتطلب منا الاقتراب منه بصلاة عميقة وتأمل وفطنة.

يجب أن نتمسك بأمر المسيح الراديكالي بأن نحب أعدائنا (متى 5: 44). هذا التعليم هو جوهر الإنجيل ويعكس طبيعة محبة الله للبشرية. إنه يدعونا لرؤية صورة الله في كل شخص ، حتى أولئك الذين قد نعتبرهم أعداء. هذه المحبة ليست مجرد شعور، ولكنها التزام نشط بالسعي إلى خير الآخر، والصلاة من أجلهم، والرغبة في المصالحة النهائية مع الله والقريب.

وفي الوقت نفسه، نحن نعيش في عالم سقط حيث لا يمكن تجاهل حقيقة الحرب. يعترف التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية بأن الحكومات لها الحق والواجب في الدفاع عن شعبها ضد العدوان الظالم (CCC 2309). وقد أدى هذا الاعتراف إلى تطوير نظرية الحرب العادلة، التي تسعى إلى الحد من مناسبات الحرب وتخفيف أهوالها عندما تحدث.

من الناحية النفسية يجب أن نعترف بالتحدي الهائل الذي يمثله هذا. غريزتنا الطبيعية للحفاظ على الذات وميلنا إلى تجريد أولئك الذين نعتبرهم أعداء يعملون ضد دعوة المسيح إلى المحبة. ومع ذلك، في التغلب على هذه الغرائز بالتحديد، ننمو في شبه المسيح ونشهد لقوة الإنجيل التحويلية.

تاريخيا، استجاب المسيحيون لهذا التحدي بطرق مختلفة. البعض ، مثل أب الكنيسة في وقت مبكر ترتليان ، دعا إلى السلام. آخرون، مثل القديس أوغسطين، وضعوا نظريات الحرب العادلة. سعى آخرون ، مثل القديس فرنسيس الأسيزي ، إلى أن يكونوا صانعي سلام حتى في خضم الصراع ، كما يتضح من مهمته إلى السلطان خلال الحروب الصليبية.

وفي سياقنا الحديث، أعتقد أننا مدعوون إلى أن نكون واقعيين بشأن وجود الصراع وملتزمين التزاما جذريا بصنع السلام. وهذا يعني:

1. العمل بنشاط من أجل السلام والعدالة في مجتمعاتنا وفي العالم، ومعالجة الأسباب الجذرية للصراع.
2. دعم الجهود الدبلوماسية واستراتيجيات حل النزاعات غير العنيفة.
3. عندما تحدث الحرب، والإصرار على السلوك الأخلاقي، وحماية المدنيين، والالتزام بالمصالحة في مرحلة ما بعد الصراع.
4. نصلي من أجل كل من ضحايا العنف ومرتكبيه، مع الاعتراف بإنسانيتنا المشتركة.
5. أن تكون على استعداد لتحمل المخاطر الشخصية في السعي إلى السلام، باتباع مثال المسيح للمحبة التضحية بالنفس.

يجب أن نتذكر أيضًا أن محبة أعدائنا لا تعني الموافقة على أفعالهم أو الفشل في مقاومة الظلم. بدلاً من ذلك ، يعني الحفاظ على كرامتهم كبشر ورغبة في خيرهم النهائي ، حتى ونحن نعارض أفعالهم الضارة.

ويجب أن يكون ردنا على هذا التحدي متجذراً في إيماننا بالقيامة. نحن نؤمن بإله يخرج الحياة من الموت ويؤسس في نهاية المطاف ملكوته للسلام. هذا الأمل يعطينا الشجاعة للحب في المواقف التي تبدو مستحيلة وأن نكون وكلاء للمصالحة في عالم مكسور.

دعونا نصلي من أجل الحكمة والنعمة للتنقل في هذا التوازن الصعب. دعونا نسعى دائما لنكون صانعي سلام، حتى ونحن نواجه الحقائق القاسية في عالمنا، ونثق في قوة محبة المسيح للتغلب على جميع الانقسامات وتحقيق سلام حقيقي ودائم.