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文章摘要
- 圣经》中有 400 多次提到战争。
- 圣经》中有许多关于战争的记载，特别是在《旧约》中，包括征服迦南、士师时期的冲突以及君主制时期的战争。这些叙事往往有助于说明有关人性和我们与上帝关系的精神真理。
- 耶稣在《新约圣经》中的教导强调和平、爱护敌人和非暴力，尽管他承认世界上存在战争。他的方法挑战我们超越对冲突的本能反应，拥抱一种更高的精神成熟形式。
- 圣经》关于正义战争的立场是复杂的，《旧约》中关于上帝批准战争的记载与耶稣关于和平的教导形成了鲜明的对比。这导致了基督教思想中 "正义战争 "理论的发展，试图界定在何种条件下战争在道义上是正当的。
- 基督徒被呼召在圣经中爱仇敌的命令与我们这个堕落世界的战争现实之间取得平衡。这包括积极为和平而努力，在不可避免的冲突中支持合乎道德的行为，并坚持致力于看到所有人的人性，即使是对手。
旧约》中描述了哪些重大战争？
旧约》中有大量关于战争和冲突的记载，这些战争和冲突塑造了以色列人的历史。这些叙述为我们提供了有力的启示，让我们了解人类的境况，以及我们在尘世斗争的动荡中与上帝的复杂关系。
其中描述最多的一场战争是在约书亚的领导下征服迦南。这一系列战役，包括著名的耶利哥陷落，代表着上帝将自己的土地赐给以色列人的应许得以实现。从心理学角度讲，我们可以看到这些记载是如何强化以色列人作为上帝选民的身份以及他们的神圣使命感的。
士师时期，以色列人面临着非利士人、摩押人和迦南人等周边民族的威胁，冲突周期性地发生。这些战争往往是在以色列人偏离上帝的道路时发生的，导致他们受到敌人的压迫。罪恶、惩罚、悔改和解救的循环揭示了以色列人与上帝关系中深刻的精神和心理动力。
在君主时代，我们遭遇了无数战争，包括大卫与非利士人的冲突以及他对王国的扩张。大卫和他的儿子押沙龙之间悲惨的内战说明了内斗的痛苦现实及其对家庭和国家的破坏性影响。
后来，分裂的以色列王国和犹大国面临着强大帝国的外部威胁。公元前 722 年亚述征服以色列北方王国，公元前 586 年巴比伦征服犹大，导致所罗门圣殿被毁和流亡，这些关键事件深刻影响了犹太人的历史和精神。
尽管这些战争在《圣经》的叙述中有所描述，但其历史准确性和细节一直是学者们争论的话题。作为有信仰的人，我们必须带着对其精神意义的敬畏和对其历史背景的理解来对待这些文本。
在反思这些战争时，我们需要思考它们所传达的关于人性、我们与上帝的关系以及我们选择的后果等更深层次的精神真理。这些故事提醒我们人类冲突的悲惨现实、冲突带来的苦难以及上帝在我们心中灌输的对和平的持久希望。
耶稣在《新约》中是如何谈论战争的？
在《新约圣经》中，我们发现耶稣以挑战我们深入思考和平、暴力和上帝国度本质的方式来论述战争问题。他在这个问题上的教诲细致入微，常常自相矛盾，反映了人类生存的复杂现实和神圣之爱的变革力量。
耶稣对战争最直接的表述是在他的末世论教义中。在《马太福音》第 24 章第 6 节中，他警告门徒："你们将要听见战争和战争的谣言，但不要惊慌。这样的事一定要发生，但末日还没有来到。这段话表明，耶稣认为战争是堕落世界的不幸现实，但并不是即将到来的神圣审判的征兆。
与此同时，耶稣始终宣扬和平与非暴力的信息。在登山宝训中，他教导说："缔造和平的人有福了，因为他们必称为上帝的儿女"（马太福音 5：9）。他还指示他的追随者 "要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告"（马太福音 5：44）。这些教导为人类冲突中经常出现的暴力和报复循环提供了一个彻底的替代方案。
但是，我们也必须处理一些看似矛盾的说法，比如耶稣断言他来不是要带来和平，而是要带来刀剑（马太福音 10：34）。这种自相矛盾的说法很可能是指他的信息具有分裂性，会在家庭和社区中造成冲突，而不是字面上的号召。
在客西马尼花园，当彼得用暴力为耶稣辩护时，耶稣斥责他的门徒说："把你的刀放回原处，因为凡拔刀的，必死在刀下"（马太福音 26：52）。这一时刻有力地说明了耶稣拒绝将暴力作为实现其使命的手段。
从心理学角度看，我们可以看到耶稣关于战争与和平的教诲是如何解决人类根深蒂固的侵略和自我保护倾向的。通过号召他的追随者去爱他们的敌人并转过脸去，耶稣挑战我们超越我们的本能反应，拥抱一种更高的精神和情感成熟形式。
圣经》对战争的正当性是怎么说的？
什么时候战争是正当的，这个问题一直困扰着历代信徒的心灵。圣经》具有丰富的复杂性，它并没有为这个强大的道德难题提供一个简单明了的答案。相反，它为我们提供了由叙述、律法和教义组成的织锦，我们必须根据我们的信仰和我们这个世界的现实，以祷告的方式来思考这些问题。
在《旧约全书》中，我们发现有许多战争事例都被描述成是神的认可甚至命令。例如，约书亚征服迦南被描绘成实现上帝对以色列人的应许。这些记载中出现了 "圣战 "或 "耶和华战争 "的概念，表明在某些情况下，战争可以被视为神的正义或审判的工具。
但是，我们必须非常谨慎和谦卑地对待这些文本，认识到它们写作的历史和文化背景。作为现代读者，我们需要辨别这些叙事中经久不衰的精神真理，同时也要认识到它们带来的伦理挑战。
旧约》还提供了战争行为准则，如《申命记》第 20 章中的准则。这些法律表明，人们试图限制战争的残酷性并保护某些类别的人。从心理学角度来看，我们可以看到这些规定是如何为武装冲突中混乱且往往是非人性化的现实强加道德框架的。
在《新约圣经》中，正如我们所讨论的，耶稣的教义强调和平、爱护敌人和非暴力。但他并没有明确谴责所有使用武力的行为。耶稣洁净圣殿的情节（约翰福音 2：13-22）表明，他并不反对为追求正义而采取一切形式的武力行动。
使徒保罗在《罗马书》第 13 章中提到，管理当局是上帝的仆人，拿着剑对不法者施以愤怒。这段经文常常被解释为国家使用武力维护秩序和正义的正当理由。
在整个基督教历史中，神学家们一直在努力研究这些不同的圣经观点，从而形成了 "正义战争 "理论。由奥古斯丁和阿奎那等思想家阐述的这一传统，试图界定战争在道德上合理的条件，如正当理由、正确意图和相称性。
基督徒应如何根据圣经教导看待现代战争？
亲爱的弟兄姐妹，在我们的现代世界中，战争的性质与圣经时代所描述的冲突相比已经发生了巨大的变化。然而，作为基督徒，我们被呼召在圣经永恒智慧和耶稣基督教诲的指引下，通过信仰的视角来面对这些当代现实。
我们必须带着对现代战争的悲剧性质及其造成的巨大痛苦的强烈感受来对待现代战争这一主题。现代武器的破坏力能够摧毁整个城市，威胁人类的生存，因此，我们应该对寻求和平解决冲突充满强烈的责任感和紧迫感。
耶稣教导我们要爱我们的敌人，做和平的使者（马太福音 5：9，44），这在全球相互联系的时代具有新的意义。这些教诲要求我们抵制将敌人非人化的做法，即使面对巨大的分歧和冲突，也要积极寻求理解与和解。
与此同时，我们必须面对这样一个现实：在我们这个堕落的世界里，有时可能必须使用武力来保护无辜者和抵制严重的邪恶。基督教传统的 "正义战争 "理论虽然是在不同的历史背景下发展起来的，但仍然为评估在现代冲突中合乎道德地使用武力提供了宝贵的原则。这些原则包括正当理由、正确意图、适当授权和公开声明、相称性以及合理的成功机会。
但是，现代武器空前的破坏力和当代冲突的复杂性往往使我们极难达到这些标准。现代战争中的 "附带损害 "概念，即平民伤亡被视为令人遗憾但有时是不可避免的，对基督教伦理和我们对人类生命神圣性的理解提出了特别的挑战。
在心理方面，我们还必须考虑现代战争对战斗人员和平民的强大影响。战争的创伤会留下深刻的心理创伤，在战斗结束后的很长时间内依然存在。作为基督徒，我们被呼召去抚平这些创伤，并为治愈与和解而努力。
全球经济的相互关联性也提出了新的伦理问题，即我们与世界各地冲突的共谋关系。我们必须审视我们的消费模式、政治选择和经济体系是如何助长或加剧世界遥远地区的冲突的。
鉴于这些复杂的现实，基督徒被呼召成为和平的不懈倡导者，努力消除冲突的根源，促进国家和民族之间的对话与理解。我们必须支持旨在和平解决冲突、促进所有人的人权和尊严的国际机构和努力。
与此同时，我们认识到，在某些情况下，使用武力可能是令人遗憾的必要之举。在这种情况下，我们必须坚持最严格地遵守道德原则，保护平民，并始终以公正和持久和平为最终目标。
传道书》中的 "战时与和时 "是什么意思？
传道书》第 3 章第 8 节中 "争战有时，和平有时 "这句铿锵有力的话，让我们对人类生存的节奏以及神的旨意在我们这个世界上的神秘运作进行深刻反思。这节经文是一个更大的诗歌段落的一部分，其中谈到了人生的不同季节和经历，承认了我们尘世旅程中的欢乐和痛苦。
在考虑这节经文时，我们必须首先认识到它在《传道书》这一更广泛的背景中的位置，《传道书》是一本探讨人类生活的复杂性和明显矛盾的书。该书的作者历来被认为是所罗门王，他对存在的周期性以及人类智慧在理解上帝旨意方面的局限性进行了反思。
从历史上看，这节经文很可能反映了古代近东生活的现实，在那里，冲突与和平时期被视为人类经历的自然组成部分。以色列人在建立和保卫自己王国的过程中既经历过战争时期，也经历过和平时期，尤其是在大卫和所罗门统治时期。
从心理学角度看，承认战争与和平都是生活节奏的一部分，可以看作是对人类各种经历的成熟接受。它抵制了否认冲突残酷现实的诱惑，同时也肯定了和平的可能性与价值。
但是，作为基督徒，在阅读这段旧约经文时，我们必须根据上帝在耶稣基督里的全部启示来解释这段经文。虽然这节经文似乎将战争与和平视为同样有效的 "时代 "或季节，但耶稣的教导和榜样始终将和平、和解以及非暴力抵抗邪恶放在首位。
因此，我们可以把这节经文理解为不是为战争辩护，而是承认在我们这个堕落的世界中战争的悲惨现实。战争时期 "可以被看作是那些令人遗憾的时刻，面对严重的不公正或保护无辜者的需要，冲突变得不可避免。这样，"和平时期 "就不仅仅是消极地避免冲突，而是积极地追求正义、和解和建立上帝的国度。
在现代背景下，这节经文要求我们明智地辨别我们所处的时代。我们所处的时代是否要求通过外交、对话和解决冲突根源来积极追求和平？还是我们所处的时代必须积极抵制邪恶，并有可能将使用武力作为最后的手段？
传道书》中的这节经文提醒我们人类生存的复杂性，以及在应对生活挑战时对智慧的需求。它号召我们即使面对冲突和苦难，也要深深相信上帝的旨意。同时，它也激励我们为和平而不懈努力，因为我们知道，在上帝的永恒计划中，是和平--而不是战争--将获得最终的胜利。
作为基督的追随者，我们蒙召成为四季和平的工具，时刻准备在有仇恨的地方播撒爱，在有伤害的地方播撒宽恕，在有绝望的地方播撒希望。通过这样做，我们将参与实现上帝的 "沙隆 "愿景--一种包含与上帝、与他人以及与万物之间正确关系的全面和平。
早期教父是如何解释圣经中有关战争的经文的？
许多早期教父，尤其是君士坦丁之前的教父，倾向于从寓言或精神角度而非字面来解释这些经文。他们在《旧约》战争中看到了基督徒必须与罪恶和邪恶进行的精神斗争的预示。例如，奥利在其关于约书亚的颂歌中将征服迦南解释为基督徒与恶习和恶魔斗争的寓言。
但随着教会与罗马帝国关系的发展，特别是在君士坦丁之后，一些教父开始发展正义战争理论。圣奥古斯丁在这方面尤其具有影响力。他认为战争是堕落世界的悲剧性必然，只有在某些严格的条件下才是允许的。奥古斯丁将 "不要抵抗恶人"（《马太福音》5:39）等经文解释为适用于个人道德而非国家政策。
在这个问题上，教父们的意见并不一致。有些人，如良和拉克坦修，坚持和平主义立场，将耶稣关于非暴力的教诲解释为绝对禁止基督徒参与战争。另一些人，如米兰的安布罗斯，则认为在某些情况下，服兵役与基督教信仰是相容的。
教父们还努力解决《旧约》中好战的上帝与《新约》中和平之君之间的明显差异。许多教父，如马尔基翁，在这种矛盾中挣扎，但像爱任纽这样的正统教父则坚持上帝启示的统一性，将《旧约》中的战争视为上帝为人类制定的教学计划的一部分。
从心理学角度看，我们可以从这些不同的解释中看到人类在调和和平愿望与冲突现实之间的斗争。教父们与这些文本的搏斗反映了我们自己的内心冲突以及理想与现实之间的紧张关系。
从历史上看，这些解释对教会与政治权力的关系及其对待暴力的态度产生了强大的影响。尤其是正义战争理论的发展，将在未来几个世纪中影响西方的战争思想。
上帝命令以色列人出征的例子有哪些？
最突出的例子之一是《约书亚记》，上帝在书中命令以色列人征服迦南地。在《约书亚记》1:1-9 中，我们读到上帝指示约书亚带领百姓渡过约旦河，占领迦南地。这次征服通常被称为 "圣战 "或 "赫拉姆"，包括摧毁迦南城市及其居民。
另一个重要的例子见于《撒母耳记上》第 15 章，上帝通过先知撒母耳命令扫罗王彻底消灭亚玛力人。这一命令涉及男人、女人、孩子，甚至牲畜，对现代读者来说是一个特别具有挑战性的文本。
在《民数记》中，上帝命令摩西向米甸人复仇（民数记 31：1-2）。这导致了一场军事行动，其中再次涉及对男人、女人和男童的杀戮。
申命记》中还有多处经文，上帝指示以色列人驱逐生活在迦南的民族（如《申命记》7:1-2，20:16-18）。在下达这些命令的同时，上帝还经常警告人们，采用这些民族的宗教习俗会带来危险。
从心理学角度看，我们必须考虑这些叙事如何在古代以色列人的身份形成过程中发挥作用。它们反映了一种世界观，在这种世界观中，民族身份和宗教身份是不可分割的，社区的生存往往岌岌可危。
从历史上看，这些文本产生于部落战争以及争夺土地和资源的背景下。它们反映了古代近东人对神灵的理解，即神灵密切参与国家事务，包括战争。
需要指出的是，许多圣经学者和神学家对这些经文的解释并不是字面上的历史记载，而是以色列对其历史和身份的神学反思的一部分。他们从这些经文中看到了上帝对历史的主权，并肯定了以色列与上帝的特殊关系。
当我们面对这些具有挑战性的文本时，我们必须抵制简单化的解释。相反，让我们以爱的诠释学来对待它们，努力理解它们在圣经关于上帝在历史上的救赎工作的更广泛叙事中的位置。同时，我们也要注意这些经文在历史上是如何被滥用来为暴力和压迫辩护的。
作为基督徒，我们要通过基督对上帝之爱的启示和他甚至爱我们的敌人的呼召来阅读这些经文。愿我们以谦卑的态度对待这些艰深的经文，始终寻求辨明上帝对当今世界和平与和解的旨意。
圣经》的战争观与其他古代宗教有何不同？
在古代近东的许多宗教中，神被视为反复无常且经常相互冲突的，而《圣经》则不同，它呈现了一位掌控战争结果的至高无上的神。这种一神论的观点从根本上塑造了《圣经》对战争的理解。在《申命记》20:1-4 等经文中，我们看到胜利不是归功于军事力量，而是归功于上帝与他的子民同在。
圣经》中的战争往往不是美化暴力，而是一种神圣的审判。这在《约书亚记》的征服叙事中尤为明显，迦南诸国被描绘成因其邪恶而受到惩罚。虽然这一概念可能会令现代读者感到不安，但它与其他古代文本中所颂扬的往往是任意的征服战争不同。
圣经》的叙事显示了向和平理想迈进的过程。虽然《旧约》中有许多战争的叙述，但先知文学越来越多地指向普遍和平的未来（《以赛亚书》2:4；《弥迦书》4:3）。这种末世论的和平愿景在古代近东宗教中是独一无二的，并在《新约》中宣扬基督是和平之君时得到了实现。
从心理学角度看，我们可以从这一进展中看到人类对和平与和解的深切渴望。圣经》中的战争叙事，如果放在这个更大的叙事弧线中来解读，可以被理解为一种神圣教学法的一部分，它引导人类更全面地理解上帝对造物的和平意图。
从历史上看，以色列与许多邻国不同，在其历史的大部分时间里都没有职业常备军。圣经》中的理想是公民士兵响应具体的神谕，而不是为战斗而战斗的武士阶层。
圣经》的另一个显著特点是强调战争中的道德行为。例如，《申命记》第 20 条规定了当时非常人道的战争规则，包括在进攻前讲和以及禁止毁坏果树。
新约》进一步改变了人们对战争的理解，耶稣关于非暴力和爱敌人的教导对古代世界的战争思维提出了彻底的挑战。虽然基督徒们一直在争论如何将这些教导应用于战争与和平问题，但它们代表了与古代典型态度的重大背离。
圣经》对和平与解决冲突有何论述？
圣经》深刻而反复地论述了和平与冲突的解决，为我们提供了一个始于人类内心并延伸至万物的和谐愿景。圣经》对和平（希伯来语为 "shalom"）的理解不仅包括没有冲突，还包括一种完整、幸福和正确关系的状态。
从《圣经》一开始，我们就看到了上帝追求和平的意图。伊甸园代表了上帝、人类和自然之间完美和谐的状态。即使在堕落之后，上帝仍在继续努力恢复这种和平，最终和平之君基督的到来（以赛亚书 9：6）将这种和平推向了顶峰。
在《旧约全书》中，我们可以找到许多关于寻求和平的劝告。诗人敦促我们 "寻求和平，追求和平"（诗篇 34：14）。先知以赛亚描绘了一幅美丽的终极和平图景，在那里，即使是天敌也会和解："狼将与羔羊同居......小孩子将带领他们"（以赛亚书 11：6）。
新约》进一步发展了这一主题，耶稣自己说："缔造和平的人有福了，因为他们必称为上帝的儿女"（马太福音 5：9）。他关于爱敌人、翻脸和宽恕的教导（马太福音 5：38-48）提供了一种激进的解决冲突的方法，至今仍在挑战着我们。
在实际解决冲突方面，《圣经》提供了几条准则。在《马太福音》18：15-17 中，耶稣概述了解决社区内部冲突的程序，强调直接沟通和必要时更广泛的社区参与。使徒保罗在他的书信中经常谈到早期的冲突，敦促信徒 "彼此和睦"（罗马书 12：16），并 "竭力以和平为纽带，保守圣灵所赐合而为一的心"（以弗所书 4：3）。
从心理学角度看，我们可以从这些教义中看到对人性和冲突动态的深刻理解。对宽恕、同理心和直接沟通的强调与现代解决冲突的技巧不谋而合。爱你的仇敌"（《马太福音》5:44）的要求挑战我们超越自己的自然倾向，看到我们视为对手的人身上的人性。
从历史上看，这些圣经原则激发了无数的和平倡议和解决冲突的努力。从中世纪的修道运动到现代的和平教会与和解事工，基督徒一直在努力以实际行动体现这些教导。
圣经》的和平愿景不是被动地接受不公正。先知们一直呼吁正义是真正和平的重要组成部分。耶利米警告那些在没有和平的情况下高喊 "和平，和平 "的人（耶利米书 6：14），提醒我们真正的和平必须建立在正义和真理的基础之上。
基督徒应该如何在爱敌人与战争现实之间取得平衡？
这个问题触及了我们信仰的核心，挑战着我们在这个经常充满冲突和暴力的世界中如何践行基督的教导。爱我们的敌人与战争现实之间的矛盾是基督徒在整个历史中一直在努力解决的问题，它要求我们以深刻的祷告、反思和辨别来对待它。
我们必须坚守基督的根本命令，爱我们的敌人（马太福音 5：44）。这一教导是福音的核心，反映了上帝对人类之爱的本质。它要求我们在每个人身上看到上帝的形象，即使是那些我们可能认为是敌人的人。这种爱不仅仅是一种感觉，而是一种积极的承诺，即寻求他人的益处，为他们祈祷，并渴望他们最终与上帝和邻居和解。
同时，我们生活在一个堕落的世界，战争的现实不容忽视。天主教教理》承认，政府有权利和义务保护其人民免受不公正的侵略（CCC 2309）。这一认识导致了正义战争理论的发展，该理论旨在限制战争的发生，并在战争发生时减轻其恐怖程度。
在心理上，我们必须承认这带来了巨大的挑战。我们自我保护的本能和将我们视为敌人的人非人化的倾向与基督对爱的呼召背道而驰。然而，正是在克服这些本能的过程中，我们才会变得更像基督，并见证福音的变革力量。
历史上，基督徒曾以各种方式应对这一挑战。一些人，如早期教父良，主张和平主义。还有一些人，如圣奥古斯丁，提出了正义战争的理论。还有一些人，如圣方济各，即使在冲突中也寻求成为和平的缔造者，他在十字军东征期间对苏丹的使命就是一个例子。
在我们的现代环境中，我认为我们既要对冲突的存在持现实态度，又要从根本上致力于缔造和平。这意味着
- 积极为我们的社区和世界的和平与正义而努力，解决冲突的根源。
- 支持外交努力和非暴力解决冲突战略。
- 当战争发生时，坚持道德行为、保护平民，并致力于冲突后和解。
- 为暴力的受害者和施暴者祈祷，认识到我们共同的人性。
- 在追求和平的过程中甘愿承担个人风险，以基督的自我牺牲之爱为榜样。
我们还必须记住，爱我们的敌人并不意味着赞同他们的行为或不抵制不公正。相反，这意味着维护他们作为人的尊严，渴望他们的最终利益，即使我们反对他们的有害行为。
我们对这一挑战的回应必须植根于我们对复活的信仰。我们相信上帝能死而复生，并最终建立他的和平王国。这种希望给了我们勇气，让我们在看似不可能的情况下去爱，在破碎的世界里成为和解的推动者。
让我们祈祷赐予我们智慧和恩典，让我们在这艰难的平衡中游刃有余。愿我们始终努力成为和平的缔造者，即使我们面对这个世界的残酷现实，相信基督之爱的力量能够战胜一切分歧，带来真正持久的和平。
常见问题
在上帝为人类制定的计划中，战争的意义何在？
战争是一个复杂的问题，在许多方面影响着人类--从权力动态和种族到经济影响和环境危机。它还提出了道德义务和正义问题。上帝为人类制定的计划包括平衡这些现实问题并理解他的旨意。
上帝如何看待战争和剥夺人的生命？
上帝以神的干预、先发制人、正义战争理论、属灵战争和和平主义辩论来看待战争。祂努力保护自己，为自己带来荣耀，同时公正地惩罚不法者。
关于基督徒应该如何应对战争，《圣经》是怎么说的？
作为一名基督徒，你蒙召以和平方式抵制战争，并通过圣经中的和平主义、正义战争理论和战争牺牲来寻求冲突的解决。然而，上帝的计划是我们无法理解的。
死刑与《圣经》中关于战争的教义有何关系？
圣经》教导我们，虽然应该寻求仁慈和宽恕，但自卫是一种可以接受的保护方式，有时也应该判处死刑。我们鼓励祈祷与缔造和平，但战争有时也是必要的。
圣经》中战争与正义之间的关系是什么？
圣经》表明，战争可以是伸张正义的必要工具。和平抗议、军事职责、和平主义与暴力都在讨论之列。合理的杀戮有时是允许的，但应考虑战争心理学。
参考资料
- 民族不再举刀攻击民族，他们也不再学习战争"--《弥迦书》4:3。
- 以赛亚书 2:4 他必在列国中施行审判，斥责多民：他们要把刀打成犁头，把矛打成剪枝钩：国与国之间不再举刀相向，也不再学习战争。
- 马太福音 24：6-7 - 你们要听见战争和战争的谣言，不要忧愁，因为这一切都要过去，只是末日尚未来到。
- 传道书 3:7-8 新英王詹姆斯版本 (NKJV) 撕裂有时，缝补有时；缄默有时，言语有时；爱有时，恨有时；战争有时，和平有时。
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