聖書には戦争が何回言及されていますか？

旧約聖書には、イスラエルの民の歴史を形作った数多くの戦争や紛争の記述が含まれています。これらの物語は、地上の苦闘の混乱の中にある人間の状況と、神との複雑な関係について、強力な洞察を与えてくれます。

記述されている最も主要な戦争の一つは、ヨシュアの指導下で行われたカナン征服です。有名なエリコの陥落を含むこれらの一連の戦いは、イスラエル人に自分たちの土地を与えるという神の約束の成就を表しています。心理学的に見れば、これらの記述が、神に選ばれた民としてのイスラエル人のアイデンティティと、神聖な目的意識を強化する役割を果たしたことがわかります。

士師時代は、イスラエル人がペリシテ人、モアブ人、カナン人といった近隣諸国からの脅威に直面し、周期的な紛争に見舞われた時代でした。これらの戦争は、民が神の道から外れたときに起こることが多く、敵による抑圧を招きました。罪、罰、悔い改め、救済というサイクルは、イスラエル人と神との関係において働いている深い霊的・心理的ダイナミクスを明らかにしています。

王国時代には、ペリシテ人との紛争や王国の拡大など、数多くの戦争に遭遇します。ダビデとその息子アブサロムとの間の悲劇的な内戦は、内部抗争の痛ましい現実と、それが家族や国家に与える壊滅的な影響を物語っています。

その後、分裂したイスラエル王国とユダ王国は、強大な帝国の外部からの脅威に直面しました。紀元前722年のアッシリアによる北イスラエル王国の征服、そして紀元前586年のバビロニアによるユダ王国の征服（ソロモン神殿の破壊と捕囚をもたらした）は、ユダヤの歴史と霊性を深く形作った極めて重要な出来事でした。

これらの戦争は聖書の物語の中に記述されていますが、その歴史的正確さや詳細は現在も学術的な議論の対象となっています。信仰を持つ者として、私たちはこれらのテキストを、その霊的な重要性への敬意と、歴史的背景への理解の両方を持って読み解かなければなりません。

これらの戦争を振り返る中で、私たちは、それらが人間の本質、神との関係、そして私たちの選択の結果について伝える、より深い霊的な真理を考察するよう求められています。これらの記述は、人間の紛争の悲劇的な現実、それがもたらす苦しみ、そして神が私たちの心に植え付けた平和への不変の希望を思い出させてくれます。

新約聖書において、イエスは戦争というトピックについて、平和、暴力、そして神の国の本質について深く考えるよう私たちに挑戦するような方法で語っています。この主題に関するイエスの教えは微妙で、しばしば逆説的であり、人間の存在の複雑な現実と、神の愛の変革力を反映しています。

戦争に関するイエスの最も直接的な発言は、終末論的な教えの文脈でなされています。マタイによる福音書24章6節で、イエスは弟子たちにこう警告しています。「戦争のことや、戦争の噂を聞くだろうが、慌てないように気をつけなさい。そういうことは起こるに決まっているが、終わりはまだである。」この箇所は、イエスが戦争を堕落した世界の不幸な現実として見ていたものの、差し迫った神の裁きのしるしとは見なしていなかったことを示唆しています。

同時に、イエスは一貫して平和と非暴力のメッセージを説きました。山上の垂訓の中で、イエスは「平和を実現する人々は、幸いである、その人たちは神の子と呼ばれるからである」（マタイ5:9）と教えました。また、従う者たちに「敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」（マタイ5:44）と命じました。これらの教えは、人間の紛争を特徴づけることが多い暴力と報復の連鎖に対する、根本的な代替案を提示しています。

しかし、私たちは、イエスが平和ではなく剣をもたらすために来たという主張（マタイ10:34）のような、一見矛盾する発言とも向き合わなければなりません。この逆説的な発言は、文字通りの武器を取る呼びかけではなく、イエスのメッセージが持つ分裂的な性質と、それが家族やコミュニティ内に生み出すであろう葛藤を指している可能性が高いです。

ゲツセマネの園で、ペトロがイエスを守るために暴力を用いたとき、イエスは弟子を叱責し、「剣をさやに収めなさい。剣を取る者は皆、剣で滅びる」（マタイ26:52）と言いました。この瞬間は、使命を達成するための手段としての暴力をイエスが拒絶したことを力強く示しています。

心理学的に見れば、戦争と平和に関するイエスの教えが、攻撃性と自己保存に向けた人間の根深い傾向に対処していることがわかります。敵を愛し、右の頬を打たれたら左の頬を向けるよう求めることで、イエスは私たちが本能的な反応を超越し、より高い次元の霊的・感情的な成熟を受け入れるよう挑戦しています。

戦争がいつ正当化されるかという問いは、古来より信者の心と頭を悩ませてきた問題です。聖書はその豊かな複雑さゆえに、この強力な道徳的ジレンマに対して単純で曖昧さのない答えを提供してはいません。その代わりに、信仰と世界の現実に照らして私たちが祈りをもって考察すべき、物語、律法、教えのタペストリーを提示しています。

旧約聖書には、神が認めた、あるいは命じたとさえされる戦争の例が数多く見られます。例えば、ヨシュアによるカナン征服は、イスラエル人に対する神の約束を果たすものとして描かれています。「聖戦」や「ヤハウェの戦い」という概念はこれらの記述から生まれており、特定の状況下では、戦争が神の正義や裁きの道具と見なされ得ることを示唆しています。

しかし、私たちはこれらのテキストが書かれた歴史的・文化的背景を認識し、細心の注意と謙虚さを持ってアプローチしなければなりません。現代の読者として、私たちはこれらの物語の中にある不変の霊的真理を見極めると同時に、それらが提示する倫理的な課題も認識するよう求められています。

旧約聖書はまた、申命記20章に見られるような、戦争の遂行に関する指針も提供しています。これらの律法は、戦争の残虐性を制限し、特定のカテゴリーの人々を保護しようとする試みを示唆しています。心理学的に見れば、これらの規制が、武装紛争という混沌とした、しばしば非人間的な現実に道徳的な枠組みを課す役割を果たしたことがわかります。

新約聖書において、すでに議論したように、イエスの教えは平和、敵への愛、非暴力を強調しています。しかし、イエスはあらゆる武力の行使を明示的に非難しているわけではありません。神殿を清めるエピソード（ヨハネ2:13-22）は、イエスが正義を追求するためのあらゆる強制的な行動に反対していたわけではないことを示しています。

使徒パウロはローマの信徒への手紙13章で、統治権力について、悪を行う者に怒りをもって報いるために剣を帯びる神の僕であると語っています。この箇所は、秩序と正義を維持するための国家による武力行使を正当化するものとして、しばしば解釈されてきました。

キリスト教の歴史を通じて、神学者はこれらの多様な聖書の視点と格闘し、それが「正戦論」の発展につながりました。アウグスティヌスやトマス・アクィナスのような思想家によって明確にされたこの伝統は、正当な理由、正しい意図、比例性など、戦争が道徳的に正当化され得る条件を定義しようとしています。

親愛なる兄弟姉妹の皆さん、現代の世界において、戦争の性質は聖書時代の紛争から劇的に変化しました。しかし、キリスト教徒として、私たちは信仰のレンズを通して、聖書の時代を超越した知恵とイエス・キリストの教えに導かれながら、これらの現代の現実に立ち向かうよう求められています。

私たちは、現代の戦争の悲劇的な性質と、それがもたらす甚大な苦しみについて、強い認識を持ってこの主題に取り組まなければなりません。都市全体を破壊し、人類の存続そのものを脅かす現代兵器の壊滅的な力は、紛争の平和的解決を求める責任感と緊急性を私たちに深く抱かせるはずです。

敵を愛し、平和を実現する者となるようにというイエスの教え（マタイ5:9, 44）は、グローバルな相互接続の時代において新たな意味を帯びています。これらの言葉は、敵対者の非人間化に抵抗し、たとえ強力な相違や紛争に直面しても、積極的に理解と和解を求めるよう私たちに挑戦しています。

同時に、私たちは、堕落した世界においては、罪のない人々を守り、重大な悪に抵抗するために武力行使が必要となる場合があるという現実とも向き合わなければなりません。キリスト教の「正戦論」の伝統は、異なる歴史的背景で発展したものではありますが、現代の紛争における武力の倫理的使用を評価するための貴重な原則を今も提供しています。これには、正当な理由、正しい意図、適切な権威と公的な宣言、比例性、成功の合理的な見込みが含まれます。

しかし、現代兵器の未曾有の破壊力と現代の紛争の複雑な性質は、これらの基準を満たすことを極めて困難にすることがよくあります。現代の戦争における「付随的被害（コラテラル・ダメージ）」という概念（民間人の犠牲は遺憾だが避けられない場合があるという考え方）は、キリスト教倫理と人間の生命の尊厳に対する私たちの理解に、特別な課題を突きつけています。

心理学的に、私たちは現代の戦争が戦闘員と民間人の双方に与える強力な影響も考慮しなければなりません。現代の紛争の技術的な性質によって悪化した戦争のトラウマは、戦闘が終わった後も長く続く深い心理的傷跡を残す可能性があります。キリスト教徒として、私たちはこれらの傷を癒し、和解に向けて取り組むよう求められています。

世界経済の相互接続的な性質は、世界中の紛争への私たちの加担について、新たな倫理的疑問を投げかけています。私たちは、自分たちの消費パターン、政治的選択、経済システムが、世界の遠い場所での紛争にどのように寄与し、あるいは悪化させている可能性があるかを検証しなければなりません。

これらの複雑な現実に照らして、キリスト教徒は平和のためのたゆまぬ擁護者となり、紛争の根本原因に対処し、国家や民族間の対話と理解を促進するよう求められています。私たちは、平和的な紛争解決と、すべての人々の人権と尊厳の促進を目指す国際的な機関や取り組みを支持しなければなりません。

同時に、武力行使が遺憾ながら必要となる状況があるかもしれないことも認識しています。そのような場合、私たちは倫理原則の厳格な遵守、民間人の保護、そして公正で永続的な平和という究極の目標への絶え間ない志向を主張しなければなりません。

伝道の書3章8節の力強い言葉、「戦いの時、平和の時」は、人間の存在のリズムと、私たちの世界における神の摂理の神秘的な働きについて深く考察するよう私たちを招いています。この節は、人生のさまざまな季節や経験について語り、地上の旅における喜びと痛みの両方の側面を認める、より大きな詩的な箇所の一部です。

この節を考えるにあたり、私たちはまず、人生の複雑さと一見矛盾する事柄と格闘する書物である伝道の書の、より広い文脈の中での位置づけを認識しなければなりません。伝統的にソロモン王とされる著者は、存在の周期的な性質と、神の目的を理解する上での人間の知恵の限界について考察しています。

歴史的に、この節は古代近東の生活の現実を反映している可能性が高いです。そこでは、紛争の時期と平和の時期は、人間の経験の自然な一部と見なされていました。イスラエル人は、王国を確立し防衛した戦いの時と、特にダビデとソロモンの治世中の平和の時の両方を経験していました。

心理学的に、人生のリズムの一部として戦争と平和の両方を認めることは、人間の経験の全範囲を成熟して受け入れることと見なすことができます。それは、紛争の厳しい現実を否定する誘惑に抵抗すると同時に、平和の可能性と価値を肯定するものです。

しかし、この旧約聖書のテキストを読むキリスト教徒として、私たちはイエス・キリストにおける神の啓示の充満に照らしてそれを解釈しなければなりません。この節は戦争と平和を等しく有効な「時」や季節として提示しているように見えますが、イエスの教えと模範は、平和、和解、そして悪に対する非暴力的な抵抗を一貫して優先しています。

したがって、私たちはこの節を戦争の正当化としてではなく、堕落した世界における戦争の悲劇的な現実の認識として理解することができるかもしれません。「戦いの時」とは、重大な不正義や罪のない人々を守る必要性に直面した際、紛争が避けられなくなる遺憾な瞬間と見なすことができます。「平和の時」は、単なる紛争の不在という受動的な状態ではなく、正義、和解、そして神の国を築くための積極的な追求となります。

現代の文脈において、この節は私たちが生きる時代を賢明に見極めるよう私たちに挑戦しています。私たちは今、外交、対話、紛争の根本原因への対処を通じて平和を精力的に追求すべき時を生きているのでしょうか？それとも、悪に対して積極的に抵抗しなければならず、最終手段として武力行使の可能性がある状況に直面しているのでしょうか？

伝道の書のこの節は、人間の存在の複雑さと、人生の課題を乗り越えるための知恵の必要性を思い出させてくれます。それは、紛争や苦しみに直面しても、神の摂理への深い信頼を持つよう私たちを招いています。同時に、神の永遠の計画において、最終的な言葉を持つのは戦争ではなく平和であると知ることで、平和のためにたゆまず働くよう私たちを鼓舞しています。

キリストの従う者として、私たちはあらゆる季節において平和の道具となるよう求められており、憎しみがあるところに愛を、傷があるところに許しを、絶望があるところに希望を蒔く準備を常に整えていなければなりません。そうすることで、私たちは神のシャローム（神との、互いとの、そしてすべての被造物との正しい関係を包含する包括的な平和）のビジョンを実現することに参加するのです。

初期の教父たちの多く、特にコンスタンティヌス以前の教父たちは、これらの箇所を文字通りではなく、寓意的または霊的に解釈する傾向がありました。彼らは旧約聖書の戦争の中に、キリスト教徒が罪や悪に対して戦わなければならない霊的な戦いの予兆を見出しました。例えば、オリゲネスはヨシュア記の説教の中で、カナン征服を悪徳や悪魔に対するキリスト教徒の戦いの寓意として解釈しました。

しかし、教会とローマ帝国の関係が進化するにつれ、特にコンスタンティヌス以降、一部の教父たちは正戦論を構築し始めました。特に聖アウグスティヌスはこの点で影響力がありました。彼は戦争を堕落した世界における悲劇的な必要悪と見なし、特定の厳格な条件下でのみ許容されると考えました。アウグスティヌスは「悪人に手向かってはならない」（マタイ5:39）といった箇所を、国家の政策ではなく個人の倫理に適用されるものとして解釈しました。

教父たちはこの問題について一つの声で語ったわけではありません。テルトゥリアヌスやラクタンティウスのように、非暴力に関するイエスの教えをキリスト教徒の戦争参加に対する絶対的な禁止と解釈し、平和主義の立場を維持した者もいました。一方、ミラノのアンブロジウスのように、特定の状況下では軍務がキリスト教の信仰と両立すると見なした者もいました。

教父たちはまた、旧約聖書の好戦的な神と新約聖書の平和の君との間の明白な不一致とも格闘しました。マルキオンのようにこの緊張関係に苦しんだ者も多くいましたが、エイレナイオスのような正統派の教父たちは、神の啓示の統一性を主張し、旧約聖書の戦争を人類に対する神の教育的な計画の一部として見ました。

心理学的に見れば、これらの多様な解釈には、平和への願望と紛争の現実を調和させようとする人間の葛藤が反映されていると言えます。教父たちがこれらの聖句と格闘した姿は、私たち自身の内なる葛藤や、理想と現実の間の緊張関係を映し出しています。

歴史的に見ると、これらの解釈は、教会と政治権力との関係や、暴力に対する教会の姿勢に大きな影響を与えました。特に「正戦論」の発展は、その後の何世紀にもわたって西洋の戦争観を形作ることになりました。

最も顕著な例の一つは『ヨシュア記』に見られます。そこでは、神がイスラエルの民にカナン地方を征服するよう命じています。ヨシュア記1章1〜9節には、ヨルダン川を渡ってその地を占領せよという神の指示が記されています。この征服は、しばしば「聖戦」や「ヘレム（聖絶）」と呼ばれ、カナン人の都市とその住民の滅亡を伴うものでした。

もう一つの主要な例は『サムエル記上』15章にあります。そこでは、神が預言者サムエルを通してサウル王に、アマレク人を完全に滅ぼすよう命じています。この命令は男性、女性、子供、さらには家畜にまで及んでおり、現代の読者にとっては特に受け入れがたい聖句となっています。

『民数記』では、神がモーセに対し、ミディアン人に復讐するよう命じている箇所があります（民数記31章1〜2節）。その結果、男性、女性、男児の殺害を伴う軍事作戦が行われました。

『申命記』にも、神がイスラエルの民に対し、カナンに住む諸国民を追い出すよう指示する箇所がいくつかあります（例：申命記7章1〜2節、20章16〜18節）。これらの命令には、しばしばそれらの国民の宗教的慣習を取り入れることの危険性に対する警告が伴っています。

心理学的に、これらの物語が古代イスラエルのアイデンティティ形成においてどのような役割を果たしたかを考える必要があります。それらは、国家と宗教のアイデンティティが不可分であり、共同体の存続がしばしば危機に瀕していた世界観を反映しています。

歴史的に見れば、これらのテキストは部族間の戦争や土地・資源をめぐる争いという文脈から生まれました。それらは、神が戦争を含む国家の事柄に深く関与しているという、古代近東の理解を反映しています。

It’s crucial to note that many biblical scholars and theologians interpret these passages not as literal historical accounts, but as part of Israel’s theological reflection on its history and identity. They see in these texts a way of asserting 神の主権 over history and affirming Israel’s special relationship with God.

これらの難解な聖句と向き合うにあたり、私たちは単純化された解釈を避けるべきです。むしろ、愛の解釈学をもってそれらにアプローチし、歴史における神の救済の働きという、より広い聖書の物語の中での位置づけを理解しようと努めるべきです。また、これらのテキストが歴史を通じて暴力や抑圧を正当化するために悪用されてきたことにも留意しなければなりません。

キリスト者として、私たちはこれらの聖句を、神の愛を啓示し、敵を愛するようにと呼びかけたキリストのレンズを通して読みます。これらの困難な箇所に対して謙虚に向き合い、今日の私たちの世界における平和と和解のための神の御心を常に識別しようと努めましょう。

神々が気まぐれで、しばしば互いに争っていると見なされていた多くの古代近東の宗教とは異なり、聖書は戦いの結果を支配する唯一の主権者なる神を提示しています。この一神教的な視点は、聖書的な戦争の理解を根本的に形作っています。申命記20章1〜4節のような箇所では、勝利は軍事力によるものではなく、神が民と共におられることによるものだとされています。

聖書はしばしば戦争を、暴力の賛美としてではなく、神の裁きの一形態として提示します。これはヨシュア記の征服の物語に特に顕著であり、カナン諸国民は彼らの悪行ゆえに罰せられるものとして描かれています。この概念は現代の読者には不快に感じられるかもしれませんが、他の古代のテキストで称賛される恣意的な征服戦争とは一線を画しています。

聖書の物語は、平和という理想に向かう進展を示しています。旧約聖書には多くの戦争の物語が含まれていますが、預言書は次第に普遍的な平和の未来を指し示すようになります（イザヤ書2章4節、ミカ書4章3節）。この終末論的な平和のビジョンは古代近東の宗教の中でも独特であり、キリストを平和の君として宣言する新約聖書において成就を見ます。

心理学的に見れば、この進展には平和と和解を深く切望する人類の姿が反映されています。聖書の戦争の物語は、この大きな物語の弧という文脈で読むとき、人類を創造に対する神の平和的な意図のより完全な理解へと導く、神の教育の一部として理解することができます。

歴史的に見て、イスラエルは多くの近隣諸国とは異なり、歴史の大部分において常備軍を持っていませんでした。聖書的な理想は、戦いそのものを賛美する戦士階級ではなく、神の特定の命令に応答する市民兵というものでした。

もう一つの際立った特徴は、戦争における倫理的行動を強調している点です。例えば申命記20章は、攻撃前に平和を申し出ることや、果樹を切り倒すことを禁じるなど、当時としては驚くほど人道的な戦争のルールを定めています。

新約聖書は戦争の理解をさらに変容させました。非暴力と敵を愛するというイエスの教えは、古代世界の戦争のメンタリティに対する根本的な挑戦を突きつけています。キリスト者がこれらの教えを戦争と平和の問題にどう適用するかについては議論が続いていますが、それらは古代の一般的な態度からの大きな転換を意味しています。

聖書は平和と紛争解決について深く、繰り返し語っており、人間の心から始まり、すべての被造物にまで及ぶ調和のビジョンを私たちに提供しています。この聖書的な平和、すなわちヘブライ語で「シャローム」と呼ばれる概念は、単なる紛争の不在ではなく、全体性、幸福、そして正しい関係の状態を包含しています。

聖書の最初から、私たちは平和に対する神の意図を見ることができます。エデンの園は、神、人間、自然の間の完全な調和の状態を表しています。堕落の後でさえ、神はこの平和の回復に向けて働き続け、その頂点として平和の君であるキリストの到来が示されています（イザヤ書9章6節）。

旧約聖書には、平和を求める多くの勧めがあります。詩編の記者は「平和を追い求めよ」（詩編34編14節）と促しています。預言者イザヤは、自然界の敵対者さえも和解する究極の平和の美しい絵を描いています。「狼は小羊と共に宿り……幼子が彼らを導く」（イザヤ書11章6節）。

新約聖書はこのテーマをさらに発展させ、イエス自身が「平和を実現する人々は幸いである、その人たちは神の子と呼ばれるからである」（マタイによる福音書5章9節）と語っています。敵を愛し、右の頬を打たれたら左を向け、そして赦すという彼の教え（マタイによる福音書5章38〜48節）は、今日に至るまで私たちに挑戦を突きつける、紛争解決への根本的なアプローチを提供しています。

実践的な紛争解決に関して、聖書はいくつかの指針を提供しています。マタイによる福音書18章15〜17節で、イエスは共同体内の紛争に対処するプロセスを概説し、直接的な対話と、必要に応じてより広い共同体の関与を強調しています。使徒パウロは書簡の中で、初期の教会における紛争に頻繁に対処し、信徒たちに「互いに一つ心になり」（ローマの信徒への手紙12章16節）、「平和の絆で結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい」（エフェソの信徒への手紙4章3節）と勧めています。

心理学的に見れば、これらの教えには人間性と紛争の力学に対する強力な洞察があることがわかります。赦し、共感、直接的な対話を重視する姿勢は、現代の紛争解決技術と一致しています。「敵を愛しなさい」（マタイによる福音書5章44節）という呼びかけは、私たちの自然な傾向を超越し、敵対者と見なす相手の中に人間性を見出すよう私たちに挑戦しています。

歴史的に、これらの聖書的原則は数え切れないほどの平和への取り組みや紛争解決の努力を鼓舞してきました。中世の修道院運動から現代の平和教会や和解のミニストリーに至るまで、キリスト者はこれらの教えを実践的な方法で体現しようと努めてきました。

聖書の平和のビジョンは、不正を黙認することではありません。預言者たちは一貫して、真の平和の不可欠な要素として正義を求めています。エレミヤが平和がないのに「平和、平和」と叫ぶ人々を警告したように（エレミヤ書6章14節）、真の平和は正義と真実という土台の上に築かれなければならないことを私たちは思い起こさせられます。

この問いは私たちの信仰の核心に触れるものであり、紛争と暴力に満ちた世界の中でキリストの教えを生きるよう私たちに挑戦しています。敵を愛することと戦争という現実との間の緊張関係は、キリスト者が歴史を通じて格闘してきたものであり、深い祈りと省察、そして識別をもって取り組むことが求められます。

私たちは、敵を愛せというキリストの根本的な命令（マタイによる福音書5章44節）を固く守らなければなりません。この教えは福音の核心であり、人類に対する神の愛の本質を反映しています。それは、私たちが敵対者と見なすかもしれない人々の中にさえ、神の似姿を見出すよう私たちを招いています。この愛は単なる感情ではなく、相手の益を求め、彼らのために祈り、神や隣人との究極的な和解を願うという能動的な決意です。

同時に、私たちは戦争という現実を無視できない堕落した世界に生きています。『カトリック教会のカテキズム』は、政府が不当な侵略から国民を守る権利と義務を持つことを認めています（CCC 2309）。この認識が正戦論の発展につながり、戦争の機会を制限し、発生した際の惨禍を軽減しようと努めてきました。

心理学的に、これが突きつける途方もない挑戦を認めなければなりません。自己保存という自然な本能や、敵と見なす相手を非人間化する傾向は、愛せというキリストの呼びかけに逆行します。しかし、まさにこれらの本能を克服することの中にこそ、私たちはキリストに似た者へと成長し、福音の変革の力を証しすることができるのです。

歴史的に、キリスト者はこの挑戦に対して様々な方法で応えてきました。初期教父テルトゥリアヌスのように平和主義を提唱した者もいれば、聖アウグスティヌスのように正戦論を展開した者もいます。また、アッシジの聖フランシスコのように、十字軍の最中にスルタンへの使節として派遣された例に見られるように、紛争のただ中にあっても平和の使徒であろうとした者もいました。

現代の文脈において、私たちは紛争の存在に対して現実的であると同時に、平和構築に対して根本的にコミットするよう召されていると信じます。それは以下のことを意味します：

1. 私たちの共同体や世界において、紛争の根本原因に対処し、平和と正義のために積極的に働くこと。
2. 外交努力や非暴力的な紛争解決戦略を支持すること。
3. 戦争が発生した場合には、倫理的な行動、民間人の保護、そして紛争後の和解へのコミットメントを強く求めること。
4. 暴力の被害者と加害者の双方のために祈り、私たちの共通の人間性を認識すること。
5. 自己犠牲的な愛というキリストの模範に従い、平和の追求において個人的なリスクを負う覚悟を持つこと。

また、敵を愛することは、彼らの行動を是認したり、不正に抵抗しなかったりすることを意味するのではないことを忘れてはなりません。むしろ、彼らの有害な行動に反対しつつも、人間としての尊厳を保ち、彼らの究極的な善を願うことを意味します。

この挑戦に対する私たちの応答は、復活への信仰に根ざしていなければなりません。私たちは死から命を引き出し、最終的に平和の御国を打ち立てられる神を信じています。この希望が、一見不可能に思える状況下でも愛する勇気を与え、壊れた世界の中で和解の仲介者となる力を与えてくれます。

この困難なバランスを保つための知恵と恵みを祈り求めましょう。世界の厳しい現実に直面しても、キリストの愛の力がすべての分断を克服し、真の永続的な平和をもたらすと信じて、常に平和の使徒であり続けるよう努めましょう。