霊的戦いとは何か？聖書が語ることと、その立ち向かい方

霊的戦いとは、真理、義、信仰、神の言葉、そして祈りという神が与える武具を用いて、悪魔や悪の力に対してクリスチャンが行う戦いです。パウロは敵を明確に指摘しています。「私たちの格闘は、血肉に対するものではなく、主権、力、この暗闇の世界の支配者たちに対するものです」（エペソ人への手紙6章12節）。

その章を読み進めると、ある言葉が繰り返し出てきます。パウロは、「悪魔の策略に対抗して立ちうるために」神の武具を身につけ、「悪しき日に際して対抗し、すべてを成し遂げて、しっかりと立つため」に、そしてもう一度「だから、立ちなさい」と命じています（エフェソの信徒への手紙6章11-14節）。彼は、私たちが戦いに勝つために送り出すのではありません。キリストがすでに勝利しておられるからです。私たちの役割は、主が置かれた場所に立ち、動じないことです。

最も完全な姿は、エフェソの信徒への手紙6章にある神の武具であり、その一つひとつが神からの贈り物です。「真理を帯として腰に締め、正義を胸当てとして着け、平和の福音を履物として履き、何よりも、信仰を盾として取りなさい。それによって、悪魔の火の矢をことごとく消すことができるのです。また、救いを兜としてかぶり、霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい」（エフェソの信徒への手紙6章14-17節）。そしてパウロは、それらすべてを一つにまとめるものを付け加えます。「どのような時にも、霊に助けられて、あらゆる祈りと願いをささげなさい」（エフェソの信徒への手紙6章18節）。これについては、個別の研究があります。 エペソ人への手紙6章にある神の武具.

パウロはコリントの教会への手紙の中で、同じ戦いについて語っています。「わたしたちは肉において歩んではいるが、肉に従って戦っているのではない。（わたしたちの戦いの武器は、肉のものではなく、神の力にあって、要塞を破壊するほど強力なものである。）わたしたちは、高ぶる空想と、神の知識に逆らうあらゆる障害物を打ち倒し、あらゆる思いをとりこにして、キリストに従わせるのである」（コリントの信徒への手紙二 10章3-5節）。彼が描写する戦場とは心であり、そこで思いが一つひとつ捕らえられていくのです。

ペトロとヤコブは、同じ二つのステップを簡潔に述べています。「身を慎み、目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔が、ほえたける獅子のように、だれかを食い尽くそうと探し回っています。信仰にしっかりと踏みとどまって、悪魔に抵抗しなさい」（ペトロの手紙一 5章8-9節）。「ですから、神に従いなさい。そして悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたがたから逃げ去ります」（ヤコブの手紙4章7節）。従うことが先なのです。

悪魔は実在する敵であり、聖書は決して彼を比喩として扱っていません。イエスは彼を「盗んだり、殺したり、滅ぼしたりするために来る」盗人と呼び（ヨハネによる福音書10章10節）、パウロは「サタン自身も光の天使を装う」と警告しています（コリントの信徒への手紙二 11章14節）。カトリック教会の公教要理は、主の祈りの最後の願いを説明する中で、「悪とは抽象的な概念ではなく、神に敵対する天使である悪魔、すなわち『悪しき者』という人格を指す」と述べています。

敵は彼だけではありません。キリスト教徒は古くから、世、肉、悪魔という三つの敵について語ってきました。改革派の信仰告白であるウェストミンスター大教理問答は、「私たちを誘惑に遭わせないでください」という祈りを説明する際、これらをまとめています。「サタン、世、そして肉は、私たちを力強く引き寄せ、罠にかけようと待ち構えている」。パウロは内なる戦いを明確に描写しています。「肉は霊に逆らって欲し、霊は肉に逆らって欲するからです」（ガラテヤの信徒への手紙5章17節）。またヤコブは、すべてを悪魔のせいにすることを許しません。「人はそれぞれ、自分の欲に引かれ、唆されて、誘惑に陥るのです」（ヤコブの手紙1章14節）。私たちの戦いの多くは、自分自身との戦いなのです。

その通りです。十字架においてキリストは「支配と権威を武装解除し、公然とさらしものにし、十字架によって勝利の凱旋をされたのです」（コロサイの信徒への手紙2章15節）。「神の子が現れたのは、悪魔の業を滅ぼすためです」（ヨハネの手紙一 3章8節）。主は私たちの血肉を分かち、「死の力を握る者、すなわち悪魔を死によって滅ぼし、死の恐怖のために一生涯奴隷の状態にあった者たちを解放するため」に人となられたのです（ヘブライ人への手紙2章14-15節）。

ですから、私たちはすでに勝ち取られた勝利の中から戦うのです。70人の弟子たちが「主よ、お名前を使うと、悪霊さえもわたしたちに屈服します」と喜んで戻ってきたとき、イエスは「わたしは、サタンが稲妻のように天から落ちるのを見ていた」と答え、彼らの喜びをより安全な場所へと向けさせました。「しかし、悪霊があなたがたに服従することを喜ぶのではなく、あなたがたの名が天に書き記されていることを喜びなさい」（ルカによる福音書10章17-20節）。公教要理は、この世の君に対する勝利は「イエスが私たちに命を与えるために自らを死に渡されたその時に、一度限りで勝ち取られた」と述べています。そして、心に留めておくべき聖アンブロシウスの言葉を引用しています。「神に身を委ねる者は、悪魔を恐れない」。

聖書は、敵がいくつかの繰り返される方法で働いていることを示しています。彼は誘惑します。荒れ野でイエスをパンで、神殿から飛び降りることで、そして「世のすべての国々とその繁栄」で誘惑したように（マタイによる福音書4章1-11節）。彼は欺きます。悪を光のように装うのです。彼は告発します。ヨハネの黙示録は彼を「兄弟たちを告発する者」と呼び、「昼も夜も神の前で彼らを告発していた」と記しています（ヨハネの黙示録12章10節）。そして彼は、信者の信仰が尽きるまでふるいにかけようとします。イエスはペトロに言われました。「サタンは、あなたがたを小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた。しかし、わたしはあなたのために、あなたの信仰が失われないように祈った」（ルカによる福音書22章31-32節）。ペトロが攻撃を受けていると知る前に、イエスはすでに彼のために祈っておられたのです。

すべての苦難が攻撃であるわけではなく、知恵とはそれを念頭に置くことです。病気、悲しみ、うつ病は、堕落した世界において忠実な人々にも訪れます。悪魔払いの儀式を保持するカトリック教会は、「病気、特に精神的な病気は全く別の問題であり、これを治療することは医学の関心事である」と主張し、悪魔払いを行う前に「それが悪しき者の存在によるものか、それとも病気であるかを確かめることが重要である」と述べています。英国メソジスト会議も1976年に同じ点を指摘し、「その事例についての徹底的な牧会的調査」と「医学、心理学、社会福祉の専門家との緊密かつ継続的な協力」を求めています。あなたやあなたの愛する人が心身の苦しみにあるとき、医師の助けを求めることは信仰の欠如ではありません。祈り、そして医師の診察を受けてください。

私たちはイエスが戦われた方法で戦います。荒れ野で、主は三度、聖書を用いて悪魔に答えられました。「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある」（マタイによる福音書4章4節）、「『あなたの神である主を試してはならない』とまた書いてある」（マタイによる福音書4章7節）、「退け、サタン。『あなたの神である主を拝み、ただ主にのみ仕えよ』と書いてある」（マタイによる福音書4章10節）。霊の剣とは神の言葉であり、主はそれ以外を用いられませんでした。

私たちは祈ります。イエスは「わたしたちを誘惑に遭わせず、悪い者から救ってください」（マタイによる福音書6章13節）と祈るよう教え、死の前夜には弟子たちのためにこう祈られました。「わたしが願うのは、彼らを世から取り去ることではなく、悪い者から守ってくださることです」（ヨハネによる福音書17章15節）。悪霊を追い出せなかった弟子たちに、主は言われました。「この種類のものは、祈りと断食によらなければ決して追い出すことはできない」（マルコによる福音書9章29節）。公教要理は簡潔にこう述べています。「そのような戦いと勝利は、祈りを通してのみ可能となる」。

私たちは目を覚ましています。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい。心は燃えていても、肉体は弱い」（マタイによる福音書26章41節）。パウロは、怒りを一晩持ち越すことが扉を開くと警告しています。「怒ったまま日が暮れるまで過ごしてはなりません。悪魔に隙を与えてはなりません」（エフェソの信徒への手紙4章26-27節）。そして私たちは悪に対してその反対のもので答えます。「悪に負けてはいけません。かえって、善をもって悪に勝ちなさい」（ローマの信徒への手紙12章21節）。

私たちはイエスの名によって進みますが、それは決して魔法の言葉ではありません。使徒言行録には、スケワの七人の息子たちが「パウロが宣べ伝えているイエス」の名によって悪霊を追い出そうとした話がありますが、悪霊はこう答えました。「イエスなら知っているし、パウロも何者か知っている。だが、お前たちは何者だ」（使徒言行録19章13-16節）。その名は、主に属する者のためのものです。

正教会の古典 見えざる戦い は、これを「目に見えない武器で武装する」かのように、心に植え付けるべき4つの事柄に集約しています。「何事においても自分自身を頼りにしないこと」、「神のみを頼みとする完全で大胆な信頼を常に心に抱くこと」、「絶えず努力すること」、そして「常に祈りの中に留まること」です。

歴史的な諸教会はすべて、悪魔は実在し、悪魔との戦いもまた現実のものであると教えています。悪魔についてどの程度語るべきか、またそれに対してどう対処すべきかについては見解が分かれており、特にキリスト教徒が解放（悪魔祓い）を必要とすることがあるかどうかについては、意見が鋭く対立しています。

カトリック教徒です。 カテキズムは、「自己放棄と霊的な戦いなしに聖性はあり得ない」と明言しています。霊的な進歩とは、「平和と喜びへと少しずつ導く苦行と克己を伴うもの」であると付け加えています。憑依という稀なケースに対して、教会は悪魔祓いを保持しており、「正式な悪魔祓い」は、病気の可能性が排除された後、「司祭のみが、司教の許可を得て」行うことができます。洗礼式の際にも、簡略化された形式の悪魔祓いが行われます。

正教会。 正教会では、洗礼盤において悪魔と対峙します。アメリカ正教会の洗礼式では、司祭が3つの悪魔祓いの祈りを唱えます。最初は「主は汝を禁じる、悪魔よ」という言葉で始まり、次に「汝はサタンと、そのすべての業、すべての天使、すべての奉仕、すべての高慢を棄てるか？」と3回問いかけます。正教会はまた「見えざる戦い」についても語ります。これは1589年に最初に出版されたイタリア語の書物を、聖なる山の聖ニコデモスが翻訳し、何度も加筆したものです。英語版は、隠修士聖テオファンの版に従っています。この書は、恐れる者たちに対し、「数え切れないほどの悪魔の軍勢」に対して神の遥かに偉大な力を対置するよう説き、戦いの場を内面に置いています。「戦いの舞台、戦場、実際に戦いが行われる場所は、私たち自身の心であり、内なる人すべてである。戦いの時は、私たちの生涯そのものである。」

改革派。 ウェストミンスター信仰基準は、悪魔についてはあまり語らず、意志に対するサタンの支配についてより多くを述べています。大教理問答は「悪魔とのあらゆる契約や相談、その誘惑に耳を傾けること」を禁じており、ウェストミンスター信仰告白は、「サタンの束縛」からの解放を、キリストがすべての信者のために勝ち取った自由の一つとして数えています。教理問答は、世、肉、悪魔という同じ3つの敵を挙げ、それらに対して祈りをもって応じるよう教えています。すなわち、神が「肉を征服し、サタンを抑制し」、神の民が「罪、誘惑、そしてあらゆる悪から永遠に完全に解放される」まで祈り続けるのです。

ペンテコステ派およびカリスマ派。 ここで意見の相違が最も鋭くなり、一つの問いに帰結します。それは、キリスト教徒が悪魔を追い出す必要があり得るのか、という点です。米国の神の集会（Assemblies of God）は、1972年に総長老会が承認した立場表明書の中でこう回答しています。「『憑依されている』という言葉を真の信者に適用すべきではないことは明らかである」。サタンとその勢力は私たちの外にいる敵であり、「誰かに頼んで自分の中から悪魔を追い出してもらうよう求めることは、決してない」と述べています。多くのカリスマ派の教師はこれとは異なる回答をします。最も著名な一人であるデレク・プリンスは、「真のキリスト教徒が悪魔に憑依されることはあり得ない」と教える一方で、「多くの真のキリスト教徒の中に、悪魔に影響され、苦しめられている領域が存在する場合がある」と説きました。社会学者のスティーブン・ハントは、福音派の学術誌 Themelios, の中で、カリスマ運動において「この論争はほぼ決着しており」、その見解が支持されていると述べています。これは「大部分において」「初期の古典的ペンテコステ派の教え」を覆すものです。彼はさらに、プリンスが「教会、都市、その他の地理的領域を支配しようとする暗黒の天使の力」についても語り、ピーター・ワグナーも同様の路線で教えたと付け加えています。これらの運動がどのように異なるかについては、さらに以下を参照してください。 ペンテコステ派、カリスマ派、福音派.

福音書は、解放がどこで終わるかを示しています。イエスがレギオンに取り憑かれた人を解放したとき、町の人々が出てきて、彼が「座っており、服を着て、正気になっていた」（マルコ5:15）のを見つけました。ルカは、彼が「イエスの足元に」座っていたと付け加えています（ルカ8:35）。教会が解放について何を教えていようとも、これこそが福音書が提示する自由です。すなわち、イエスの足元に座り、平安を得た人の姿です。

ペテロがイエスに祈ってもらった夜につまずいたように、キリスト教徒もつまずくことがあり、激しい誘惑に遭うこともあります。しかし、神の手から私たちを奪い去ることができる力は存在しません。「あなたがたを襲った試練で、人間として耐えられないようなものはなかったはずです。神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます」（コリントの信徒への手紙一 10:13）。「子供たちよ、あなたがたは神に属する者であり、彼らに打ち勝ちました。あなたがたのうちにおられる方が、世にいる者よりも偉大だからです」（ヨハネの手紙一 4:4）。パウロは、「天使も、支配するものも、力あるものも」と、あらゆる力を列挙した上で、それらのどれもが「私たちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、私たちを引き離すことはできない」と断言しました（ローマの信徒への手紙 8:38–39）。

ですから、兄弟姉妹の皆さん、私たちは自分たちで鍛えたのではない武具を身にまとい、自分たちが勝ち取ったのではない勝利の背後に立ち、パウロがローマの教会に約束した終わりを待ち望むのです。「平和の神は、間もなくサタンをあなたがたの足の下で打ち砕かれるでしょう」（ローマの信徒への手紙 16:20）。

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