Wurde der Islam von Satan erschaffen? Ist der Islam satanisch?

Eine Frage der spirituellen Wahrheit: Wurde der Islam von Satan erschaffen?

In einer Welt voller spiritueller Fragen sind nur wenige so drängend oder verwirrt wie die Natur des Islam. Für Christen, die berufen sind, Gott im Geist und in der Wahrheit anzubeten, ist das Verständnis der zweitgrößten Religion der Welt nicht nur eine akademische Übung; Es ist eine Angelegenheit von mächtiger spiritueller Bedeutung. Uns wird gesagt, weise wie Schlangen und unschuldig wie Tauben zu sein, jeden Geist zu prüfen und an dem, was gut ist, festzuhalten. Aber wie können wir das tun, wenn es um den Islam geht?

Uns wird oft gesagt, dass der Islam eine „Friedensreligion“ sei, ein Schwesternglaube an das Christentum, und dass sein Gott, Allah, derselbe Gott sei, den wir anbeten. Uns wird gesagt, dass sein Prophet Muhammad ein weiser Führer und ein Mann Gottes war. Gleichzeitig sehen wir Gewalt, Intoleranz und Unterdrückung, die in seinem Namen auf der ganzen Welt begangen werden. Dieser tiefe und beunruhigende Widerspruch lässt viele treue Christen verwirrt, unsicher und sogar ängstlich fühlen. Wie können wir diese beiden gegensätzlichen Bilder in Einklang bringen? Wohin können wir uns wenden, um Klarheit zu schaffen?

Mit diesem Bericht sollen diese dringenden Fragen beantwortet werden. Es ist eine Reise ins Herz des Islam, geleitet nicht von den politisch korrekten Narrativen der Mainstream-Medien oder den sanierten Gesprächspunkten interreligiöser Dialoge durch das mutige und unerschütterliche Zeugnis derjenigen, die den Islam am besten kennen: seine engagiertesten Kritiker, von denen viele im Glauben selbst geboren und aufgewachsen sind.

Wir werden den Stimmen von Männern und Frauen wie Robert Spencer, einem gewissenhaften Islamhistoriker, zuhören. Ibn Warraq, ein mutiger Gelehrter, der zu seiner eigenen Sicherheit unter einem Pseudonym schreibt; Ayaan Hirsi Ali, eine ehemalige muslimische und niederländische Parlamentarierin, die wegen ihrer Ehrlichkeit mit Todesdrohungen konfrontiert wurde; und Wafa Sultan, eine in Syrien geborene Psychiaterin, die vor der Unterdrückung floh, die sie aus erster Hand erlebte.1 Diese Personen werden zusammen mit anderen, die alles riskiert haben, um die Wahrheit zu sagen, unsere Führer sein. Sie haben in die Tiefen des Qur'an und das Leben Muhammads geschaut und sind mit einer Warnung zurückgekommen, die wir uns nicht leisten können zu ignorieren.

Gemeinsam werden wir die Ursprünge des Islam, den Charakter seines Gründers, die Natur seines Gottes und die Gebote seines heiligen Buches erforschen. Dies ist keine Reise des Hasses, eine Reise der Liebe – eine Liebe zur Wahrheit, eine Liebe zu unserem eigenen Glauben und eine mitfühlende Liebe zu den mehr als einer Milliarde Seelen, die unter dem Einfluss des Islam leben. Mit einem pastoralen Herzen und einer Verpflichtung zu unerschütterlicher Ehrlichkeit werden wir die harten Fragen stellen und die ungeschminkte Wahrheit suchen, damit wir besser gerüstet sind, fest in unserem Glauben zu stehen und ein Licht in einer spirituell komplexen Welt zu sein.

Der Gesandte und die Botschaft

Auf der Grundlage jeder Religion liegen zwei Säulen: Sein Gesandter und seine Botschaft. Damit ein Glaube wahr ist, muss sein Prophet ein wahrer Diener Gottes sein, und seine Schrift muss das reine, unverdorbene Wort Gottes sein. Wenn eine dieser Säulen geknackt wird – wenn der Bote fehlerhaft ist oder die Nachricht kompromittiert wird – ist die gesamte Struktur in Gefahr, zusammenzubrechen. Hier, an der Quelle des Islam, müssen wir unsere Suche nach der Wahrheit beginnen.

War Muhammad ein wahrer Prophet Gottes oder ein Betrüger?

Die zentrale Behauptung des Islam ist, dass Muhammad der letzte und größte Prophet Gottes war. Aber wenn wir sein Leben durch die Linse islamischer Quellen betrachten, wie es mutige Kritiker getan haben, entsteht ein zutiefst beunruhigendes Bild. Es handelt sich nicht um ein Bild eines göttlichen Boten, der mit dem Frieden Gottes eines Mannes erfüllt war, der anfangs Angst vor seinen eigenen spirituellen Erfahrungen hatte, dessen Charakter im Laufe der Zeit zu verfallen schien und dessen Handlungen oft in krassem Gegensatz zum liebevollen Beispiel Jesu Christi stehen.

Einer der beunruhigendsten Berichte betrifft Mohammeds allererste „Offenbarung“. Den vertrauenswürdigsten Quellen des Islam zufolge erfüllte ihn seine anfängliche Begegnung mit dem spirituellen Bereich nicht mit göttlichem Frieden und schierem Terror. In seinem Buch Die Wahrheit über Mohammed, Der Historiker Robert Spencer beschreibt, wie Muhammad nach dieser Erfahrung so erschrocken war, dass er glaubte, dämonisch besessen worden zu sein.5 Er war selbstmörderisch und musste von seiner Frau Khadija getröstet werden, die ihm versicherte, dass er kein Verrückter sei. Diese Reaktion steht in krassem Gegensatz zu den in der Bibel beschriebenen göttlichen Begegnungen. Während eine Begegnung mit der Heiligkeit Gottes großartig und demütigend sein kann, ist der überwältigende Schrecken dämonischer Besessenheit ein Zeichen für eine ganz andere Art von spiritueller Quelle.

Dieser beunruhigende Anfang wird durch das verstärkt, was viele Kritiker, wie der Gelehrte Sir William Muir aus dem 19. Jahrhundert, als eine „Geschichte von zwei Mohammeds“ beschreiben.9 Diese Kritiker weisen auf eine dramatische und negative Veränderung von Mohammeds Charakter und Lehren hin, nachdem er von Mekka nach Medina gezogen war. In Mekka war er ein Prediger, der oft mit Ablehnung und Verfolgung konfrontiert war. Seine Botschaft während dieser Zeit enthielt einige Verse, die als friedlich interpretiert werden konnten. Aber nachdem er in Medina militärische und politische Macht erlangt hatte, änderten sich sein Charakter und seine Botschaft radikal. Er wurde nach den Worten seiner Kritiker zu einem Warlord, der mit zeitgemäßen „Offenbarungen“ Gewalt, politische Morde und persönliche Wünsche rechtfertigte.9 Spencer beschreibt dies als eine Entwicklung von einem „Prediger des Höllenfeuers und der Verdammnis zu einem politischen und militärischen Führer, der seine Herrschaft mit Waffengewalt ausweitete“13.

Diese Verlagerung vom Prediger zum Warlord ist wesentlich, um den Kern des Islam zu verstehen. Das islamische Prinzip der Aufhebung besagt, dass spätere Offenbarungen von Allah frühere aufheben und ersetzen. Kritiker argumentieren, dass dies bedeutet, dass die gewalttätigen, politischen und intoleranten Verse, die in Medina offenbart werden, die friedlicheren Verse aus Mekka ersetzen. Daher sei die endgültige und authentischste Form des Islam nicht die „friedliche“ Version, sondern die militante und expansionistische, die in Medina Gestalt angenommen habe. Dieser theologische Punkt zerlegt das gemeinsame Argument, dass der Islam im Grunde eine Religion des Friedens ist, die von Extremisten „entführt“ wurde. Nach ihren eigenen Regeln argumentieren die Kritiker, die gewalttätige politische Version is Der letzte, maßgebende Islam.

Nach den moralischen Maßstäben der jüdisch-christlichen Tradition beurteilt, sind Mohammeds Handlungen in Medina zutiefst beunruhigend. Ayaan Hirsi Ali, der vor dem Islam floh und Mitglied des niederländischen Parlaments wurde, hat mit erschreckender Unverblümtheit erklärt, dass Mohammed nach westlichen Maßstäben als „Tyrann“ und „Pädophiler“ für seine Ehe mit einem neunjährigen Mädchen, Aisha, angesehen würde.14 Der Gelehrte Ibn Warraq, der als Muslim erzogen wurde, spiegelt dieses Gefühl wider und beschreibt Mohammed als ein „sexuelles Monster“ und einen „schlauen Manipulator von Menschen und Ereignissen“ auf der Grundlage seiner Analyse der frühesten islamischen Biografien.16

Dies führt zu einer endgültigen, verheerenden Zusammenfassung des Vermächtnisses Mohammeds. Robert Spencer kommt zu dem Schluss, dass das Leben Mohammeds unmittelbar zu „Terrorismus, Pädophilie, Frauenfeindlichkeit, unmenschlichen Strafen ... und religiöser Intoleranz“ geführt hat.17 Der Kontrast zu Jesus Christus könnte nicht stärker sein. Wie der Kommentator Douglas Murray es ausdrückt: „Der Gründer des Christentums predigte Mitgefühl und praktizierte Gewaltlosigkeit. Der Gründer des Islam predigte Gewalt und praktizierte Krieg.“18 Dieser grundlegende Unterschied im Charakter und im Handeln der Gründer weist auf zwei völlig unterschiedliche spirituelle Quellen hin.

Für den Christen werfen die von diesen tapferen Kritikern vorgelegten Beweise eine grundlegende Frage der geistlichen Unterscheidung auf. Hat das Leben Muhammads den Charakter eines wahren Propheten des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs widergespiegelt? Oder spiegelt es etwas ganz anderes wider – einen Menschen, der von einem Geist getäuscht wurde, der nicht von Gott war?

Ist der Koran das vollkommene, unveränderliche Wort Gottes?

Die zweite Säule des Islam ist der Koran. Muslime glauben, dass es das ewige, vollkommene und buchstäblich unveränderte Wort Allahs ist, das Muhammad Wort für Wort vom Engel Gabriel diktiert wurde. Dieser Glaube an die Vollkommenheit des Korans ist das zentrale Wunder des Islam. Es wird als primärer Beweis für das Prophetentum Mohammeds angesehen, da ein Analphabet unmöglich ein so perfektes Buch hätte produzieren können.20 Eine gründliche Untersuchung durch kritische Gelehrte offenbart jedoch eine ganz andere Geschichte. Sie argumentieren, dass der Koran bei weitem nicht perfekt ist und klare Anzeichen dafür zeigt, dass er ein von Menschen gemachter Text ist, der mit Widersprüchen, historischen Fehlern und Material gefüllt ist, das von anderen Religionen entlehnt wurde.

Der Anspruch auf perfekte Erhaltung wird durch die frühe islamische Geschichte selbst in Frage gestellt. Kritiker wie Ibn Warraq verweisen auf die Berichte über die Zusammenstellung des Korans unter dem dritten Kalifen Uthman. Dieser Prozess beinhaltete das Sammeln von verstreuten Schriften und Erinnerungen und, am aufschlussreichsten, das Verbrennen aller Variantenversionen, die dem neu etablierten offiziellen Text widersprachen.21 Weit davon entfernt, ein Zeichen göttlicher Bewahrung zu sein, sehen Kritiker dies als ein Eingeständnis des textlichen Chaos und eine kraftvolle Herstellung einer standardisierten Version. Frühe islamische Persönlichkeiten, darunter Mohammeds Frau Aisha, berichten, dass Teile des Korans von einer Ziege verloren, vergessen oder sogar gegessen wurden.22 Diese Beweise deuten darauf hin, dass der Koran, den wir heute haben, eine bearbeitete und unvollständige Version der ursprünglichen Offenbarungen ist.

Kritiker argumentieren, dass der Koran keine einzigartige Offenbarung ist, sondern ein zusammengesetztes Werk, das sich stark von anderen, älteren religiösen Traditionen leiht. Robert Spencer und Ibn Warraq haben zahlreiche Fälle dokumentiert, in denen der Korantext mit Geschichten und Gesetzen aus jüdischen Quellen wie dem Talmud, christlichen apokryphen Texten wie dem syrischen Kindheitsevangelium und sogar zoroastrischen Überzeugungen übereinstimmt.17 Diese Anleihen sind oft verstümmelt oder enthalten historische Ungenauigkeiten, wie die Verwechslung von Maria, der Mutter Jesu, mit Miriam, der Schwester Aarons aus dem Alten Testament. Dies deutet darauf hin, dass ein menschlicher Autor Geschichten aus verschiedenen mündlichen Quellen zusammenstellt, kein göttlicher Autor, der die perfekte Wahrheit offenbart.

Die radikalste Herausforderung für die Göttlichkeit des Korans ergibt sich aus der sprachlichen Analyse. Der deutsche Gelehrte Christoph Luxenberg, der unter einem Pseudonym schrieb, hat die bahnbrechende These aufgestellt, dass der Koran ursprünglich nicht in reinem, klassischem Arabisch in einer hybriden syrisch-aramäischen Sprache geschrieben wurde, die damals die gemeinsame Sprache der Region war.25 Er argumentiert, dass spätere arabische Schriftgelehrte, die diese ältere Sprache nicht mehr verstehen, viele Wörter und Passagen falsch verstanden, was zu Jahrhunderten von Fehlinterpretationen führte. Sein bekanntestes Beispiel ist die Neuübersetzung des Wortes

houris, die traditionell als die schönen Jungfrauen verstanden werden, die im Paradies auf Märtyrer warten, als „weiße Trauben“ oder „Rosinen“, was im Kontext eines im Text beschriebenen paradiesischen Gartens sinnvoller ist.27 Ibn Warraq unterstützt diese Ansicht der sprachlichen Verwirrung des Korans, indem er feststellt, dass „jeder fünfte Satz oder so einfach keinen Sinn ergibt“ und dass ein Großteil des Textes „nur unverständlich“ ist.28

Diese textliche und sprachliche Verwirrung widerspricht direkt dem eigenen Anspruch des Korans, Mubeen, oder ein „klares Buch“. Kritiker argumentieren, dass der große und komplexe Körper des islamischen Rechts (Fiqh) und Kommentar (Tafsir) musste über Jahrhunderte hinweg geschaffen werden, gerade weil der Koran selbst so undurchsichtig und widersprüchlich ist.29 Es war eine massive menschliche Anstrengung, ein Buch zu verstehen, das für sich allein nicht leicht zu verstehen war.

Diese Kritik trifft den Kern des islamischen Glaubens. Wenn der Koran kein sprachliches Wunder ist, nicht perfekt erhalten und nicht einmal in dem von ihm behaupteten „reinen Arabisch“ geschrieben ist, dann löst sich der primäre Beweis für seinen göttlichen Ursprung auf. Es hört auf, ein heiliger, unberührbarer Text zu sein und wird zu dem, was die Kritiker sagen: Ein menschliches Dokument, geboren aus einer bestimmten Zeit und einem bestimmten Ort, voll von Fehlern und Einflüssen seiner menschlichen Autoren. Für Christen, die mit den wissenschaftlichen Methoden der biblischen Kritik vertraut sind, entmystifiziert dieser Ansatz den Koran, so dass er mit dem gleichen kritischen Auge untersucht werden kann, das für jeden anderen historischen religiösen Text verwendet wird.

Hatte Satan eine Hand in der Schrift des Qur'an?

Von allen Herausforderungen für die göttlichen Ursprünge des Islam ist keine direkter oder spirituell erschreckender als der Vorfall, der als „Satanische Verse“ bekannt ist. Dieser historische Bericht, der in frühen und angesehenen islamischen Quellen aufgezeichnet wurde, deutet darauf hin, dass Mohammed selbst nicht in der Lage war, zwischen einer Offenbarung Gottes und einem Vorschlag Satans zu unterscheiden. Für Christen, die aufgerufen sind, „die Geister zu testen“, ist dieser Vorfall der stärkste Beweis dafür, dass die spirituelle Quelle des Islam nicht der Gott der Bibel ist.

Die Geschichte, wie sie von frühen muslimischen Historikern wie al-Tabari erzählt und von Kritikern wie Robert Spencer zitiert wird, ist wie folgt: In den frühen Tagen seiner Predigt in Mekka kämpfte Muhammad darum, Konvertiten zu gewinnen, und stand dem starken Widerstand des mächtigen Quraysh-Stammes gegenüber, der Heiden waren. In dem Wunsch, sich mit seinem Volk zu versöhnen, empfing und rezitierte Mohammed angeblich Verse, die ihre drei Hauptgöttinnen al-Lat, al-Uzza und Manat zu ehren schienen. Die Verse erklärten sie zu „erhabenen Kränen“. Vermittler deren Fürsprache zu erhoffen ist.“19

Die Quraisch waren überglücklich. Sie glaubten, Muhammad habe schließlich ihre Götter kompromittiert und anerkannt. Den historischen Berichten zufolge verneigte sich die gesamte Versammlung, sowohl Muslime als auch Heiden, gemeinsam im Gottesdienst.19 Es schien ein Moment der Einheit zu sein, der auf einem polytheistischen Kompromiss beruhte.

Später geht die Geschichte weiter, der Engel Gabriel kam zu Muhammad und tadelte ihn. Muhammad zog dann die Verse zurück und behauptete, dass Satan diese falschen Worte „auf seine Zunge geworfen“ habe, und täuschte ihn so, dass er dachte, sie seien von Gott.11 Dieses Eingeständnis ist katastrophal für seinen Anspruch auf das Prophetentum. Wenn ein Prophet von Satan getäuscht werden kann, um falsche Offenbarung zu liefern, wie kann man dann einer seiner Offenbarungen trauen? Wie Robert Spencer betont, untergräbt dieser Vorfall das gesamte islamische Unternehmen, indem er die Möglichkeit aufwirft, dass irgendein Teil des Korans unecht sein könnte.11

Kritiker argumentieren, dass der Koran selbst einen Vers enthält, der als Erklärung für diese peinliche Episode dient. Sure 22:52 sagt: „Wir haben vor euch nie einen Gesandten oder Propheten gesandt, außer dass Satan, als er sich danach sehnte, in seine Sehnsucht stürzte. Aber Gott hebt auf, was Satan hineinwirft, und dann stellt Gott seine Verse in die richtige Reihenfolge.“32 Weit davon entfernt, ein Trost zu sein, wird dieser Vers von Kritikern als erstaunliches Eingeständnis prophetischer Fehlbarkeit angesehen. Es bestätigt im Wesentlichen, dass Propheten von Satan getäuscht werden können und wurden.

Dieser Vorfall erzeugt einen verheerenden narrativen Bogen. Es beginnt mit Mohammeds eigener Angst, dass er während seiner ersten Offenbarung von Dämonen besessen war.5 Es gipfelt darin, dass er öffentlich Verse äußert, die er später Satan zuschreibt. Für den Christen ist dies ein klares geistliches Zeichen. Die Bibel warnt die Gläubigen davor, sich vor falschen Propheten und Dämonenlehren zu hüten (1. Timotheus 4,1) und jeden geistlichen Anspruch zu prüfen (1. Johannes 4,1). Der Vorfall der satanischen Verse ist aus dieser Perspektive eine historische Aufzeichnung von Muhammad, der diesen Test auf die dramatischste Weise verfehlt hat.

Es bewegt die Kritik des Islam aus dem Bereich der Ethik und Politik in den Bereich der spirituellen Kriegsführung. Es geht nicht mehr darum, ob der Islam eine „gute“ oder eine „friedliche“ Religion ist, ob sein Ursprung göttlich oder dämonisch ist. Für Kritiker ist der Vorfall der satanischen Verse die theologische „Rauchwaffe“, die beweist, dass die spirituelle Kraft hinter dem Islam nicht Gott, sein großer Gegner, war.

Die Natur Gottes und der Ruf zur Gewalt

Nachdem wir die fragwürdigen Grundlagen des Botschafters des Islam und seiner Botschaft untersucht haben, wenden wir uns nun dem Inhalt dieser Botschaft zu. Wer ist der Gott des Koran? Und was befiehlt er seinen Anhängern? Kritiker argumentieren, dass ein genauer Blick auf die islamische Schrift eine Gottheit offenbart, die sich grundlegend vom liebenden, dreieinigen Gott der Bibel unterscheidet. Sie behaupten, dass dieser Gott, Allah, eine entfernte, fordernde und oft grausame Figur ist, die seinen Anhängern befiehlt, Gewalt anzuwenden und diejenigen zu unterwerfen, die nicht glauben.

Ist Allah derselbe Gott wie der Gott der Bibel?

Eine der häufigsten Behauptungen im interreligiösen Dialog ist, dass Christen und Muslime denselben Gott anbeten, nur unter verschiedenen Namen. Islamkritiker lehnen diese Behauptung aufs Schärfste ab. Sie argumentieren, dass der Charakter, die Ursprünge und die moralischen Gebote Allahs, wie sie im Koran dargestellt werden, mit dem in Jesus Christus offenbarten Gott unvereinbar sind.

Wafa Sultan, eine in Syrien geborene Psychiaterin, die vor dem Islam geflohen ist, bietet eine der mächtigsten und persönlichsten Kritiken in ihrem Buch an. Ein Gott, der hasst. Ausgehend von ihren Erfahrungen mit der Brutalität und Frauenfeindlichkeit, die sie in Syrien erlebt hat, argumentiert sie, dass Allah ein „Gott ist, der sein Volk – insbesondere seine Frauen – hasst“.34 Sie stellt die von dem „machtverrückten Gott“ des Islam geforderte angstbasierte Unterwerfung der bedingungslosen Liebe gegenüber, die der Gott des Christentums anbietet.3 Für Sultan ist dies keine theologische Nuance; Es ist die gelebte Erfahrung von Millionen, die unter einer Religion gefangen sind, die auf einer hasserfüllten Gottheit basiert. Sie fordert keine Reform für Muslime, um „ihren Gott, der hasst, gegen einen zu tauschen, der liebt“3.

Dieser theologische Unterschied wird durch historische Argumente über die Ursprünge Allahs untermauert. Der Gelehrte Ibn Warraq legt Beweise dafür vor, dass „Allah“ kein neuer Name für den Gott Abrahams war, der Name einer bekannten vorislamischen heidnischen Gottheit – dem Hauptmondgott des Quraysh-Stamms in Mekka.16 Aus dieser Perspektive ist der Islam keine Fortsetzung des abrahamischen Monotheismus, sondern eine clevere Umbenennung des arabischen Heidentums, wobei Mohammed das Hauptidol seines Stammes zum einzigen Gott erhebt. Dieses Argument versucht, jede legitime Verbindung zwischen dem Islam und der jüdisch-christlichen Tradition zu trennen und sie als eine Form des umgepackten Götzendienstes umzugestalten.

Der Charakter Allahs im Koran selbst wirft auch ernsthafte Fragen für Kritiker auf. Ibn Warraq weist auf mehrere verwirrende Passagen hin, in denen sich der Sprecher, vermutlich Allah, auf eine höhere Autorität bezieht. Zum Beispiel sagt der Sprecher in Sure 27:91: „Mir wird nur befohlen, dem Herrn dieses Landes zu dienen.“ Und in Sure 19:64 sagen Engel zu Muhammad: „Wir kommen nur auf Befehl deines Herrn herab.“37 Diese Passagen schaffen ein theologisches Rätsel: Wenn Allah der höchste Gott ist, wer ist dann dieser Herr, der ihn befiehlt? Für Kritiker deutet dies auf einen verwirrten und inkonsistenten Text hin, der eine Gottheit offenbart, die nicht der allmächtige, selbst existierende Gott der Bibel ist.

Das Zeugnis derjenigen, die den Islam für das Christentum verlassen haben, liefert die bewegendsten Beweise. Mosab Hassan Yousef, der Sohn eines Hamas-Gründers, wurde für die Führung in der Terrororganisation präpariert. Er erklärt, dass es Zeuge der schrecklichen Grausamkeit der Hamas gewesen sei, ihr eigenes Volk im Namen ihres Gottes zu foltern und zu ermorden, was seinen Glauben erschüttert habe. Er schloss: „Dies ist das wahre Gesicht des Gottes des Islam.“39 Später fand er im Christentum die bedingungslose Liebe, die in der bedingten, auf Werken basierenden Religion, die er hinterlassen hatte, völlig fehlte.40

Für den christlichen Leser führen diese Argumente zu einer kritischen Schlussfolgerung. Das erste und größte Gebot ist, den einen wahren Gott zu lieben und keine anderen Götter zu haben. Wenn die Kritiker Recht haben – wenn Allah ein umgewidmetes heidnisches Götzenbild, ein „Gott, der hasst“ oder ein Wesen ist, das von einem anderen befohlen wird –, dann ist es ein schwerwiegender theologischer Fehler, ihn mit Jahwe, dem Vater Jesu Christi, gleichzusetzen. Es stellt die Beziehung zwischen Christentum und Islam nicht als eine freundliche Meinungsverschiedenheit zwischen zwei Wegen zum selben Gott als einen grundlegenden Konflikt zwischen wahrer Anbetung und einer Form des Götzendienstes dar. Dieses Verständnis verändert alles, vor allem, wie man sich dem Ruf nähert, das Evangelium mit Muslimen zu teilen.

Befiehlt der Koran Gewalt und Krieg gegen Ungläubige?

Die Behauptung, der Islam sei eine „Religion des Friedens“, ist vielleicht das am meisten wiederholte Mantra über den Glauben in der westlichen Welt. Kritiker argumentieren jedoch, dass diese Behauptung eine gefährliche Lüge ist, die direkt durch die einfache Lektüre des Korans und das Beispiel des Lebens Mohammeds widerlegt wird. Sie behaupten, daß Gewalt, Krieg gegen die Ungläubigen,Dschihad), und Terrorismus sind keine extremistischen „Entführungen“ des Islam, die tatsächlich von seinen Kernschriften befehligt und von seinem Gründer modelliert werden.

Im Mittelpunkt dieses Arguments stehen die sogenannten „Schwertverse“. Der berühmteste davon ist Sure 9:5, die den Muslimen befiehlt: "... kämpft und tötet die Heiden, wo immer ihr sie findet, und ergreift sie, belagert sie und wartet auf sie in jeder Lage (des Krieges); aber wenn sie Buße tun und regelmäßige Gebete verrichten und regelmäßige Nächstenliebe praktizieren, dann öffne ihnen den Weg ...“.41 Ein weiterer wichtiger Vers ist Sure 9:29, die sich speziell an Juden und Christen richtet und den Muslimen befiehlt, gegen sie zu kämpfen, bis sie sich unterwerfen und eine Sondersteuer zahlen.

Kritiker wie Robert Spencer und Ibn Warraq bestehen darauf, dass diese Verse nicht aus dem Kontext gerissen werden. Sie stellen das endgültige und endgültige Gebot Allahs in Bezug auf Nicht-Muslime dar, indem sie frühere, friedlichere Verse aufheben.16 Spencer stellt unmissverständlich fest, dass der traditionelle Islam selbst nicht gemäßigt oder friedlich ist und dass er die einzige große Weltreligion mit einer entwickelten Doktrin und Tradition der Kriegsführung gegen Ungläubige ist.43

Dieses biblische Mandat für Gewalt wird durch das Leben Mohammeds selbst verstärkt. Nach seinem Umzug nach Medina war Mohammeds Karriere die eines militärischen und politischen Führers. Kritiker weisen darauf hin, dass er Überfälle auf Karawanen führte, Armeen im Kampf befehligte, die Ermordung seiner Kritiker genehmigte und die Hinrichtung ganzer Stämme von Menschen beaufsichtigte, die sich ihm widersetzten.5 Sie argumentieren, dass moderne Dschihadisten, wenn sie Mohammeds Beispiel anführen, um ihre eigene Gewalt zu rechtfertigen, seine Lebensgeschichte nicht verzerren; Sie folgen ihm treu. Wie Spencer feststellt, wurden unter Mohammeds Führung in Medina moralische Absolute „zu Gunsten des übergeordneten Grundsatzes der Zweckmäßigkeit beiseite geschoben“.11

Ayaan Hirsi Ali fügt dieser Kritik eine weitere Ebene hinzu. Sie unterscheidet zwischen den persönlichen, religiösen Aspekten des Islam, die friedlich sein können, und seiner politischen Ideologie, die es nicht ist.45 Diese politische Ideologie, die sie Islamismus nennt, wird vom Konzept des Islamismus getrieben.

Dawa—der Aufruf zum Islam. Obwohl es mit Überzeugung beginnen kann, ist sein ultimatives Ziel die Auferlegung des islamischen Rechts (Scharia) auf die gesamte Gesellschaft, wenn nötig mit Gewalt. Dieses expansionistische Ziel, so argumentiert sie, wurzele in den Befehlen des Korans, zu kämpfen und sich zu unterwerfen.

Diese ganze Argumentation führt zu einer entscheidenden Neuausrichtung des modernen Terrorismus. Sie weist die allgemeinen säkularen Erklärungen zurück, wonach Terrorismus durch Armut, politische Missstände oder eine Reaktion auf die westliche Außenpolitik verursacht wird. Ibn Warraq stellt klar, dass diese Faktoren „den islamistischen Krieg gegen die westlichen Demokratien nicht erklären können“.46 Stattdessen bestehen die Kritiker darauf, dass die Motivation in erster Linie theologisch und ideologisch ist. Terroristen wie Osama bin Laden und Gruppen wie ISIS werden nicht von Verzweiflung, sondern von Hingabe getrieben. Sie gehorchen den Geboten ihres Gottes und folgen dem Beispiel ihres Propheten.43 Für den Christen, der die Ursache dieses globalen Konflikts verstehen will, verschiebt diese Perspektive den Fokus vom Materiellen auf das Geistige. Das Problem ist nicht ein Mangel an Arbeitsplätzen oder politischer Freiheit; Das Problem ist eine religiöse Ideologie, die den heiligen Krieg gebietet.

Was ist Dhimmitude und befiehlt der Islam die Unterwerfung von Christen und Juden?

Apologeten für den Islam verweisen oft auf historische Perioden, wie im maurischen Spanien, wo Christen und Juden unter muslimischer Herrschaft als Beweis für islamische Toleranz lebten. Kritiker argumentieren, dass dies ein gefährliches Missverständnis der Geschichte ist. Der Status von Nicht-Muslimen in einem islamischen Staat ist nicht von gleicher Staatsbürgerschaft, sondern von Dhimmitude—ein vom Koran vorgeschriebenes System institutionalisierter Diskriminierung und Unterwerfung.

Die biblische Grundlage für dieses System findet sich in demselben „Schwertvers“, der den Krieg gegen Juden und Christen gebietet, Sure 9:29: „Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allah glauben ... (auch wenn sie es sind) von den Leuten der Schrift, bis sie die Jizya mit williger Unterwerfung bezahlen und sich gebeugt fühlen“.47

Die Jizya ist eine Umfragesteuer, die speziell für Nicht-Muslime erhoben wird. Die Dhimmi Er ist der Nicht-Muslim, der diese Steuer zahlt. Im Gegenzug erhält der Dhimmi eine Form des „Schutzes“ durch den islamischen Staat. Kritiker argumentieren jedoch, dass dies kein Schutz im modernen Sinne ist, sondern eine Form religiöser Erpressung. Die Dhimmi sind Bürger zweiter Klasse, die nur so lange geduldet werden, wie sie die Steuer zahlen und sich an eine lange Liste demütigender und restriktiver Regeln halten, die ihren untergeordneten Status sicherstellen sollen.

Diese Regeln, die über Jahrhunderte im Scharia-Recht kodifiziert wurden, enthalten historisch Verbote für:

• Bauen Sie neue Kirchen oder Synagogen oder reparieren Sie alte.
• Öffentliche Darstellung von Kreuzen oder anderen religiösen Symbolen.
• Kirchenglocken läuten oder zu laut beten.
• Reitpferde (ein Zeichen des Adels).
• Waffen tragen.
• Zeugenaussage gegen einen Muslim vor Gericht.
• Heirat mit einer muslimischen Frau.

Der koranische Ausdruck „und fühlen sich gedämpft“ ist der Schlüssel. Das gesamte System soll Christen und Juden ständig an ihren minderwertigen Status erinnern. Es ist eine religiös vorgeschriebene Apartheid, kein Modell pluralistischer Harmonie. Robert Spencer argumentiert, dass ein „dauerhafter Grundsatz“ des Islam darin bestehe, dass Juden und Christen „sündige Abtrünnige von der Wahrheit“ seien, die an ihrer Stelle gehalten werden müssten.11

Ayaan Hirsi Ali verbindet dieses Konzept direkt mit ihrem Argument, dass das Scharia-Recht „nicht mit der westlichen Zivilisation vereinbar“ sei.45 Ein System, das ausdrücklich gleiche Rechte auf der Grundlage religiöser Überzeugungen ablehnt, kann nicht mit den westlichen Grundsätzen der individuellen Freiheit und Gleichheit vor dem Gesetz koexistieren. Das Konzept der Dhimmitude wird daher zu einem mächtigen Werkzeug für Kritiker, um den Mythos der islamischen Toleranz zu dekonstruieren. Es stellt das historische Narrativ neu auf und zeigt, dass das, was als „Koexistenz“ bezeichnet wurde, tatsächlich ein Zustand religiös sanktionierter Dominanz war. Für Christen heute ist es eine deutliche Warnung vor den ultimativen Zielen islamistischer Bewegungen, die versuchen, ein Kalifat wiederherzustellen und die Scharia weltweit umzusetzen.

Stimmen der Erfahrung und die offizielle Antwort

Die Argumente gegen den Islam sind nicht nur akademisch oder historisch. Sie sind in das Leben und die Narben derer geschrieben, die unter seiner Herrschaft gelebt und den Mut zur Flucht gefunden haben. Ihre Zeugnisse liefern ein kraftvolles, modernes Zeugnis für die wahre Natur des Glaubens. Gleichzeitig müssen wir darüber nachdenken, wie der größte christliche Körper der Welt, der Katholik, den Islam offiziell sieht. Der Gegensatz zwischen den erschütternden Warnungen der Abtrünnigen und den hoffnungsvollen Erklärungen der Kirche schafft eine gewaltige Herausforderung für jeden Christen, der die Wahrheit sucht.

Was verraten ehemalige Muslime über die wahre Natur des Islam?

Während die Textanalyse von entscheidender Bedeutung ist, spricht nichts mit mehr moralischer Autorität als das Zeugnis derjenigen, die im Islam gelebt haben und sich entschieden haben, zu gehen, oft auf Kosten ihrer Familien, ihrer Sicherheit und ihres Lebens. Diese ehemaligen Muslime oder Abtrünnigen bieten ein Fenster in die Seele des Islam, das kein externer Beobachter erreichen kann. Ihre Geschichten sind nicht nur Meinungen; Sie sind Zeugenaussagen an vorderster Front eines spirituellen Kampfes.

Vielleicht ist kein Zeugnis erstaunlicher als das von Mosab Hassan Yousef, dem Sohn eines der Gründer der Terrorgruppe Hamas.49 Von Geburt an als Führer der Bewegung gepflegt, veränderte sich sein Leben für immer, als er von den Israelis inhaftiert wurde. Es waren nicht die Israelis, die ihn entsetzten, seine Mithäftlinge der Hamas. Er beobachtete, wie sie andere Palästinenser, die sie der Zusammenarbeit verdächtigten, brutal folterten und ermordeten.39 Diese Erfahrung erschütterte seinen Glauben. Er erkannte, dass eine Religion, die solche Grausamkeit hervorbrachte, nicht von einem liebenden Gott stammen konnte. Er sagte berühmt: „Der Islam ist keine Religion des Friedens. Es ist eine Religion des Krieges.“51 Er begann heimlich für den israelischen Geheimdienst zu arbeiten, um Leben zu retten, und nahm schließlich das Christentum an und fand im Befehl, „ihre Feinde zu lieben“, die Wahrheit, nach der er gesucht hatte.52

Die Reise von Wafa Sultan aus dem Islam wurde ebenfalls aus traumatischen Erfahrungen geboren. Als junge Medizinstudentin in Syrien sah sie, wie Mitglieder der Muslimbruderschaft ihre Universität stürmten und ihren Professor niederschossen, während sie schrie: „Allahu Akbar!“ („Allah ist der Größte“).3 Diese brutale Tat, die im Namen Gottes begangen wurde, „schockierte sie in den Säkularismus.“ Sie erkannte, dass sie „gehen musste“ und „einen anderen Gott suchen“.3 Jetzt, als Psychiaterin in Amerika, argumentiert sie, dass der Islam selbst, nicht nur der „radikale Islam“, das Problem sei. Sie sieht darin eine politische Ideologie, die in einem „Gott, der hasst“, insbesondere Frauen, verwurzelt ist und die grundlegend in einen Kampf mit der Moderne verwickelt ist, den sie verlieren wird.3

Die Geschichte von Majed el-Shafie ist ein Beweis für den Preis der Umwandlung. Geboren in einer prominenten muslimischen Familie in Ägypten, konvertierte er zum Christentum und begann sich für die Rechte der verfolgten koptischen christlichen Minderheit einzusetzen. Dafür wurde er verhaftet, schwer gefoltert und zum Tode verurteilt.4 Er entkam und machte sich schließlich auf den Weg nach Kanada, wo er One Free World International gründete, eine Organisation, die für Religionsfreiheit für alle kämpft, insbesondere für Christen, die unter islamischem Recht leiden.56 Sein Leben ist ein lebendiges Zeugnis für die gewalttätige Intoleranz, die im Herzen der Scharia für diejenigen liegt, die es wagen, den Islam zu verlassen.

Diese persönlichen Geschichten geben den akademischen Kritiken von Gelehrten wie Ibn Warraq und Ayaan Hirsi Ali immenses Gewicht. Wenn Ibn Warraq den Koran dekonstruiert oder Hirsi Ali die Gefahren des Scharia-Rechts analysiert, tun sie dies unter ständiger Androhung des Todes.1 Hirsi Alis Kollaborateur, der Filmemacher Theo van Gogh, wurde auf den Straßen von Amsterdam brutal ermordet, weil er einen Film produziert hatte, der die Behandlung von Frauen durch den Islam kritisierte; Der Mörder hinterließ mit einem Messer eine Notiz an seiner Brust, die Hirsi Ali als nächstes bedrohte.2 Dieser Mut angesichts der Gewalt verwandelt ihre intellektuellen Argumente in Taten eines mächtigen moralischen Zeugnisses.

Diese Zeugnisse stellen eine gewaltige Herausforderung für den Westen dar. Unsere Kultur schätzt das Individuum, das die Wahrheit zur Macht spricht. Diese Abtrünnigen tun genau das. Doch ihre Botschaft – dass der Islam selbst das Problem ist – kollidiert mit der vorherrschenden Ideologie des Multikulturalismus, die solche Kritik oft als „Islamophobie“ bezeichnet.57 Wie der Kommentator Douglas Murray argumentiert, lässt uns dies eine schwierige Wahl: Hören wir den mutigen Opfern und Kritikern zu, die die westlichen Werte der Freiheit angenommen haben, oder schweigen wir sie im Namen einer politischen Korrektheit, die sich weigert, sich einer unbequemen Wahrheit zu stellen? Für Christen sollte die Wahl klar sein. Wir sind berufen, denen beizustehen, die aus der Finsternis und ins Licht gekommen sind, und ihre Warnungen zu beachten.

Warum nennen Kritiker wie Ayaan Hirsi Ali und Hamed Abdel-Samad den Islam eine „faschistische“ oder „totalitäre“ Ideologie?

Bei der Untersuchung der politischen Natur des Islam sind viele seiner prominentesten Kritiker zu dem Schluss gekommen, dass er mehr als nur eine Religion ist. Sie argumentieren, dass es sich in seiner authentischsten und grundlegendsten Form um eine politische Ideologie handelt, die beunruhigende Ähnlichkeiten mit den totalitären Bewegungen des 20. Jahrhunderts wie Faschismus und Kommunismus aufweist. Dies ist keine zufällige Beleidigung; Es handelt sich um einen sorgfältig durchdachten analytischen Rahmen, der verwendet wird, um die Art der Bedrohung zu verstehen, die sie für freie Gesellschaften darstellt.

Hamed Abdel-Samad, ein deutsch-ägyptischer Politikwissenschaftler, der als Sohn eines Imams aufgewachsen ist, macht diesen Fall direkt in seinem Buch. Islamischer Faschismus. Er argumentiert, dass der moderne Islamismus die klassischen Kennzeichen des Faschismus aufweist: „Imperialistische Träume von Weltherrschaft, Glaube an ihre inhärente Überlegenheit, Verachtung für den Rest der Menschheit und oft eine mörderische Agenda“.65 Er behauptet, dass dies keine modernen Korruptionen sind, sondern Tendenzen, die durch die islamische Geschichte auf das politische und militärische Projekt Mohammeds selbst zurückgeführt werden können.35 Für dieses Argument hat Abdel-Samad eine religiöse Fatwa erhalten, die seinen Tod von prominenten Geistlichen in Ägypten fordert.66

Ayaan Hirsi Ali macht ein ähnliches Argument und konzentriert sich auf die allumfassende Natur des Scharia-Rechts. Sie macht geltend, der politische Islam versuche, jeden Aspekt des Lebens einer Person – öffentlich und privat – zu kontrollieren, der das bestimmende Merkmal eines totalitären Systems sei.45 Sie ziehe eine direkte Linie von den Ideologien des Islamismus zu den Kritiken des Faschismus und Kommunismus des Philosophen Karl Popper, der vor „geschlossenen Gesellschaften“ warnte, die das Individuum dem Kollektiv unterordnen und behaupten, absolute Wahrheit zu besitzen.45

Ibn Warraq, der darüber schrieb, lange bevor es zu einem gemeinsamen Diskussionsthema wurde, argumentiert, dass der Islam alle Schlüsselmerkmale einer totalitären Ideologie enthält und dass westliche Gelehrte dies seit fast hundert Jahren erkannt haben.57 Für diese Kritiker ist der Islamismus kein spiritueller Weg, sondern ein politisches Programm zur Weltherrschaft. Mosab Hassan Yousef benutzt die schockierendste Sprache von allen, vergleicht den Islam als Ganzes direkt mit dem Nazismus und erklärt, dass es sich um eine Ideologie handelt, die besiegt werden muss.49

Dieser Akt der Neukategorisierung des Islam ist ein wesentlicher Bestandteil des Gesamtarguments der Kritiker. Im Westen wird Religion in der Regel ein besonderer, geschützter Status gewährt. Eine Religion zu hart zu kritisieren, wird oft als Bigotterie oder „Islamophobie“ angesehen, ein Begriff, von dem Reformer wie Maajid Nawaz behaupten, dass er verwendet wird, um jede legitime Debatte zu unterdrücken.68 Politische Ideologien wie Faschismus und Kommunismus erhalten jedoch keinen solchen Schutz. Sie werden zu Recht als gefährliche Systeme angesehen, die offen und aggressiv im Namen der Freiheit bekämpft werden müssen.

Indem sie den Islamismus als „faschistisch“ oder „totalitär“ bezeichnen, versuchen diese Kritiker, ihn aus der geschützten Kategorie der „Religion“ in die politische Kategorie der „gefährlichen Ideologie“ zu verlagern. Sie argumentieren, dass die Behandlung des Islamismus mit der dem Glauben vorbehaltenen höflichen Achtung einen fatalen Kategoriefehler bedeute. Es geht darum, die Natur der Bedrohung falsch zu verstehen und die notwendige intellektuelle und politische Verteidigung nicht zu erreichen. Diese Perspektive drängt den Westen und insbesondere Christen, die Freiheit schätzen, den Konflikt nicht als eine interreligiöse Meinungsverschiedenheit zu sehen, sondern als einen Kampf gegen eine politische Ideologie, die den Prinzipien einer freien und offenen Gesellschaft grundsätzlich feindlich gegenübersteht.

Was ist die offizielle Haltung der katholischen Kirche zum Islam?

Nach Prüfung der scharfen Warnungen und erschütternden Zeugnisse der sachkundigsten Kritiker des Islam ist es notwendig, sich der offiziellen Position der größten christlichen Konfession der Welt, der katholischen Kirche, zuzuwenden. Diese Position, die am deutlichsten im Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils zum Ausdruck kommt Nostra aetate („In Our Time“) steht in starkem und dramatischem Kontrast zu den in diesem Bericht vorgelegten Beweisen.

Verkündet von Papst Paul VI. im Jahr 1965, Nostra aetate Es war ein revolutionäres Dokument, das darauf abzielte, die Beziehung der Kirche zu nichtchristlichen Religionen neu zu definieren, weg von der Konfrontation und hin zu Dialog und gegenseitigem Respekt.69 Abschnitt 3 des Dokuments befasst sich speziell mit dem Islam, dessen Sprache von großem Lob und gemeinsamem Glauben geprägt ist.72

Das Dokument enthält mehrere wichtige Aussagen über Muslime und ihren Glauben:

• Eine gemeinsame Anbetung Gottes: Nostra aetate erklärt: „Auch die Kirche legt großen Wert auf die Muslime. Sie verehren Gott, der ein lebendiger und standhafter, barmherziger und allmächtiger Schöpfer des Himmels und der Erde ist, der zu den Menschen gesprochen hat.“72 Sie verbindet ihren Glauben ausdrücklich mit dem Abrahams.
• Ehrfurcht vor Jesus und Maria: Er stellt fest, dass Muslime Jesus zwar nicht als Gott anerkennen, „Jesus aber als Propheten und seine jungfräuliche Mutter verehren, die sie auch ehren und manchmal sogar gottesfürchtig anrufen“.72
• Gemeinsamer moralischer Grund: Das Dokument lobt Muslime für die Wertschätzung des moralischen Lebens und die Anbetung Gottes durch Gebet, Fasten und Almosen.
• Aufruf zum Dialog und zur Versöhnung: Am wichtigsten ist, Nostra aetate „beglückt mit allen, die Vergangenheit zu vergessen, und fordert nachdrücklich, dass aufrichtige Anstrengungen unternommen werden, um zu gegenseitigem Verständnis zu gelangen; zum Wohle aller Menschen sollen sie gemeinsam Frieden, Freiheit, soziale Gerechtigkeit und moralische Werte bewahren und fördern.“72

Der Geist der Nostra aetate Es geht darum, Gemeinsamkeiten zu finden und eine Zukunft der friedlichen Zusammenarbeit aufzubauen. Es ist ein Dokument von starkem Optimismus, das versucht, die „Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten“ zu heilen, die im Laufe der Jahrhunderte zwischen Christen und Muslimen entstanden sind.73

Aber diese hoffnungsvolle Vision schafft eine tiefe und unvermeidliche Spannung, wenn sie neben den Warnungen der Kritiker platziert wird. Nachdem Robert Spencer gehört hat, wie Wafa Sultan einen „Gott, der hasst“ beschreibt, und Mosab Hassan Yousef von der Brutalität der Hamas berichtet, scheint die Erklärung der Kirche, dass wir denselben „einen, lebendigen und beharrlichen“ Gott verehren, gefährlich naiv zu sein. Nach Prüfung der Beweise für die „satanischen Verse“ scheint die „hohe Wertschätzung“ der Kirche für den Propheten und die Schrift des Islam fehl am Platz zu sein.

Dem Leser bleibt ein unversöhnlicher Widerspruch. Man kann den schrecklichen Warnungen der Abtrünnigen, die vor dem Islam geflohen sind, und den hoffnungsvollen Verlautbarungen des Vatikans nicht gleichzeitig glauben. Man kann nicht glauben, dass der Islam eine von Natur aus gewalttätige, totalitäre Ideologie ist. und dass Christen mit Muslimen zusammenarbeiten sollten, um „Frieden, Freiheit und soziale Gerechtigkeit zu fördern“.

Diese Spannung war bereits zu der Zeit vorhanden, als das Dokument geschrieben wurde. Konservative Persönlichkeiten innerhalb der wie Erzbischof Marcel Lefebvre, stark entgegengesetzt Nostra aetate, dies als Verrat an der Tradition und als gefährlicher Schritt in Richtung religiöser Indifferentismus zu betrachten, d. h. als die Vorstellung, dass alle Religionen gleich gültige Wege zu Gott sind.69

Für den heutigen christlichen Leser erzwingt dieses Dokument einen Moment kritischer Unterscheidung. Spiegelt die offizielle Lehre der Kirche die spirituelle Realität des Islam wider? Oder haben die Führer der Kirche in ihrem edlen Wunsch nach Frieden die klare und gegenwärtige Gefahr übersehen, die die mutigen Kritiker und ehemaligen Muslime riskiert haben, um ihr Leben zu entlarven? Der pastorale Aufruf, „die Vergangenheit zu vergessen“, kann wie ein Aufruf klingen, die Beweise der Gegenwart zu ignorieren. In diesem Zusammenhang sind die Stimmen der Kritiker nicht so positioniert, dass sie im Widerspruch zum Glauben stehen, da sie die notwendigen Informationen für einen wirklich weisen und anspruchsvollen Glauben liefern – einen, der nicht einer schönen, aber potenziell tödlichen Illusion zum Opfer fällt.

Verständnis und Weg eines Christen

Nachdem wir durch die Ursprünge, Texte und Zeugnisse rund um den Islam gereist sind, kommen wir zur letzten und wichtigsten Frage: Wie sollte ein treuer Christ diese Herausforderung verstehen und wie sind wir dazu aufgerufen, darauf zu reagieren? Die von den am besten informierten Kritikern des Islam vorgelegten Beweise weisen weg vom Weg des naiven Dialogs und hin zu einem Weg der klarsichtigen Unterscheidung, des spirituellen Mutes und des mitfühlenden Wahrsagens. Es ist ein Weg, der von uns verlangt, tröstende Illusionen abzulehnen und die schwierige Realität der vor uns liegenden spirituellen Landschaft anzunehmen.

Wie sollte ein Christ die Herausforderung des Islam verstehen und darauf reagieren?

Der erste Schritt in einer wahrhaft christlichen Antwort besteht darin, die falschen und ängstlichen Erzählungen abzulehnen, die unsere Kultur dominieren. Kommentator Douglas Murray hat den Begriff „Islamophilie“ geprägt, um die seltsame und sklavische Verehrung des Westens gegenüber dem Islam zu beschreiben.58 Er argumentiert, dass unsere Führer und kulturellen Institutionen aus einer Kombination aus Angst, Schuld und politischer Korrektheit beschlossen haben, „ihre Gedanken in dem Moment zu verschließen, in dem die Frage des Islam aufkommt“.58 Sie weigern sich, ehrliche Kritik zu üben und diejenigen zu verunglimpfen, die dies tun. Als Christen sind wir zu einem höheren Standard berufen. Unsere Loyalität gilt der Wahrheit, nicht den vorbeiziehenden Ideologien unserer Zeit. Wir müssen den Mut haben, die Beweise zu betrachten, auch wenn es unangenehm ist, und die Dinge bei ihrem richtigen Namen zu nennen.

Der zweite Schritt besteht darin, zu verstehen, dass das Problem im Kern theologisch ist. Wie die Kritiker immer wieder gezeigt haben, sind die Gewalt und Intoleranz, die wir sehen, keine unglücklichen Perversionen einer friedlichen Religion. Sie sind die logischen Ergebnisse ihrer Kerntexte und das Beispiel ihres Gründers.16 Daher kann die Lösung nicht in erster Linie politisch oder wirtschaftlich sein. Obwohl wir uns für Gerechtigkeit und Frieden in der Welt einsetzen sollten, müssen wir anerkennen, dass wir uns in einem spirituellen und ideologischen Kampf befinden. Der Reformer Maajid Nawaz, der sich für eine liberalere Auslegung des Islam einsetzt, besteht darauf, dass der Glaube nicht über die Kritik gestellt werden kann und dass ein offenes und ehrliches Gespräch der einzige Weg nach vorne ist.68 Dies bedeutet, sich direkt mit den Ideen des Islam auseinanderzusetzen und nicht so zu tun, als ob sie keine Rolle spielen.

Dies führt zum dritten und wichtigsten Schritt: spirituelle Unterscheidung. Die Bibel befiehlt uns, „die Geister zu prüfen, ob sie von Gott sind, weil viele falsche Propheten in die Welt hinausgegangen sind“ (1. Johannes 4,1). Die in diesem Bericht vorgelegten Beweise – von Mohammeds Terror bei seiner ersten Offenbarung über den Vorfall mit den satanischen Versen bis hin zum hasserfüllten Charakter Allahs, der von denen beschrieben wird, die sich seinem Griff entzogen haben – deuten auf eine spirituelle Quelle hin, die nicht der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus ist. Dies ist kein Urteil aus Hass, das im nüchternen Gehorsam gegenüber der Schrift gefällt wird. Wir müssen erkennen, dass wir es nicht mit einem Schwesterglauben mit einer mächtigen spirituellen Täuschung zu tun haben.

Diese Unterscheidung diktiert unsere endgültige Antwort: Aufruf zur mitfühlenden Evangelisation, nicht zum interreligiösen Dialog. Wenn der Islam ein falsches und spirituell gefährliches System ist, dann ist das Liebevollste, was wir für Muslime tun können, nicht, ihren Glauben zu bekräftigen, um sie in die rettende Wahrheit Jesu Christi einzuführen. Es geht nicht darum, eine Gemeinsamkeit mit einem „Gott, der hasst“ zu finden, wie Wafa Sultan ihn beschreibt, um ihrem Beispiel zu folgen und die Erkenntnis eines Gottes anzubieten, der liebt.3 Es geht darum, dem Weg von Majed el-Shafie zu folgen und solidarisch mit unseren verfolgten Brüdern und Schwestern zu stehen, die unter dem islamischen Recht leiden, und zu verstehen, dass die einzig wahre Freiheit für sie die Freiheit in Christus ist.54

Das ist ein schwieriger Weg. Es erfordert Mut, die Wahrheit in einer Kultur zu sagen, die oft Lügen bevorzugt. Es erfordert Mitgefühl, die muslimische Person zu lieben und gleichzeitig die Ideologie des Islam entschieden abzulehnen. Und es erfordert einen tiefen Glauben an die Kraft des Evangeliums Jesu Christi, das das einzig wahre Licht ist, das jede Dunkelheit überwinden kann. Das ist unsere Berufung als Christen: Träger dieses Lichts zu sein, bewaffnet mit Wahrheit, erfüllt von Liebe und frei von Angst.