Wann wurde Jesus gekreuzigt?

Die Stunden des Kreuzes: Ein treuer Führer zu der Zeit, als Jesus gekreuzigt wurde

Nach der Zeit der Kreuzigung Jesu zu fragen, bedeutet, eine Frage aus dem Herzen zu stellen. Es ist eine Frage, die zeigt, dass Ihnen die Geschichte unseres Heils sehr am Herzen liegt und dass Sie sich danach sehnen, jedes Detail des Opfers unseres Herrn zu verstehen. Es ist eine Frage, die sich nicht aus Zweifeln ergibt, sondern aus dem Wunsch, näher an die Realität dessen heranzukommen, was an diesem ersten Karfreitag passiert ist. In unserer modernen Welt sind wir es gewohnt, die genaue Zeit für alles zu kennen. Wir haben Uhren an unseren Handgelenken und Handys in unseren Taschen. Aber in der Welt Jesu wurde die Zeit von der Sonne am Himmel und dem Rhythmus des täglichen Lebens und des Gebets erzählt.

Wenn wir uns gemeinsam auf diese Reise begeben, wollen wir uns ihr nicht als kalte Untersuchung nähern, sondern als spirituelle Pilgerreise. Wir werden gemeinsam mit den Verfassern des Evangeliums den Weg nach Golgatha gehen und sorgfältig auf ihr Zeugnis hören. Wir werden feststellen, dass das, was wie ein verwirrender Unterschied in ihren Berichten erscheinen mag, tatsächlich eine Einladung zu einem viel tieferen Verständnis ist. Wenn wir die Zeit der Kreuzigung suchen, werden wir etwas viel Mächtigeres entdecken: das perfekte Timing der Liebe Gottes und die unermessliche Tiefe des Opfers, das er für jeden von uns gebracht hat. Lasst diese Erforschung ein Gebet sein, ein Akt der Wache mit Christus in seinen letzten, heiligen Stunden.

Wann sagen die Evangelien, dass Jesus gekreuzigt wurde?

Um zu verstehen, wann unser Herr gekreuzigt wurde, müssen wir uns zuerst den heiligen Worten der Evangelien zuwenden. Die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes geben jeweils ein einzigartiges und wertvolles Zeugnis von den Ereignissen der Passion. Obwohl sie eine einheitliche Botschaft der Erlösung teilen, heben sie manchmal verschiedene Details und Momente hervor und zeichnen ein volleres, vollständigeres Bild für uns.

Das Markusevangelium, das von den meisten Gelehrten als der früheste Bericht angesehen wird, gibt die direkteste Aussage darüber ab, wann die Kreuzigung begann. Nachdem Jesus zu dem Ort namens Golgatha geführt wurde, sagt uns Markus deutlich: „Es war neun Uhr morgens, als sie ihn kreuzigten.“1 In der Sprache dieses Tages wurde dies als „dritte Stunde“ bezeichnet.2 Die jüdischen Menschen zählten die Stunden des Tages ab Sonnenaufgang, der gegen 6 Uhr morgens war, so dass die dritte Stunde unserer 9 Uhr entsprach.3

Das Johannesevangelium bietet jedoch einen Zeitmarker, der auf den ersten Blick anders zu sein scheint. Johannes konzentriert sich auf den Moment, kurz bevor Jesus weggeführt wird, um gekreuzigt zu werden. Er beschreibt Pontius Pilatus, der der feindlichen Menge einen geißelten und geschlagenen Jesus präsentiert und erklärt: „Hier ist dein König!“ Johannes fügt dann dieses entscheidende Detail hinzu: „Es war der Tag der Vorbereitung des Passahfestes; Es war gegen Mittag.“4 Im griechischen Originaltext heißt es, es sei „ungefähr um die sechste Stunde“.3 Wenn Johannes die gleiche jüdische Zeitmessung wie Markus verwendet, wäre die sechste Stunde 12 Uhr oder Mittag. Dies stellt sofort die zentrale Frage für viele treue Leser: Wie konnte Jesus in der dritten Stunde (9 Uhr morgens) gekreuzigt werden, wenn seine Prüfung noch in der sechsten Stunde (Mittag) beendet war?

Während sich Markus und Johannes in der Anfangszeit zu unterscheiden scheinen, sind sich die anderen Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas, die oft als synoptische Evangelien bezeichnet werden – in bemerkenswerter Übereinstimmung darüber, was als nächstes geschah. Alle drei zeugen von einem mächtigen und übernatürlichen Ereignis, das geschah, als Jesus am Kreuz hing. Sie geben an, dass eine geheimnisvolle Dunkelheit „von Mittag bis drei Uhr nachmittags“ über das gesamte Land fiel.1 In der Sprache der Bibel war dies von der „sechsten Stunde“ bis zur „neunten Stunde“7.

Diese Zeit der Dunkelheit endete im Moment des Todes unseres Erlösers. In den Evangelien von Matthäus und Markus wird festgehalten, dass Jesus „um die neunte Stunde“ oder gegen 15 Uhr mit lauter Stimme schrie und Sein Letztes atmete.2

Die biblischen Berichte liefern uns also diese wichtigen Zeitmarker:

• Die dritte Stunde (9 Uhr): Mark sagt, dass dies der Zeitpunkt ist, an dem die Kreuzigung begann.
• Die sechste Stunde (Mittag): John sagt, dass dies der Zeitpunkt war, an dem der Prozess endete.
• Die sechste bis neunte Stunde (Mittag bis 15 Uhr): Matthäus, Markus und Lukas sind sich alle einig, dass eine übernatürliche Dunkelheit das Land bedeckte.
• Die neunte Stunde (15 Uhr): Matthäus und Markus sagen, dass dies der Zeitpunkt ist, an dem Jesus starb.

In den Evangelien geht es nicht in erster Linie darum, einen einzigen, minutengenauen Bericht wie eine moderne Nachrichtengeschichte zu erstellen. Ihr Ziel ist es, das wichtigste Ereignis der Menschheitsgeschichte theologisch zu bezeugen. Die Tatsache, dass sie sich auf der großen Zeitachse – der Dunkelheit von 12.00 bis 15.00 Uhr und dem Tod um 15.00 Uhr – so perfekt einig sind, zeigt ihre grundlegende Harmonie.8 Der offensichtliche Unterschied zwischen Markus und Johannes ist kein Zeichen des Irrtums, sondern eine Aufforderung an uns, die schöne und komplexe Geschichte des Wortes Gottes genauer zu betrachten.

Warum scheinen die Evangelien von Markus und Johannes verschiedene Zeiten zu geben?

Wenn wir die Berichte von Markus und Johannes nebeneinander stellen, wird die Frage klar. Mark scheint zu sagen, dass die Kreuzigung im Gange war bei die dritte Stunde (9 Uhr morgens), während John zu sagen scheint, dass das Gerichtsverfahren noch abgeschlossen war bei etwa Die sechste Stunde (Mittag).5 Für jeden Christen, der die Bibel liebt, kann dies eine Quelle der Sorge sein. Bedeutet das, dass die Evangelien einander widersprechen?

Es ist beruhigend zu wissen, dass dies kein neues Problem ist, das von modernen Kritikern entdeckt wurde. Tatsächlich haben christliche Denker, Schriftgelehrte und Theologen diese Frage fast 2000 Jahre lang gebeterfüllt geprüft.8 Die frühesten Nachfolger Christi sahen die Schönheit und Wahrheit in allen vier Evangelien und versuchten zu verstehen, wie ihre Zeugnisse zusammenpassten. Diese Frage ist keine Bedrohung für unseren Glauben. Es ist ein Tor zu einer tieferen Wertschätzung der Schrift.

Einige Kritiker haben auf diesen Unterschied als Beweis dafür hingewiesen, dass die Bibel unzuverlässig ist. Ein bekannter Gelehrter, Bart Ehrman, hat behauptet, es sei „unmöglich, dass sowohl die Berichte von Markus als auch von Johannes historisch korrekt sind“.8 Diese Ansicht kommt jedoch von der Lektüre der Evangelien, als wären sie moderne, wissenschaftliche Geschichten, was sie nicht sind. Die Evangelien gehören zu einem einzigartigen Genre des Schreibens: Theologische Geschichte. Ihr Ziel ist es, die mächtige Wahrheit darüber zu vermitteln, wer Jesus ist und was er für uns getan hat. Die Autoren arbeiteten nicht an einem einzigen Bericht zusammen. Sie trugen vier unabhängige, göttlich inspirierte Zeugnisse.

Die bloße Existenz dieser scheinbaren Diskrepanz treibt uns dazu, bessere Leser der Bibel zu werden. Es ermutigt uns, wichtige Fragen zu stellen: Wie haben die Menschen im ersten Jahrhundert die Zeit verstanden und darüber gesprochen? Hatten die Autoren des Evangeliums unterschiedliche Ziele oder Zielgruppen im Sinn? Wenn wir diese Fragen stellen, bewegen wir uns von einer einfachen, oberflächlichen Lektüre zu einem reiferen und widerstandsfähigeren Glauben.

Die Tatsache, dass die Evangelien in Bezug auf die wesentlichen Tatsachen der Passion – die Prüfung vor Pilatus, die Geißelung, die Kreuzigung zwischen zwei Dieben, die Dunkelheit, den Tod und das Begräbnis – so konsequent sind, ist bemerkenswert.8 Der geringe Unterschied in den Zeitmarkierungen ist keineswegs eine Schwäche, sondern ein Merkmal, das uns einlädt, den Kontext ihrer Welt und die spezifische Botschaft zu studieren, die jeder Evangelist teilen wollte. Es verwandelt einen potenziellen Stolperstein in einen Sprungbrett für einen reicheren, informierteren Glauben.

Wie haben die Menschen die Zeit in den Tagen Jesu erzählt?

Um das Rätsel der Kreuzigungszeitlinie zu lösen, müssen wir zuerst in der Zeit zurücktreten und unsere modernen Uhren zurücklassen. Unsere Welt läuft auf digitale Präzision, bis auf den zweiten. Aber die Welt von Jesus war anders. Zu verstehen, wie sie die Zeit erzählten, ist der Schlüssel, um die Harmonie der Berichte des Evangeliums zu erschließen.

Im Judäa des ersten Jahrhunderts wurde der Tag von der Sonne gemessen. Die Tageslichtstunden wurden ab Sonnenaufgang gezählt, der als Beginn des Tages galt, gegen 6 Uhr.3 Deshalb sprechen die Evangelien von der „dritten Stunde“, der „sechsten Stunde“ und der „neunten Stunde“.

• Die Die dritte Stunde Es war gegen 9 Uhr morgens.
• Die Sechste Stunde Es war Mittag oder Mittag.
• Die Neunte Stunde Es war Mittag, gegen 15 Uhr.3

Aber diese Zeiten waren nicht genau. Ohne Uhren schätzten die Menschen die Zeit, indem sie die Position der Sonne am Himmel betrachteten.10 Die Zeit war eine Annäherung. Sonnenuhren existierten, aber sie waren nicht etwas, das jeder trug, und sie waren an einem bewölkten Tag nutzlos.10 Wenn also jemand in der Antike sagte, dass ein Ereignis in der „dritten Stunde“ geschah, sagten sie nicht unbedingt, dass es genau um 9:00 Uhr geschah.

Stattdessen war es üblich, an den Tag in breiteren Perioden zu denken. Die Tageslichtstunden wurden oft in vier dreistündige Abschnitte unterteilt.10 Diese Schlüsselzeiten waren durch die und die neunte Stunde gekennzeichnet, die auch wichtige Zeiten für tägliche Gebete und Tempelopfer waren.15

Das ändert alles. Ein Ereignis, das um 10:30 Uhr stattfand, könnte auf zwei völlig vernünftige Arten beschrieben werden. Eine Person, die an den Zeitblock dachte, in den sie fiel (von 9.00 Uhr bis 12.00 Uhr), könnte sagen, dass es „in der dritten Stunde“ geschah. Eine andere Person, die bemerkte, dass sich die Mittagszeit näherte, könnte sagen, dass es „etwa in der sechsten Stunde“ geschah.10 Es wäre auch nicht falsch; Sie würden einfach die gleiche spätmorgendliche Periode aus verschiedenen Perspektiven beschreiben.

Diese einfache historische Tatsache löst viel von der Spannung zwischen Mark und John. Der Konflikt darf nicht zwischen 9 und 12 Uhr sein. Es könnte einfach zwei verschiedene, aber überlappende Arten sein, die Ereignisse des späten Morgens zu beschreiben. Diese Erklärung erfordert keine komplexen Theorien, sondern basiert auf der einfachen Realität, wie die Menschen in der antiken Welt gelebt und gesprochen haben, und bietet eine pastoral tröstliche und historisch fundierte Möglichkeit, die Harmonie in den Evangelien zu sehen.

Hätte Johannes die römische Zeit nutzen können?

Eine der beliebtesten und hilfreichsten Möglichkeiten, die Zeitlinie der Kreuzigung zu verstehen, besteht darin, zu bedenken, dass Mark und John möglicherweise zwei verschiedene Zeitmessungssysteme verwendet haben. Diese Theorie, die von vielen treuen Gelehrten und Apologeten gehalten wird, bietet eine bemerkenswert klare und logische Abfolge von Ereignissen für Karfreitag.

Die Theorie schlägt vor, dass Markus, der in erster Linie für ein jüdisch-christliches Publikum schrieb, das bekannte jüdische System des Zählens von Stunden ab Sonnenaufgang (um 6 Uhr morgens) verwendete.16 John, Aber schrieb sein Evangelium später aus der Stadt Ephesus, die ein wichtiges Zentrum des Römischen Reiches war. Es wird angenommen, dass er für ein breiteres, griechisch-römisches Publikum schrieb und möglicherweise die römische Methode des Zeiterzählens verwendet hat, die unserer heutigen ähnlich ist.5 Die römische Zivilzeit markierte den Beginn des Tages um Mitternacht.17

Wenn dies wahr ist, löst sich der scheinbare Widerspruch zwischen den beiden Evangelien wunderbar auf. Schauen wir uns an, wie es funktioniert:

• Johannes berichtet, dass die endgültige Verurteilung Jesu durch Pilatus „ungefähr in der sechsten Stunde“ erfolgte (Johannes 19,14). Wenn John verwendet Römische Zeit, Die sechste Stunde nach Mitternacht ist 6 Uhr5 Das macht durchaus Sinn, da Jesus durch die Nacht hindurch vor Gericht stand und frühmorgens zu Pilatus gebracht wurde.
• Nach der Verurteilung um 6 Uhr morgens kam es zu einer Reihe brutaler Ereignisse: Das Geißeln an der Säule, die Dornenkrönung, das Spotten der Soldaten und die traurige Prozession nach Golgatha. Diese Ereignisse hätten viel Zeit in Anspruch genommen und die nächsten Stunden leicht ausgefüllt.
• Mark berichtet dann, dass "es die dritte Stunde war, als sie ihn kreuzigten" (Markus 15:25). Wenn Mark verwendet wird Jüdische Zeit, Die dritte Stunde nach Sonnenaufgang ist 9.00 Uhr.5

Diese Harmonisierung schafft eine nahtlose und logische Zeitleiste: Jesus wird gegen 6 Uhr morgens verurteilt, und nach drei Stunden Folter und Reisen wird er um 9 Uhr morgens ans Kreuz genagelt. Sie ergänzen sich perfekt und stellen jeweils einen wichtigen Teil der Zeitleiste dar. Befürworter dieser Ansicht verweisen auf andere Orte im Johannesevangelium, an denen die römische Zeit sinnvoller zu sein scheint, z. B. wenn die Jünger Jesus in der „zehnten Stunde“ (Johannes 1:39) begegnen, was eher eine vernünftige 10.00 Uhr als eine unwahrscheinliche 16.00 Uhr wäre.16

Es ist jedoch wichtig, dieses Thema mit Demut anzugehen. Während diese Theorie sehr überzeugend und weit verbreitet ist, hat einige neuere Wissenschaft in Frage gestellt, ob die Römer selbst zählten die Stunden des Tageslichts ab Mitternacht. Einige Gelehrte argumentieren, dass, obwohl die römische Ziviltag (für Rechtsdokumente) begann um Mitternacht, sie zählten noch die 12 Stunden der natürlicher Tag Ein Gelehrter hat die Idee zweier unterschiedlicher Systeme zur Zählung der Tageslichtstunden als ein „Missverständnis bezeichnet, das sich weigert zu sterben“19.

Die Präsentation beider Seiten dieser wissenschaftlichen Diskussion schwächt unseren Glauben an die Bibel nicht. Im Gegenteil, es stärkt sie. Es zeigt, dass unser Glaube nicht auf einer einzigen, zerbrechlichen Theorie beruht, sondern auf der unerschütterlichen Wahrheit des Opfers Christi. Es zeigt eine intellektuelle Ehrlichkeit, die selbstbewusst genug ist, um Komplexität zu umarmen. Ob Johannes die römische Zeit verwendete oder nicht, die Kernbotschaft bleibt die gleiche, und wie wir gesehen haben, gibt es andere kraftvolle Erklärungen, die uns zur gleichen Wahrheit führen.

Gibt es andere Möglichkeiten, die verschiedenen Zeiten zu verstehen?

Über die Theorien der ungefähren Zeit und der römischen Zeitmessung hinaus haben Gelehrte und Theologen andere treue Wege erforscht, um die verschiedenen Stunden zu verstehen, die in Markus und Johannes gegeben werden. Diese zusätzlichen Perspektiven zeigen die Widerstandsfähigkeit der Schrift und die vielen Wege, die zu einem harmonisierten Verständnis der Passionserzählung führen.

Ein möglicher Scribal-Fehler

Eine der ältesten Erklärungen deutet darauf hin, dass der Unterschied auf einen einfachen Fehler zurückzuführen sein könnte, der von einem frühen Schreiber gemacht wurde, der das Johannesevangelium von Hand kopierte. In der alten Welt, vor dem Drucken von Druckmaschinen, musste jede Kopie der Bibel manuell ausgeschrieben werden. In der griechischen Sprache, die von den Verfassern des Evangeliums verwendet wurde, wurden Zahlen oft durch Buchstaben dargestellt. Die Zahl 3 wurde mit dem Buchstaben gamma (Γ) geschrieben, und die Zahl 6 wurde mit einem Buchstaben namens digamma (ς oder F) geschrieben.8

Wie Sie sehen können, sehen diese beiden Buchstaben ziemlich ähnlich aus. Es ist durchaus möglich, dass ein früher Kopist, der sorgfältig arbeitete, aber immer noch menschlichem Irrtum unterliegt, versehentlich einen ς (6) anstelle eines Γ (3) schrieb. Wenn John ursprünglich schrieb, dass die Verhandlung in der „dritten Stunde“ (9 Uhr morgens) abgeschlossen wurde, würde sich der Zeitplan stärker an Marks Konto angleichen. Diese Theorie ist bemerkenswert, weil sie von einigen der großen frühen Kirchenväter vertreten wurde, einschließlich des Historikers Eusebius, der im 3. und 4. Jahrhundert lebte.8 Dies zeigt, dass die frühesten Christen bereits tief über diese Passage nachdachten und versuchten, die Integrität des Textes zu bewahren. Obwohl es keinen endgültigen Beweis aus den überlebenden alten Manuskripten gibt, um diese Theorie zu bestätigen, bleibt es eine vernünftige Möglichkeit.

Verschiedene Momente des gleichen Ereignisses beschreiben

Eine weitere überzeugende Möglichkeit, die Konten zu harmonisieren, besteht darin, zu verstehen, dass Mark und John ihre Zeitmarker verwenden, um sich auf verschiedene Punkte im langen und brutalen Prozess der Kreuzigung zu beziehen. Die Kreuzigung war kein einzelnes, augenblickliches Ereignis, sondern eine Abfolge von Handlungen, die sich über mehrere Stunden entfaltete.

Nach dieser Auffassung könnte der Verweis von Mark auf die „dritte Stunde“ (9 Uhr) eine zusammenfassende Aussage darüber sein, wann der gesamte Prozess begonnen. In diesem Moment wurde Jesus von Pilatus offiziell verurteilt und den Soldaten zur Hinrichtung übergeben.9 Von diesem Zeitpunkt an war er auf dem Weg zum Kreuz.

Der Verweis von Johannes auf „ungefähr die sechste Stunde“ (ungefähr mittags) könnte sich hingegen auf einen späteren Moment in der Sequenz beziehen – vielleicht den entscheidenden Moment, als Jesus tatsächlich auf das Kreuz gehoben 9 Die Zeit zwischen 9 Uhr und Mittag wäre erfüllt gewesen von der schrecklichen Geißel, dem Spott der Soldaten und der qualvollen Reise, die das Kreuz durch die Straßen Jerusalems trug.

In diesem Licht widersprechen sich die Evangelien überhaupt nicht. Sie liefern komplementäre Momentaufnahmen eines kontinuierlichen und schrecklichen Ereignisses. Mark gibt uns den Ausgangspunkt der Tortur, während John, der später schreibt, ein Detail über den Zeitpunkt seines öffentlichsten und zentralsten Aktes hinzufügt. Beide Berichte sind wahr, und zusammen geben sie uns ein volleres Gefühl für die Stunden des Leidens, die unser Herr für unsere Erlösung erlitten hat. Das Schöne an diesem Ansatz ist, dass er den einzigartigen Fokus jedes Evangeliumsschreibers ehrt und seine Berichte als harmonische Zeugnisse und nicht als konkurrierende Berichte betrachtet.

Was ist die vollständige Zeitleiste der letzten Stunden Jesu am Karfreitag?

Wenn wir gebeterfüllt die Zeugnisse aller vier Evangelien miteinander verknüpfen, entsteht eine klare und kraftvolle Zeitleiste der letzten Stunden unseres Herrn. Weit davon entfernt, widersprüchlich zu sein, passen die Berichte zusammen, um eine zusammenhängende Geschichte von Leiden, Opfer und unendlicher Liebe zu erzählen. Gehen wir durch diese heilige Zeitlinie, von der Verurteilung am frühen Morgen bis zum letzten Atemzug am Kreuz.

Frühmorgens (vor 6 Uhr): Nach einer Nacht der Angst im Garten Gethsemane und einem Scheinprozess vor dem jüdischen Hohepriester wird Jesus zum römischen Statthalter Pontius Pilatus geführt, als die Morgendämmerung über Jerusalem hereinbricht.6 Hier verleugnet Petrus, der sich durch ein Feuer im Hof erwärmt, seinen Meister dreimal, so wie Jesus es vorhergesagt hatte.

Die Verurteilung (ca. 6 Uhr morgens): Nach einer Reihe von Verhören, bei denen Pilatus keine Schuld an Jesus finden kann, beugt er sich schließlich dem Druck der Menge. Dies ist wahrscheinlich der Moment, den Johannes als „ungefähr die sechste Stunde“ bezeichnet (in der römischen Zeit), in dem Pilatus sein letztes Urteil fällt und Jesus zur Kreuzigung übergibt.5

Geißeln und Spott (6 bis 9 Uhr): Die nächsten drei Stunden sind voller unvorstellbarer Schrecken. Jesus wird brutal an der Säule gegeißelt, eine Auspeitschung, die so heftig ist, dass sie einen Mann allein töten könnte. Die römischen Soldaten verspotteten dann Sein Königtum, drückten eine Dornenkrone auf Sein Haupt, legten ein Rohr in Seine Hand als Zepter und drapierten ein purpurnes Gewand über Seinen geschredderten Rücken.

Die Kreuzigung beginnt (ca. 9 Uhr): Nach dieser Tortur ist Jesus gezwungen, sein Kreuz nach Golgatha, dem Ort des Schädels, zu tragen. Hier, in dem, was Markus die "dritte Stunde" (jüdische Zeit) nennt, wird er seiner Kleider beraubt und ans Kreuz genagelt.1

Am Kreuz (9.00–12.00 Uhr): Für die nächsten drei Stunden hängt Jesus in Agonie. Doch in diesen Momenten ergießt sich seine Liebe. Er betet für seine Henker: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Er verspricht dem reuigen Dieb neben Ihm das Paradies. Und er vertraut seine Mutter Maria der Fürsorge des geliebten Jüngers Johannes an.6

The Darkness (Mittag – 15.00 Uhr): In der „sechsten Stunde“ (mittags) fällt eine übernatürliche Dunkelheit über das Land, die drei Stunden bis zur „neunten Stunde“ dauert (15.00 Uhr).1 Dies ist eine Zeit des mächtigen Geheimnisses, in der der Sohn das volle Gewicht der Sünde der Welt trägt und eine Trennung vom Vater erfährt, die für uns zu schrecklich ist, um sie zu begreifen. Aus dieser Dunkelheit schreit er: "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?"

Der Tod des Erlösers (ca. 15 Uhr): Da sich die Dunkelheit zur „neunten Stunde“ erhebt, ist das große Erlösungswerk abgeschlossen. Jesus schreit: „Es ist vollbracht“, und dann sagt er in einem letzten Akt des Vertrauens: „Vater, in deine Hände empfehle ich meinen Geist.“ Damit beugt er sein Haupt und stirbt für das Heil der Welt.2

Eine harmonisierte Zeitleiste der Leidenschaft

Die folgende Tabelle fasst die verschiedenen Berichte des Evangeliums in einer einzigen, fließenden Zeitleiste zusammen und zeigt, wie sie sich ergänzen, um die ganze Geschichte dieses ersten Karfreitags zu erzählen.

Was lehrt die katholische Kirche zur Zeit der Kreuzigung?

Wenn wir verstehen wollen, was die katholische Kirche zu einem bestimmten Thema lehrt, suchen wir oft nach einer formellen Erklärung oder einer Linie im Katechismus. Was den genauen Zeitpunkt der Kreuzigung betrifft, so hat die Kirche keine einzige, dogmatische Definition herausgegeben, die die Angelegenheit minutengenau regeln würde.5 Stattdessen offenbart sich die kraftvolle Lehre der Kirche auf viel lebendigere und lebendigere Weise: durch ihre heilige Liturgie, ihr reiches hingebungsvolles Leben und den Konsens ihrer treuen Gelehrten.

Die stärkste „Lehre“ auf der Zeitachse des Karfreitags ist die Liturgie selbst. Jedes Jahr gedenkt die Kirche des Leidens des Herrn mit einem feierlichen Gottesdienst am Nachmittag, der oft gegen 15 Uhr beginnt, genau in der Stunde, in der die Schrift uns sagt, dass Jesus gestorben ist.21 Dies ist eine bewusste Handlung. Die Kirche richtet ihr eigenes Gebet auf die heiligen Stunden des Opfers ihres Erlösers aus. An diesem Tag wird der Passionsbericht aus dem Johannesevangelium gelesen, wodurch sein Zeugnis im feierlichsten Gedenken der Kirche einen besonderen Ehrenplatz erhält.21

Dieser Fokus auf die „neunte Stunde“ ist auch tief in das Andachtsleben der Kirche eingebettet. Die Verehrung der Göttlichen Barmherzigkeit, die der Kirche durch die heilige Faustina Kowalska geschenkt wurde, ruft die Gläubigen ausdrücklich dazu auf, um 15.00 Uhr in die Passion Christi einzutauchen. Jeden Tag findet die „Stunde der Großen Barmherzigkeit“ statt. Diese Praxis hat sich auf der ganzen Welt verbreitet und macht den Moment des Todes Christi zu einem täglichen Prüfstein des Gebets und der Reflexion für Millionen von Katholiken. Ebenso führt die traditionelle Kreuzwegverehrung die Gläubigen Schritt für Schritt durch den gesamten Zeitrahmen der Passion, von der Verurteilung durch Pilatus bis zur Beerdigung durch Jesus.21

Wenn katholische Gelehrte und Apologeten die Zeitachse erklären, verwenden sie oft die Harmonisierungstheorie der römischen und jüdischen Zeitmessung. Sie lehren zuversichtlich, dass die biblischen Berichte vertrauenswürdig und harmonisch sind und eine Zeitleiste darstellen, in der Jesus gegen 6 Uhr morgens verurteilt, um 9 Uhr morgens gekreuzigt und um 15 Uhr morgens gestorben ist.

Der Schwerpunkt der Kirche liegt nicht auf historischen Minutien, sondern auf der erschütternden spirituellen Realität des Ereignisses. Karfreitag ist ein Tag tiefer Trauer, aber auch kraftvoller Dankbarkeit für die Opferliebe Christi.23 Die Kirche lehrt, dass die Zeit selbst durch diese Ereignisse geheiligt wurde. Wie der große Theologe Thomas von Aquin erklärte, erinnert sich die Kirche am Karfreitag an die Passion, „wie sie wirklich vollbracht wurde“, und aus diesem Grund wird der Tag selbst zu einem mächtigen Gnadeninstrument, das so mächtig ist, dass die Kirche davon absieht, die Eucharistie zu weihen, anstatt in die Realität dieses einen, vollkommenen Opfers einzutreten.24 Dies offenbart ein schönes, mystisches Verständnis: Die Zeit der Kreuzigung ist nicht nur ein Punkt in der Vergangenheit, sondern ein Moment, in dessen rettende Kraft wir heute durch Gebet und Liturgie eintreten können.

Warum wurde der Himmel drei Stunden lang dunkel?

Von Mittag bis drei Uhr nachmittags, als Jesus am Kreuz hing, bezeugen die Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas, dass „Dunkelheit über das ganze Land kam“.1 Dies war kein normales, natürliches Ereignis. Es war ein mächtiges, übernatürliches Zeichen von Gott, reich an theologischer Bedeutung.

Wir können sicher sein, dass dies keine Sonnenfinsternis war. Das jüdische Passah, während dessen Jesus gekreuzigt wurde, findet immer zur Zeit des Vollmondes statt. Eine Sonnenfinsternis, die auftritt, wenn der Mond die Sonne blockiert, kann nur während eines Neumondes auftreten.25 Die längste totale Sonnenfinsternis kann etwas mehr als sieben Minuten dauern, nicht die drei vollen Stunden, die in den Evangelien beschrieben werden.27 Dies war ein wundersames Zeichen, und es ist faszinierend festzustellen, dass selbst frühe nichtchristliche Historiker wie Thallus und Phlegon über eine ungewöhnliche Dunkelheit und ein Erdbeben in Judäa um diese Zeit schrieben, obwohl sie versuchten, es als eine natürliche Sonnenfinsternis zu erklären.25

Also, was war die spirituelle Bedeutung dieser schrecklichen Dunkelheit? Theologen haben bei diesem Ereignis mehrere Schichten mächtiger Wahrheit gesehen.

Die Dunkelheit symbolisiert Gottes Urteil über die Sünde. Als Jesus, das vollkommene Lamm Gottes, die Sünde der ganzen Welt auf sich nahm, spiegelte die physische Dunkelheit eine spirituelle Realität wider. Es war ein sichtbares Zeichen des Schreckens der Sünde in den Augen eines heiligen Gottes. In diesem Moment wurde das Licht der gefühlten Gegenwart des Vaters verschleiert, als Sein Zorn über die Sünde auf Seinen geliebten Sohn ausgegossen wurde, der unseren Platz einnahm.26 Er erinnert an die Plage der Finsternis, die Gott vor dem ersten Passahfest über Ägypten sandte, ein Zeichen des Gerichts.29

Die Dunkelheit repräsentiert Die Schöpfung trauert um ihren Schöpfer. Die Sonne, die eigentliche Quelle des Lichts und des Lebens für die Welt, weigerte sich, auf den schrecklichen Anblick ihres Schöpfers zu scheinen, der von Seinen eigenen Geschöpfen gefoltert und getötet wurde. Der ganze Kosmos schien vor Schmerz und Trauer über den Tod des Königs der Könige zu stöhnen.29 Es war, als ob die Schöpfung selbst ihr Gesicht vor Scham und Kummer verbarg.

In einem schönen Paradoxon ist die Dunkelheit ein Zeichen Die wahre Identität und Macht Jesu. Der Tod eines gewöhnlichen Menschen könnte nicht dazu führen, dass die Sonne dunkel wird. Diese kosmische Störung war ein Beweis dafür, dass derjenige, der am Kreuz hing, nicht nur ein Verbrecher war, sondern der Herr des Universums, dessen Tod die Grundlagen der Schöpfung erschüttern konnte.29

Schließlich können wir die Dunkelheit als heiligen Schleier der Barmherzigkeit sehen. Die Evangelien sagen uns, dass das Spotten und Spotten der Massen stattgefunden hat vorher Die Dunkelheit fiel.6 Während dieser drei Stunden der Dunkelheit wird die Erzählung ruhig und still, nur durch Jesu Ruf der Verlassenheit am Ende gebrochen.28 Es ist, als ob Gott, der Vater, einen Vorhang über die Szene zog und das schrecklichste und heiligste Geheimnis des Sühnopfers vor den menschlichen Augen verbarg – den Moment, in dem sein Sohn die volle Strafe unserer Sünde erduldete. Es war ein heiliger Raum des Leidens, eine Transaktion zwischen dem Vater und dem Sohn, die für jeden Menschen zu schrecklich war. Darin können wir die Barmherzigkeit des Vaters sehen, die uns vor einem Blick schützt, den wir nicht ertragen konnten, während sein Sohn alles für uns trug.

Was ist die spirituelle Bedeutung der „und neunten“ Stunde?

Die Zeitleiste der Kreuzigung ist mehr als nur eine Abfolge historischer Ereignisse; Es handelt sich um eine göttliche Symphonie, die perfekt abgestimmt ist, um Jesus als Erfüllung aller Verheißungen Gottes zu offenbaren. Die in den Evangelien erwähnten Stunden – das und das neunte – waren nicht zufällig. Sie waren genau die Stunden, die das tägliche Leben der Anbetung im Jerusalemer Tempel strukturierten, und in jedem dieser heiligen Momente vollbrachte Jesus die Realität, die die Tempelrituale erst seit Jahrhunderten vorhergesagt hatten.

Um dies zu verstehen, müssen wir uns daran erinnern, dass nach dem Gesetz des Mose zu bestimmten Zeiten jeden Tag öffentliche Opfer im Tempel dargebracht wurden. Die wichtigste davon war die Tamid Ein Lamm, das jeden Morgen und jeden Abend für die Sünden des Volkes geopfert wird. Diese Opfer fanden um die dritte Stunde (9 Uhr) und die neunte Stunde (15 Uhr) statt.30

• Die dritte Stunde (9 Uhr): Das Morgenopfer. Zu der Zeit, als die Priester im Tempel das Morgenlamm darbrachten, wurde Jesus, das wahre Lamm Gottes, ans Kreuz genagelt. Wie Mark uns sagt: „Es war die dritte Stunde, in der sie ihn kreuzigten.“30 In diesem Moment wich der Schatten der Substanz. Das letzte Opfer, das Opfer des eigenen Leibes Christi, hatte begonnen.
• Die sechste Stunde (Mittag): Die Passah-Lamme. Das Johannesevangelium bietet eine weitere Schicht von atemberaubender Bedeutung. Er macht deutlich, dass der Prozess gegen Jesus zu Ende ging und Er am „Tag der Vorbereitung“ auf das Passahfest verurteilt wurde, „ungefähr in der sechsten Stunde“ (Mittag).3 Genau zu diesem Zeitpunkt begannen die Tempelpriester mit der feierlichen Arbeit, die Tausende von Lämmern zu schlachten, die jede Familie an diesem Abend für ihr Passahmahl essen würde.3 Indem er genau diese Zeit hervorhebt, gibt Johannes eine kraftvolle theologische Aussage ab: Jesus ist das wahre Passahlamm, dessen Opfer uns nicht aus der Knechtschaft in Ägypten befreit, sondern aus der Sklaverei der Sünde und des Todes.
• Die neunte Stunde (15 Uhr): Das Abendopfer. Als der Tag zu Ende ging, bereiteten sich die Priester auf das Abendopfer vor und brachten um die neunte Stunde wieder ein Lamm dar.15 In diesem Augenblick, um 15 Uhr, atmete Jesus sein letztes. Sein letzter triumphaler Schrei „Es ist vollbracht“ erklärte, dass das Erlösungswerk vollendet sei.30 Sein einziges, vollkommenes Opfer war dargebracht und angenommen worden. Das alte System der Tieropfer, das die Sünde niemals wirklich wegnehmen konnte, wurde nun in Ihm erfüllt und zu seinem vollkommenen Ende gebracht.

Wenn wir diese göttliche Choreographie sehen, wird unser Glaube vertieft. Die Ereignisse am Karfreitag waren keine Tragödie, die außer Kontrolle geriet. Sie waren die Erfüllung eines göttlichen Plans, orchestriert mit perfektem Timing von einem souveränen und liebenden Gott. Das Kreuz wurde der wahre Altar, Jesus wurde der wahre Hohepriester, und sein Leib wurde das einzige, vollkommene und endgültige Opfer für unsere Sünden. Die Kreuzigung war nicht nur eine Hinrichtung; Es war der letzte Akt der göttlichen Liturgie, der Moment, auf den die ganze Geschichte hingedeutet hatte. Dieses Verständnis verwandelt unsere Sicht des Kreuzes von einem Symbol der Niederlage in das ultimative Symbol der siegreichen, erlösenden Liebe Gottes.

Wie kann das Nachdenken über diese Stunden unseren Glauben heute vertiefen?

Die Reise zum Verständnis der Zeit der Kreuzigung Jesu soll nicht mit historischen Fakten oder theologischem Wissen enden. Sie soll uns zum Fuß des Kreuzes führen, zu einer tieferen, persönlicheren Begegnung mit der Liebe unseres Erlösers. Dieses Wissen ist nicht trivial; Es ist eine Einladung, mit Christus „zu wachen“ und zuzulassen, dass diese heiligen Stunden unser eigenes Leben verändern.

Indem wir die Zeitlinie Seines Leidens kennen, können wir unsere Herzen auf bewusstere Weise mit Seinem Leiden vereinen. Wir können um 9.00 Uhr, der „dritten Stunde“, innehalten und uns an den Moment erinnern, in dem die Nägel in seine Hände und Füße getrieben wurden. Wir können über die Opferung seines Leibes nachdenken und wiederum unseren eigenen Leib als „lebendiges Opfer“ für den kommenden Tag Gott darbringen, wie der heilige Paulus uns in Römer 12:1 drängt.

Wir können uns an die „sechste Stunde“ mittags erinnern, als die Dunkelheit hereinbrach und Jesus das erdrückende Gewicht unserer Sünden trug. Wenn wir uns unseren eigenen Zeiten der Dunkelheit, Verwirrung oder Prüfung stellen, können wir auf Ihn schauen, der die ultimative Dunkelheit um unseretwillen ertragen hat, und darauf vertrauen, dass Er bei uns ist, auch wenn wir Seine Gegenwart nicht spüren können.

Und um 15.00 Uhr, der „neunten Stunde“, können wir gemeinsam mit unzähligen Christen auf der ganzen Welt die Stunde der Großen Barmherzigkeit beobachten. Wir können sogar einen Moment innehalten, um Jesus für sein letztes Opfer zu danken, uns an seine letzten Worte vom Kreuz zu erinnern und unser Leben, unsere Sorgen und unsere Lieben seinen barmherzigen Händen anzuvertrauen. Seine sieben letzten „Worte“ vom Kreuz sind ein schönes Gebet an sich, das ein Herz offenbart, das von Vergebung, Mitgefühl, Vertrauen und Liebe überfüllt ist, selbst inmitten unvorstellbarer Schmerzen.32

Das Studium der Zeit, als Jesus gekreuzigt wurde, ist ein Studium der Kenose—die sich selbst entleerende Liebe Gottes. Er hielt nichts zurück. Er gab seinen Leib, er erduldete die Finsternis, er lobte seinen Geist, alles für uns. Der letzte Zweck, diese Dinge zu kennen, besteht darin, eine Antwort der Liebe in unseren eigenen Herzen zu inspirieren. Die Zeit, in der Jesus gekreuzigt wurde, ist die Zeit, in der Er ein für allemal das unendliche Maß Seiner Liebe zu euch bewiesen hat. Möge unsere Reflexion über diese heiligen Stunden uns nicht nur dazu bewegen, informierter zu sein, sondern auch dazu, mehr in denjenigen zu verliebt zu sein, der das Kreuz ertragen und die Schande verachtet hat, alles aus Freude, uns zum Vater nach Hause zu bringen.