Hoe laat werd Jezus gekruisigd?

De uren van het kruis: Een getrouwe gids voor wanneer Jezus werd gekruisigd

Vragen naar het tijdstip van de kruisiging van Jezus is een vraag vanuit het hart stellen. Het is een vraag die laat zien dat je diep geeft om het verhaal van onze redding en dat je verlangt elk detail van het offer van onze Heer te begrijpen. Het is een vraag die niet voortkomt uit twijfel, maar uit een verlangen om dichter bij de realiteit te komen van wat er op die eerste Goede Vrijdag is gebeurd. In onze moderne wereld zijn we gewend om de exacte tijd voor alles te weten. We hebben horloges om onze polsen en telefoons in onze zakken. Maar in de wereld van Jezus werd de tijd verteld door de zon aan de hemel en het ritme van het dagelijks leven en gebed.

Laten we, terwijl we samen aan deze reis beginnen, deze niet benaderen als een koud onderzoek, maar als een spirituele pelgrimstocht. We zullen het pad naar Golgotha bewandelen naast de evangelieschrijvers en aandachtig luisteren naar hun getuigenis. We zullen ontdekken dat wat een verwarrend verschil in hun verslagen lijkt, in feite een uitnodiging is tot een veel dieper begrip. In onze zoektocht naar het tijdstip van de kruisiging zullen we iets veel krachtigers ontdekken: de perfecte timing van Gods liefde en de onmetelijke diepte van het offer dat Hij voor ieder van ons heeft gebracht. Laat deze verkenning een gebed zijn, een daad van waken met Christus in Zijn laatste, heilige uren.

Hoe laat zeggen de evangeliën dat Jezus werd gekruisigd?

Om te begrijpen wanneer onze Heer werd gekruisigd, moeten we ons eerst wenden tot de heilige woorden van de evangeliën. De vier evangelisten—Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes—geven elk een uniek en kostbaar getuigenis van de gebeurtenissen van het Lijden. Hoewel ze een verenigde boodschap van redding delen, benadrukken ze soms verschillende details en momenten, waardoor ze een vollediger, completer beeld voor ons schetsen.

Het Evangelie van Marcus, door de meeste geleerden beschouwd als het vroegste verslag, geeft de meest directe verklaring over wanneer de kruisiging begon. Nadat Jezus naar de plaats genaamd Golgotha was geleid, vertelt Marcus ons duidelijk: “Het was het derde uur toen ze hem kruisigden”.¹ In de taal van die dag stond dit bekend als “het derde uur”.² Joodse mensen telden de uren van de dag vanaf zonsopgang, wat rond 6 uur 's ochtends was, dus het derde uur kwam overeen met onze 9 uur 's ochtends.³

Het Evangelie van Johannes geeft echter een tijdsaanduiding die op het eerste gezicht anders lijkt. Johannes richt zich op het moment vlak voordat Jezus wordt weggeleid om gekruisigd te worden. Hij beschrijft hoe Pontius Pilatus een gegeselde en geslagen Jezus aan de vijandige menigte presenteert en verklaart: “Zie, uw koning!” Johannes voegt dan dit cruciale detail toe: “Het was de dag van de voorbereiding van het Pascha; het was ongeveer het zesde uur”.⁴ De oorspronkelijke Griekse tekst zegt dat het “ongeveer het zesde uur” was.³ Als Johannes dezelfde Joodse tijdmeting gebruikt als Marcus, zou het zesde uur 12 uur 's middags zijn. Dit werpt voor veel gelovige lezers onmiddellijk de centrale vraag op: Hoe kon Jezus op het derde uur (9 uur 's ochtends) worden gekruisigd als Zijn proces nog bezig was op het zesde uur (12 uur 's middags)?

Hoewel Marcus en Johannes lijken te verschillen over de begintijd, zijn de andere evangeliën—Matteüs, Marcus en Lucas, vaak de synoptische evangeliën genoemd—het opmerkelijk eens over wat er daarna gebeurde. Alle drie getuigen van een krachtige en bovennatuurlijke gebeurtenis die plaatsvond terwijl Jezus aan het kruis hing. Ze verklaren dat er een mysterieuze duisternis over het hele land viel “van het zesde uur tot het negende uur”.¹ In de taal van de Bijbel was dit van het “zesde uur” tot het “negende uur”.⁷

Deze periode van duisternis eindigde op het moment van de dood van onze Heiland. De evangeliën van Matteüs en Marcus vermelden dat “op het negende uur”, of ongeveer 3 uur 's middags, Jezus met luide stem riep en de geest gaf.²

De schriftuurlijke verslagen bieden ons dus deze belangrijke tijdsaanduidingen:

• Het derde uur (9 uur 's ochtends): Marcus stelt dat dit het moment is waarop de kruisiging begon.
• Het zesde uur (12 uur 's middags): Johannes stelt dat dit het moment is waarop het proces ten einde liep.
• Het zesde tot het negende uur (12 uur 's middags tot 3 uur 's middags): Matteüs, Marcus en Lucas zijn het er allemaal over eens dat een bovennatuurlijke duisternis het land bedekte.
• Het negende uur (3 uur 's middags): Matteüs en Marcus stellen dat dit het moment is waarop Jezus stierf.

De evangeliën zijn er niet primair op gericht om een enkel, minuut-voor-minuut verslag te maken zoals een modern nieuwsbericht. Hun doel is om theologisch getuigenis af te leggen van de belangrijkste gebeurtenis in de menselijke geschiedenis. Het feit dat ze het zo perfect eens zijn over de grote tijdlijn—de duisternis van 12 uur 's middags tot 3 uur 's middags en de dood om 3 uur 's middags—toont hun fundamentele harmonie.⁸ Het schijnbare verschil tussen Marcus en Johannes is geen teken van een fout, maar een uitnodiging voor ons om nauwkeuriger naar het prachtige en complexe verhaal van Gods Woord te kijken.

Waarom lijken de evangeliën van Marcus en Johannes verschillende tijden te geven?

Wanneer we de verslagen van Marcus en Johannes naast elkaar leggen, wordt de vraag duidelijk. Marcus lijkt te zeggen dat de kruisiging aan de gang was op het derde uur (9 uur 's ochtends), terwijl Johannes lijkt te zeggen dat de juridische procedures nog werden afgerond op ongeveer het zesde uur (12 uur 's middags).⁵ Voor elke christen die van de Bijbel houdt, kan dit een bron van zorg zijn. Betekent dit dat de evangeliën elkaar tegenspreken?

Het is troostend om te weten dat dit geen nieuw probleem is dat door moderne critici is ontdekt. In feite hebben christelijke denkers, schriftgeleerden en theologen deze vraag al bijna 2000 jaar biddend overwogen.⁸ De vroegste volgelingen van Christus zagen de schoonheid en waarheid in alle vier de evangeliën en probeerden te begrijpen hoe hun getuigenissen bij elkaar pasten. Deze vraag is geen bedreiging voor ons geloof; het is een deuropening naar een diepere waardering van de Schrift.

Sommige critici hebben op dit verschil gewezen als bewijs dat de Bijbel onbetrouwbaar is. Een bekende geleerde, Bart Ehrman, heeft beweerd dat het “onmogelijk is dat zowel de verslagen van Marcus als die van Johannes historisch accuraat zijn”.⁸ Maar deze visie komt voort uit het lezen van de evangeliën alsof het moderne, wetenschappelijke geschiedenissen zijn, wat ze niet zijn. De evangeliën behoren tot een uniek genre van schrijven: theologische geschiedenis. Hun doel is om de krachtige waarheid over te brengen van wie Jezus is en wat Hij voor ons heeft gedaan. De auteurs werkten niet samen aan één enkel verslag; ze legden vier onafhankelijke, goddelijk geïnspireerde getuigenissen af.

Het bestaan van deze schijnbare discrepantie dwingt ons om betere lezers van de Bijbel te worden. Het moedigt ons aan om belangrijke vragen te stellen: Hoe begrepen en spraken mensen in de eerste eeuw over tijd? Hadden de evangelieschrijvers verschillende doelen of doelgroepen in gedachten? Wanneer we deze vragen stellen, gaan we van een eenvoudige, oppervlakkige lezing naar een volwassener en veerkrachtiger geloof.

Het feit dat de evangeliën zo consistent zijn over de essentiële feiten van het Lijden—het proces voor Pilatus, de geseling, de kruisiging tussen twee dieven, de duisternis, de dood en de begrafenis—is opmerkelijk.⁸ Het kleine verschil in de tijdsaanduidingen is, verre van een zwakte, een kenmerk dat ons uitnodigt om de context van hun wereld en de specifieke boodschap die elke evangelist wilde delen, te bestuderen. Het transformeert een potentieel struikelblok in een opstapje naar een rijker, beter geïnformeerd geloof.

Hoe vertelden mensen de tijd in de dagen van Jezus?

Om de puzzel van de tijdlijn van de kruisiging op te lossen, moeten we eerst terug in de tijd stappen en onze moderne klokken achterlaten. Onze wereld draait op digitale precisie, tot op de seconde. Maar de wereld van Jezus was anders. Begrijpen hoe zij de tijd vertelden, is de sleutel tot het ontsluiten van de harmonie van de evangelieverslagen.

In het Judea van de eerste eeuw werd de dag gemeten door de zon. De daglichturen werden geteld vanaf zonsopgang, wat werd beschouwd als het begin van de dag, rond 6 uur 's ochtends.³ Daarom spreken de evangeliën over het “derde uur”, “zesde uur” en “negende uur”.

• De Derde uur was halverwege de ochtend, rond 9 uur 's ochtends.
• De Zesde uur was het midden van de dag, of 12 uur 's middags.
• De Negende uur was halverwege de middag, rond 3 uur 's middags.³

Maar deze tijden waren niet exact. Zonder horloges schatten mensen de tijd door naar de stand van de zon aan de hemel te kijken.¹⁰ Tijd was een benadering. Zonnewijzers bestonden, maar ze waren niet iets dat iedereen bij zich droeg, en ze waren nutteloos op een bewolkte dag.¹⁰ Daarom, wanneer iemand in de antieke wereld zei dat een gebeurtenis plaatsvond op het “derde uur”, zeiden ze niet noodzakelijkerwijs dat het precies om 9:00 uur 's ochtends gebeurde.

In plaats daarvan was het gebruikelijk om de dag in bredere perioden te denken. De daglichturen werden vaak verdeeld in vier secties van drie uur.¹⁰ Deze belangrijke perioden werden gemarkeerd door het derde, zesde en negende uur, die ook belangrijke tijden waren voor dagelijkse gebeden en tempeloffers.¹⁵

Dit verandert alles. Een gebeurtenis die plaatsvond om 10:30 uur 's ochtends kon op twee volkomen redelijke manieren worden beschreven. Eén persoon, denkend aan het tijdsblok waarin het viel (de periode van 9 uur 's ochtends tot 12 uur 's middags), zou kunnen zeggen dat het “op het derde uur” gebeurde. Een ander persoon, opmerkend dat het middaguur naderde, zou kunnen zeggen dat het “ongeveer op het zesde uur” gebeurde.¹⁰ Geen van beiden zou ongelijk hebben; ze zouden simpelweg dezelfde periode in de late ochtend vanuit verschillende perspectieven beschrijven.

Dit eenvoudige historische feit lost veel van de spanning tussen Marcus en Johannes op. Het conflict is misschien helemaal niet tussen 9 uur 's ochtends en 12 uur 's middags. Het zouden simpelweg twee verschillende maar overlappende manieren kunnen zijn om de gebeurtenissen van de late ochtend te beschrijven. Deze verklaring vereist geen complexe theorieën, maar is gebaseerd op de eenvoudige realiteit van hoe mensen in de antieke wereld leefden en spraken, en biedt een pastoraal troostrijke en historisch verantwoorde manier om de harmonie in de evangeliën te zien.

Zou Johannes de Romeinse tijd hebben gebruikt?

Een van de meest populaire en behulpzame manieren om de tijdlijn van de kruisiging te begrijpen, is te overwegen dat Marcus en Johannes twee verschillende systemen van tijdmeting gebruikten. Deze theorie, die door veel gelovige geleerden en apologeten wordt aangehangen, biedt een opmerkelijk duidelijke en logische volgorde van gebeurtenissen voor Goede Vrijdag.⁵

De theorie stelt voor dat Marcus, die voornamelijk voor een Joods-christelijk publiek schreef, het bekende Joodse systeem gebruikte om uren vanaf zonsopgang (rond 6 uur 's ochtends) te tellen.¹⁶ Johannes schreef zijn evangelie echter later, vanuit de stad Efeze, die een belangrijk centrum van het Romeinse Rijk was. Men gelooft dat hij schreef voor een breder, Grieks-Romeins publiek en mogelijk de Romeinse methode van tijdvertelling gebruikte, die veel lijkt op de onze van vandaag.⁵ De Romeinse burgerlijke tijd markeerde het begin van de dag om middernacht.¹⁷

Als dit waar is, lost de schijnbare tegenstrijdigheid tussen de twee evangeliën prachtig op. Laten we kijken hoe het werkt:

• Johannes rapporteert dat Pilatus' definitieve veroordeling van Jezus plaatsvond “ongeveer op het zesde uur” (Johannes 19:14). Als Johannes Romeinse tijd, gebruikt, is het zesde uur na middernacht 6 uur 's ochtends..⁵ Dit is volkomen logisch, aangezien Jezus de hele nacht terechtstond en vroeg in de ochtend naar Pilatus werd gebracht.
• Na de veroordeling rond 6 uur 's ochtends vond een reeks brute gebeurtenissen plaats: de geseling bij de zuil, de doornenkroning, de bespotting door de soldaten en de droevige tocht naar Golgotha. Deze gebeurtenissen zouden een aanzienlijke hoeveelheid tijd in beslag hebben genomen en de daaropvolgende uren gemakkelijk hebben gevuld.
• Marcus meldt vervolgens dat “het het derde uur was toen ze hem kruisigden” (Marcus 15:25). Als Marcus gebruikmaakt van Joodse tijd, dan is het derde uur na zonsopgang 9 uur 's ochtends.⁵

Deze harmonisatie creëert een naadloze en logische tijdlijn: Jezus wordt rond 6 uur 's ochtends veroordeeld en na drie uur van marteling en reizen wordt Hij om 9 uur 's ochtends aan het kruis genageld. De verslagen van Marcus en Johannes spreken elkaar niet langer tegen; ze vullen elkaar perfect aan en bieden elk een cruciaal onderdeel van de tijdlijn. Voorstanders van deze visie wijzen op andere plaatsen in het Evangelie van Johannes waar Romeinse tijd logischer lijkt, zoals wanneer de discipelen Jezus ontmoeten op het “tiende uur” (Johannes 1:39), wat een aannemelijke 10 uur 's ochtends zou zijn in plaats van een onwaarschijnlijke 4 uur 's middags.¹⁶

Het is echter belangrijk om dit onderwerp met nederigheid te benaderen. Hoewel deze theorie zeer overtuigend is en veel wordt gebruikt, hebben sommige recente wetenschappelijke studies vraagtekens gezet bij de vraag of de Romeinen zelf de uren van de dag vanaf middernacht telden. Sommige geleerden beweren dat hoewel de Romeinse burgerlijke dag (voor juridische documenten) om middernacht begon, zij nog steeds de 12 uren van de natuurlijke dag telden vanaf zonsopgang, net zoals de Joden dat deden.¹⁹ Eén geleerde noemde het idee van twee verschillende systemen voor het tellen van daglichturen een “misvatting die maar niet wil verdwijnen”.¹⁹

Het presenteren van beide kanten van deze wetenschappelijke discussie verzwakt ons geloof in de Bijbel niet. Integendeel, het versterkt het. Het laat zien dat ons geloof niet is gebouwd op één enkele, fragiele theorie, maar op de onwankelbare waarheid van Christus' offer. Het getuigt van een intellectuele eerlijkheid die zelfverzekerd genoeg is om complexiteit te omarmen. Of Johannes nu Romeinse tijd gebruikte of niet, de kernboodschap blijft hetzelfde, en zoals we hebben gezien, bestaan er andere krachtige verklaringen die ons naar dezelfde waarheid leiden.

Zijn er andere manieren om de verschillende tijden te begrijpen?

Naast de theorieën over benaderende tijd en Romeinse tijdmeting hebben geleerden en theologen andere gelovige manieren onderzocht om de verschillende uren in Marcus en Johannes te begrijpen. Deze aanvullende perspectieven tonen de veerkracht van de Schrift en de vele wegen die leiden naar een geharmoniseerd begrip van het lijdensverhaal.

Een mogelijke schrijffout

Een van de oudste verklaringen suggereert dat het verschil te wijten kan zijn aan een eenvoudige fout van een vroege kopiist die het Evangelie van Johannes met de hand overschreef. In de antieke wereld, vóór de boekdrukkunst, moest elk exemplaar van de Bijbel handmatig worden geschreven. In de Griekse taal die door de evangelieschrijvers werd gebruikt, werden getallen vaak weergegeven door letters. Het getal 3 werd geschreven met de letter gamma (Γ) en het getal 6 werd geschreven met een letter genaamd digamma (ς of F).⁸

Zoals u kunt zien, lijken deze twee letters erg op elkaar. Het is heel goed mogelijk dat een vroege kopiist, die zorgvuldig werkte maar toch onderhevig was aan menselijke fouten, per ongeluk een ς (6) schreef in plaats van een Γ (3). Als Johannes oorspronkelijk schreef dat het proces eindigde op het “derde uur” (9 uur 's ochtends), zou de tijdlijn nauwer aansluiten bij het verslag van Marcus. Deze theorie is opmerkelijk omdat ze werd aangehangen door enkele van de grote vroege Kerkvaders, waaronder de historicus Eusebius, die in de 3e en 4e eeuw leefde.⁸ Dit laat zien dat de vroegste christenen al diep nadachten over deze passage en probeerden de integriteit van de tekst te behouden. Hoewel er geen definitief bewijs is uit de overgeleverde oude manuscripten om deze theorie te bevestigen, blijft het een redelijke mogelijkheid.

Beschrijving van verschillende momenten van dezelfde gebeurtenis

Een andere overtuigende manier om de verslagen te harmoniseren is te begrijpen dat Marcus en Johannes hun tijdsaanduidingen kunnen gebruiken om te verwijzen naar verschillende punten in het lange en brute proces van de kruisiging. De kruisiging was geen enkel, ogenblikkelijk evenement, maar een reeks acties die zich over meerdere uren ontvouwden.

Volgens deze visie zou de verwijzing van Marcus naar het “derde uur” (9 uur 's ochtends) een samenvattende verklaring kunnen zijn voor wanneer het hele proces begon. Dit zou het moment zijn waarop Jezus officieel door Pilatus werd veroordeeld en aan de soldaten werd overgeleverd voor executie.⁹ Vanaf dat moment was Hij op weg naar het kruis.

De verwijzing van Johannes naar “ongeveer het zesde uur” (ongeveer het middaguur) zou daarentegen kunnen verwijzen naar een later moment in de reeks—misschien het climaxmoment waarop Jezus daadwerkelijk aan het kruis werd geheven voor de menigte op Golgotha.⁹ De tijd tussen 9 uur 's ochtends en het middaguur zou gevuld zijn geweest met de gruwelijke geseling, de bespotting door de soldaten en de pijnlijke tocht waarbij Hij het kruis door de straten van Jeruzalem droeg.

In dit licht spreken de evangeliën elkaar helemaal niet tegen. Ze bieden complementaire momentopnames van een voortdurende en verschrikkelijke gebeurtenis. Marcus geeft ons het startpunt van de beproeving, terwijl Johannes, die later schreef, een detail toevoegt over de timing van de meest publieke en centrale handeling. Beide verslagen zijn waar, en samen geven ze ons een vollediger beeld van de uren van lijden die onze Heer heeft doorstaan voor onze redding. De schoonheid van deze benadering is dat ze de unieke focus van elke evangelieschrijver eert en hun verslagen ziet als harmonieuze getuigenissen in plaats van concurrerende rapporten.

Wat is de volledige tijdlijn van de laatste uren van Jezus op Goede Vrijdag?

Wanneer we de getuigenissen van alle vier de evangeliën biddend met elkaar verweven, komt er een duidelijke en krachtige tijdlijn van de laatste uren van onze Heer naar voren. De verslagen zijn verre van tegenstrijdig; ze passen bij elkaar om één samenhangend verhaal van lijden, opoffering en oneindige liefde te vertellen. Laten we die heilige tijdlijn doorlopen, van de veroordeling in de vroege ochtend tot de laatste adem aan het kruis.

De vroege ochtend (vóór 6 uur 's ochtends): Na een nacht van angst in de Hof van Getsemane en een schijnproces voor de Joodse hogepriester, wordt Jezus naar de Romeinse stadhouder, Pontius Pilatus, geleid terwijl de dageraad over Jeruzalem aanbreekt.⁶ Het is hier dat Petrus, terwijl hij zich opwarmt bij een vuur op de binnenplaats, zijn Meester drie keer verloochent, precies zoals Jezus had voorspeld.

De veroordeling (ca. 6 uur 's ochtends): Na een reeks verhoren, waarbij Pilatus geen schuld in Jezus kan vinden, buigt hij uiteindelijk voor de druk van de menigte. Dit is waarschijnlijk het moment waarnaar Johannes verwijst als “ongeveer het zesde uur” (gebruikmakend van Romeinse tijd), wanneer Pilatus zijn definitieve vonnis velt en Jezus overlevert om gekruisigd te worden.⁵

De geseling en bespotting (6 uur 's ochtends – 9 uur 's ochtends): De volgende drie uur zijn gevuld met onvoorstelbare gruwelen. Jezus wordt op brute wijze gegeseld bij de zuil, een afranseling die zo ernstig is dat deze op zichzelf al dodelijk kan zijn. De Romeinse soldaten bespotten vervolgens Zijn koningschap door een doornenkroon op Zijn hoofd te drukken, een rietstok in Zijn hand te plaatsen als scepter en een purperen mantel over Zijn kapotgeslagen rug te draperen.

De kruisiging begint (ca. 9 uur 's ochtends): Na deze beproeving wordt Jezus gedwongen Zijn kruis naar Golgotha, de Plaats van de Schedel, te dragen. Het is hier, op wat Marcus het “derde uur” (Joodse tijd) noemt, dat Hij van Zijn kleren wordt ontdaan en aan het kruis wordt genageld.¹

Aan het kruis (9 uur 's ochtends – middaguur): De volgende drie uur hangt Jezus in doodsangst. Toch stroomt in deze momenten Zijn liefde naar buiten. Hij bidt voor Zijn beulen: “Vader, vergeef het hun, want zij weten niet wat zij doen.” Hij belooft het paradijs aan de berouwvolle dief naast Hem. En Hij vertrouwt Zijn moeder, Maria, toe aan de zorg van de geliefde discipel, Johannes.⁶

De duisternis (middaguur – 3 uur 's middags): Op het “zesde uur” (middaguur) daalt een bovennatuurlijke duisternis neer over het land, die drie uur aanhoudt tot het “negende uur” (3 uur 's middags).¹ Dit is een tijd van krachtig mysterie, waarin de Zoon het volle gewicht van de zonde van de wereld draagt en een scheiding van de Vader ervaart die te verschrikkelijk is voor ons om te bevatten. Vanuit deze duisternis roept Hij uit: “Mijn God, mijn God, waarom hebt U mij verlaten?”

De dood van de Heiland (ca. 3 uur 's middags): Wanneer de duisternis op het “negende uur” wijkt, is het grote werk van verlossing voltooid. Jezus roept uit: “Het is volbracht,” en zegt dan, in een laatste daad van vertrouwen: “Vader, in Uw handen beveel ik mijn geest.” Daarmee buigt Hij Zijn hoofd en sterft voor de redding van de wereld.²

Een geharmoniseerde tijdlijn van het lijden

De volgende tabel brengt de verschillende evangelieverslagen samen in één vloeiende tijdlijn, die laat zien hoe ze elkaar aanvullen om het volledige verhaal van die eerste Goede Vrijdag te vertellen.

Wat is de leer van de Katholieke Kerk over het tijdstip van de kruisiging?

Wanneer we proberen te begrijpen wat de Katholieke Kerk over een specifieke kwestie leert, zoeken we vaak naar een formele verklaring of een regel in de Catechismus. Wat betreft het precieze tijdstip van de kruisiging heeft de Kerk geen enkele dogmatische definitie uitgevaardigd die de kwestie tot op de minuut nauwkeurig vastlegt.⁵ In plaats daarvan wordt de krachtige leer van de Kerk op een veel levendigere en dynamischere manier onthuld: door haar heilige liturgie, haar rijke devotionele leven en de consensus van haar trouwe geleerden.

De krachtigste “les” over de tijdlijn van Goede Vrijdag is de liturgie zelf. Elk jaar herdenkt de Kerk het Lijden van de Heer met een plechtige dienst in de middag, die vaak rond 15.00 uur begint, precies het uur waarop de Schrift ons vertelt dat Jezus stierf.²¹ Dit is een bewuste handeling. De Kerk stemt haar eigen gebed af op de heilige uren van het offer van haar Verlosser. Op deze dag wordt het lijdensverhaal uit het Evangelie van Johannes gelezen, waardoor zijn getuigenis een speciale ereplaats krijgt in de meest plechtige herdenking van de Kerk.²¹

Deze focus op het “negende uur” is ook diep verankerd in het devotionele leven van de Kerk. De Goddelijke Barmhartigheid-devotie, die via de heilige Faustina Kowalska aan de Kerk is gegeven, roept de gelovigen specifiek op om zich om 15.00 uur onder te dompelen in het Lijden van Christus. Elke dag, het “Uur van de Grote Barmhartigheid”. Deze praktijk heeft zich over de hele wereld verspreid, waardoor het moment van Christus' dood voor miljoenen katholieken een dagelijks ankerpunt is voor gebed en reflectie. Op dezelfde manier voert de traditionele Kruisweg-devotie de gelovigen stap voor stap door de gehele tijdlijn van het Lijden, van de veroordeling door Pilatus tot de begrafenis van Jezus.²¹

Wanneer katholieke geleerden en apologeten de tijdlijn uitleggen, gebruiken ze vaak de harmonisatietheorie van de Romeinse en Joodse tijdmeting. Ze onderwijzen vol vertrouwen dat de schriftuurlijke verslagen betrouwbaar en harmonieus zijn, en presenteren een tijdlijn waarin Jezus rond 6 uur 's ochtends wordt veroordeeld, om 9 uur 's ochtends wordt gekruisigd en om 3 uur 's middags sterft.⁵

De focus van de Kerk ligt niet op historische details, maar op de verbijsterende spirituele realiteit van de gebeurtenis. Goede Vrijdag is een dag van diepe rouw, maar ook van krachtige dankbaarheid voor de opofferende liefde van Christus.²³ De Kerk leert dat de tijd zelf door deze gebeurtenissen werd geheiligd. Zoals de grote theoloog de heilige Thomas van Aquino uitlegde, herdenkt de Kerk op Goede Vrijdag het Lijden “zoals het werkelijk is volbracht”, en om deze reden wordt de dag zelf een krachtig instrument van genade, zo krachtig dat de Kerk afziet van het consecreren van de Eucharistie en in plaats daarvan de realiteit van dat ene, volmaakte offer binnengaat.²⁴ Dit onthult een prachtig, mystiek inzicht: het tijdstip van de kruisiging is niet slechts een punt in het verleden, maar een moment waarvan we de reddende kracht vandaag de dag kunnen binnengaan door gebed en de liturgie.

Waarom werd de lucht drie uur lang donker?

Vanaf het middaguur tot drie uur 's middags, terwijl Jezus aan het kruis hing, getuigen de Evangeliën van Matteüs, Marcus en Lucas allemaal dat “er duisternis over het hele land kwam”.¹ Dit was geen normale, natuurlijke gebeurtenis. Het was een krachtig, bovennatuurlijk teken van God, rijk aan theologische betekenis.

We kunnen er zeker van zijn dat dit geen zonsverduistering was. Het Joodse Pascha, tijdens welke Jezus werd gekruisigd, vindt altijd plaats tijdens volle maan. Een zonsverduistering, die optreedt wanneer de maan de zon blokkeert, kan alleen plaatsvinden tijdens nieuwe maan.²⁵ De langste duur van een totale zonsverduistering is iets meer dan zeven minuten, niet de drie volle uren die in de Evangeliën worden beschreven.²⁷ Dit was een wonderbaarlijk teken, en het is fascinerend om op te merken dat zelfs vroege niet-christelijke historici zoals Thallus en Phlegon schreven over een ongebruikelijke duisternis en aardbeving in Judea rond die tijd, hoewel ze probeerden het weg te verklaren als een natuurlijke verduistering.²⁵

Wat was dan de spirituele betekenis van deze angstaanjagende duisternis? Theologen hebben verschillende lagen van krachtige waarheid in deze gebeurtenis gezien.

De duisternis symboliseert Gods oordeel over de zonde. Terwijl Jezus, het volmaakte Lam van God, de zonde van de hele wereld op Zich nam, weerspiegelde de fysieke duisternis een spirituele realiteit. Het was een zichtbaar teken van de gruwelijkheid van de zonde in de ogen van een heilige God. Op dat moment werd het licht van de voelbare aanwezigheid van de Vader gesluierd terwijl Zijn toorn tegen de zonde werd uitgestort over Zijn geliefde Zoon, die onze plaats innam.²⁶ Het herinnert aan de plaag van duisternis die God over Egypte zond, een teken van oordeel vóór het eerste Pascha.²⁹

De duisternis vertegenwoordigt de schepping die rouwt om haar Schepper. De zon, de bron van licht en leven voor de wereld, weigerde te schijnen op het gruwelijke schouwspel van haar maker die door Zijn eigen schepselen werd gemarteld en gedood. De hele kosmos leek te kreunen van pijn en verdriet bij de dood van de Koning der Koningen.²⁹ Het was alsof de schepping zelf haar gezicht verborg in schaamte en verdriet.

In een prachtige paradox is de duisternis een teken van Jezus' ware identiteit en macht. De dood van geen enkele gewone man zou de zon kunnen doen verduisteren. Deze kosmische verstoring was een bewijs van het feit dat degene die aan het kruis hing geen gewone misdadiger was, maar de Heer van het universum, wiens dood de fundamenten van de schepping kon doen schudden.²⁹

Ten slotte kunnen we de duisternis zien als een heilige sluier van barmhartigheid. De Evangeliën vertellen ons dat het bespotten en honen van de menigte plaatsvond voordat de duisternis viel in.⁶ Tijdens die drie uren van duisternis wordt het verhaal stil en rustig, alleen onderbroken door Jezus' kreet van verlatenheid aan het allerlaatste einde.²⁸ Het is alsof God de Vader een gordijn over het tafereel trok, waardoor het meest vreselijke en heilige mysterie van de Verzoening voor menselijke ogen verborgen bleef—het moment waarop Zijn Zoon de volledige straf voor onze zonde onderging. Het was een heilige ruimte van lijden, een transactie tussen de Vader en de Zoon die te verschrikkelijk was voor enig mens om te aanschouwen. Hierin kunnen we de barmhartigheid van de Vader zien, die ons afschermde van een aanblik die we niet konden verdragen, terwijl Zijn Zoon het allemaal voor ons droeg.

Wat is de spirituele betekenis van het “en negende” uur?

De tijdlijn van de kruisiging is meer dan alleen een reeks historische gebeurtenissen; het is een goddelijke symfonie, perfect getimed om Jezus te onthullen als de vervulling van alle beloften van God. De specifieke uren die in de Evangeliën worden genoemd—het derde en het negende—waren niet willekeurig. Het waren precies de uren die het dagelijks leven van aanbidding in de Tempel van Jeruzalem structureerden, en op elk van deze heilige momenten volbracht Jezus de realiteit die de Tempelrituelen eeuwenlang slechts hadden voorafgeschaduwd.

Om dit te begrijpen, moeten we onthouden dat volgens de Wet van Mozes openbare offers op specifieke tijden elke dag in de Tempel werden gebracht. Het belangrijkste hiervan was het Tamid offer, een lam dat elke ochtend en elke avond werd geofferd voor de zonden van het volk. Deze offers vonden plaats rond het derde uur (9 uur 's ochtends) en het negende uur (3 uur 's middags).³⁰

• Het Derde Uur (9 uur 's ochtends): Het Ochtendoffer. Op het moment dat de priesters in de Tempel het ochtendlam offerden, werd Jezus, het ware Lam van God, aan het kruis genageld. Zoals Marcus ons vertelt: “Het was het derde uur toen ze hem kruisigden”.³⁰ Op dat moment maakte de schaduw plaats voor de substantie. Het ultieme offer, het offeren van Christus' eigen lichaam, was begonnen.
• Het Zesde Uur (Middag): De Paschalammeren. Het Evangelie van Johannes biedt nog een laag van adembenemende betekenis. Hij maakt duidelijk dat het proces van Jezus eindigde en Hij werd veroordeeld op de “Dag van de Voorbereiding” voor het Pascha, “rond het zesde uur” (middag).³ Dit was precies de tijd waarop de Tempelpriesters zouden beginnen met het plechtige werk van het slachten van de duizenden lammeren die elk gezin die avond voor hun Paschamaaltijd zou eten.³ Door dit exacte tijdstip te benadrukken, maakt Johannes een krachtig theologisch statement: Jezus is het ware Paschalam, wiens offer ons niet bevrijdt van de slavernij in Egypte, maar van de slavernij van zonde en dood.
• Het Negende Uur (3 uur 's middags): Het Avondoffer. Naarmate de dag ten einde liep, bereidden de priesters zich voor op het avondoffer, waarbij ze opnieuw een lam offerden rond het negende uur.¹⁵ Het was op dit moment, om 15.00 uur, dat Jezus de geest gaf. Zijn laatste, triomfantelijke kreet, “Het is volbracht”, verklaarde dat het werk van verlossing voltooid was.³⁰ Zijn ene, volmaakte offer was gebracht en aanvaard. Het oude systeem van dierlijke offers, dat de zonde nooit echt kon wegnemen, was nu vervuld en tot zijn volmaakte einde gebracht in Hem.

Wanneer we deze goddelijke choreografie zien, wordt ons geloof verdiept. De gebeurtenissen van Goede Vrijdag waren geen tragedie die uit de hand liep. Ze waren de vervulling van een goddelijk plan, georkestreerd met perfecte timing door een soevereine en liefdevolle God. Het kruis werd het ware altaar, Jezus werd de ware Hogepriester en Zijn lichaam werd het ene, volmaakte en laatste offer voor onze zonden. De kruisiging was niet slechts een executie; het was de ultieme daad van goddelijke liturgie, het moment waar de hele geschiedenis naar toe had gewezen. Dit inzicht transformeert onze kijk op het kruis van een symbool van nederlaag naar het ultieme symbool van Gods triomfantelijke, verlossende liefde.

Hoe kan reflectie op deze uren ons geloof vandaag de dag verdiepen?

De reis om het tijdstip van Jezus' kruisiging te begrijpen is niet bedoeld om te eindigen met historische feiten of theologische kennis. Het is bedoeld om ons naar de voet van het kruis te leiden, naar een diepere, persoonlijkere ontmoeting met de liefde van onze Verlosser. Deze kennis is geen trivia; het is een uitnodiging om met Christus te “waken” en deze heilige uren ons eigen leven te laten transformeren.

Door de tijdlijn van Zijn Lijden te kennen, kunnen we onze harten op een meer bewuste manier verenigen met Zijn lijden. We kunnen pauzeren om 9 uur 's ochtends, het “derde uur”, en het moment herinneren waarop de spijkers in Zijn handen en voeten werden geslagen. We kunnen reflecteren op het offer van Zijn lichaam en op onze beurt onze eigen lichamen aanbieden als een “levend offer” aan God voor de dag die voor ons ligt, zoals de heilige Paulus ons aanspoort in Romeinen 12:1.

We kunnen het “zesde uur”, de middag, herinneren, toen de duisternis viel en Jezus het verpletterende gewicht van onze zonden droeg. Wanneer we onze eigen tijden van duisternis, verwarring of beproeving onder ogen zien, kunnen we kijken naar Hem die de ultieme duisternis voor ons heeft doorstaan en erop vertrouwen dat Hij bij ons is, zelfs als we Zijn aanwezigheid niet kunnen voelen.

En om 15.00 uur, het “negende uur”, kunnen we ons aansluiten bij talloze christenen over de hele wereld in het vieren van het Uur van de Grote Barmhartigheid. We kunnen pauzeren, zelfs voor een moment, om Jezus te bedanken voor Zijn ultieme offer, om Zijn laatste woorden vanaf het kruis te herinneren en om ons leven, onze zorgen en onze dierbaren in Zijn barmhartige handen toe te vertrouwen. Zijn zeven laatste “woorden” vanaf het kruis zijn op zichzelf een prachtig gebed, dat een hart onthult dat overstroomt van vergeving, mededogen, vertrouwen en liefde, zelfs te midden van onvoorstelbare pijn.³²

De studie van wanneer Jezus werd gekruisigd is een studie van kenosis—de zelfontledigende liefde van God. Hij hield niets achter. Hij gaf Zijn lichaam, Hij doorstond de duisternis, Hij beval Zijn geest aan, alles voor ons. Het uiteindelijke doel van het kennen van deze dingen is om een reactie van liefde in onze eigen harten te inspireren. Het tijdstip waarop Jezus werd gekruisigd is het moment waarop Hij eens en voor altijd de oneindige maat van Zijn liefde voor jou bewees. Moge onze reflectie op deze heilige uren ons niet alleen meer geïnformeerd maken, maar ons ook meer verliefd laten worden op degene die het kruis verdroeg en de schande verachtte, alles voor de vreugde om ons thuis te brengen bij de Vader.