Methodist gegen Presbyterianer: Die Unterschiede erklärt

Brüder und Schwestern in Christus: Ein herzlicher Leitfaden für presbyterianische und methodistische Überzeugungen

Willkommen, Freund. Wenn Sie dies lesen, ist es wahrscheinlich, weil Sie ein Herz haben, das neugierig auf Gott und die wunderbar vielfältigen Arten ist, wie Sein Volk versucht hat, Ihn im Laufe der Geschichte anzubeten. Ihre Fragen über die Unterschiede zwischen den christlichen Traditionen sind kein Zeichen des Zweifels, sondern ein schönes Zeugnis für einen Glauben, der lebendig ist, sucht und wachsen will. Wir sind alle Teil des einen Leibes Christi, gemeinsam unterwegs, und voneinander zu lernen ist ein heiliger Teil dieses Wandels.

Innerhalb der großen Familie des protestantischen Christentums sind zwei große Traditionen, die unzählige Leben geprägt haben, die presbyterianischen und methodistischen Kirchen. Obwohl sie eine gemeinsame Liebe zu Jesus Christus und eine tiefe Ehrfurcht vor der Schrift teilen, stammen sie aus verschiedenen Momenten der Geschichte und sind von unterschiedlichen spirituellen Perspektiven beseelt. Sie zu verstehen bedeutet, zwei überragenden Glaubensfiguren zu begegnen: John Calvin, der brillante, systematische Theologe der protestantischen Reformation, und John Wesley, der leidenschaftliche, methodische Organisator eines großen spirituellen Erwachens.

Es ist hilfreich, sie nicht als Rivalen zu betrachten, sondern als zwei treue Diener, die zu ihrer eigenen Zeit und an ihrem eigenen Ort mit den mächtigen Fragen nach der Gnade Gottes und dem, was es bedeutet, ein christliches Leben zu führen, ringten. Calvins Werk brachte die reformierte Tradition hervor, aus der der Presbyterianismus entspringt, wobei er die großartige Souveränität Gottes und das geordnete Leben der Kirche hervorhob.1 Wesleys Werk, das in einer Erweckung geboren wurde, brachte die methodistische Bewegung hervor und betonte die Wärme einer persönlichen Beziehung zu Christus und das disziplinierte Streben nach einem heiligen Leben4.

Dieser Artikel ist ein herzlicher Leitfaden, der entworfen wurde, um mit Ihnen durch die Kernüberzeugungen, die praktischen Unterschiede im kirchlichen Leben und die realen Erfahrungen der Menschen innerhalb dieser beiden geschätzten Traditionen zu gehen. Es ist ein Weg des Verständnisses, der mit einem Gebet angeboten wird, dass er deinen eigenen Weg mit Christus bereichern wird, egal auf welchem Weg du dich befindest.

Was sind die Kernherz-Glauben von Presbyterianern und Methodisten?

Um unsere Reise zu beginnen, hilft es, die grundlegende Identität jeder Tradition zu verstehen, sozusagen ihre spirituelle DNA. Woher kommen sie, und was ist die zentrale Leidenschaft, die ihren Glauben belebt? Die Namen dieser Konfessionen geben uns einen Hinweis, der auf das hinweist, was jeder Tradition am meisten am Herzen liegt.

Presbyterianismus: Ein Glaube an die Souveränität und Ordnung Gottes

Der Name „Presbyterian“ stammt vom griechischen Wort für „älter“, Presbyteros.1 Dies ist der erste und wichtigste Schlüssel zum Verständnis dieser Tradition. Er weist auf die tiefe Überzeugung hin, dass die Kirche nicht von einem einzigen, mächtigen Bischof oder durch die Stimme jedes einzelnen Mitglieds regiert werden sollte, sondern von repräsentativen Versammlungen von Ältesten, sowohl Klerus als auch Laien, die vom Volk gewählt werden, um sie zu führen.1 Bei dieser Struktur geht es nicht nur um eine effiziente Verwaltung; Es ist ein theologischer Glaube, dass Christus der Glaubensgemeinschaft Autorität gibt, die sie gemeinsam in geordneter, gebeterfüllter und rechenschaftspflichtiger Weise ausübt.

Der Presbyterianismus geht auf das feurige Herz der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts zurück. Es war ein direkter Bruch mit dem Römisch-Katholischen, der tief vom Geist des französischen Reformators John Calvin in Genf, Schweiz, geprägt und vom mutigen schottischen Reformer John Knox in die englischsprachige Welt getragen wurde.

Im Zentrum der presbyterianischen Theologie stehen drei majestätische Säulen: die absolute Souveränität Gottes über die gesamte Schöpfung und Erlösung; die letzte Autorität des Alten und Neuen Testaments als inspiriertes Wort Gottes; und die Notwendigkeit der durch den Glauben an Jesus Christus empfangenen Gnade Gottes zur Erlösung.1 Aufgrund dieser Betonung des gemeinsamen Glaubens ist der Presbyterianismus eine „konfessionelle“ Tradition. Dies bedeutet, dass ihre Kirchen sich gemeinsam detaillierten Glaubensbekenntnissen unterwerfen, wie der historischen Westminster Glaubensbekenntnis, die als Leitfaden für das dient, was die Kirche glaubt, dass die Bibel lehrt.1

Methodismus: Ein Glaube des erwärmten Herzens und des heiligen Lebens

Im Gegensatz dazu begann der Methodismus nicht als eine neue, sondern als eine spirituelle Erneuerungsbewegung innerhalb der Church of England aus dem 18. Jahrhundert.9 Seine Gründer waren zwei Brüder, John und Charles Wesley, beide anglikanische Priester.2 Der Name „Methodist“ war zunächst ein neckender Spitzname, der dem von ihnen an der Oxford University gegründeten „Holy Club“ gegeben wurde. Die Gruppe war bekannt für ihre disziplinierte und methodische Herangehensweise an das Gebet, das Studium und den Dienst an den Armen.2

Der entscheidende Moment für die Bewegung kam 1738 bei einem kleinen Treffen in der Aldersgate Street in London. Als John Wesley eine Lesung aus Martin Luthers Schriften über das Buch der Römer lauschte, fühlte er, dass sein „Herz seltsam erwärmt“ war.2 Er schrieb in sein Tagebuch, dass er das Gefühl hatte, dass er auf Christus allein zur Erlösung vertraute, und ihm wurde die Gewissheit gegeben, dass Christus ihn weggenommen hatte. seine Sünden. Diese zutiefst persönliche, von Herzen kommende Erfahrung der Gnade Gottes ist der zentrale Impuls des Methodismus.

Aus dieser Erfahrung fließen die Grundprinzipien des methodistischen Glaubens: Gottes liebende Gnade steht allen Menschen zur Verfügung, nicht nur einigen wenigen Auserwählten; Eine persönliche Entscheidung, Christus nachzufolgen, ist unabdingbar. und diese Entscheidung ist der Beginn einer lebenslangen Reise zu dem, was Wesley als „christliche Vollkommenheit“ oder „biblische Heiligkeit“ bezeichnete – ein Leben voller Liebe zu Gott und zum Nächsten.4 Der Schwerpunkt liegt auf einem Glauben, der nicht nur an den Kopf geglaubt wird, sondern aktiv und methodisch im Herzen und in der Welt gelebt wird.

Der grundlegende Unterschied zwischen diesen beiden Traditionen zeigt sich in ihren Ursprüngen. Der Presbyterianismus entstand aus dem Wunsch heraus, eine richtig bestellt Gegliedert nach der Schrift. Der Methodismus entstand aus dem Wunsch heraus, eine zu Recht gelebt Glaube, ein heiliges Leben als Antwort auf eine persönliche Erfahrung der Liebe Gottes. Der eine begann mit einem Fokus auf Politik und Doktrin, der andere mit einem Fokus auf Frömmigkeit und Praxis. Diese anfängliche Unterscheidung hilft, fast alle anderen Unterschiede zu erklären, die folgen.

Kategorie	Presbyterianismus	Methodism
Schlüsselzahlen	John Calvin und John Knox 1	John &amp und Charles Wesley 2
Historische Wurzeln	Evangelische Reformation des 16. Jahrhunderts 1	Anglikanische Wiederbelebung des 18. Jahrhunderts 9
Kerntheologie	Reformiert / calvinistisch 1	Wesleyanisch-Arminisch 9
Ansicht der Erlösung	Gottes souveräne Wahl (Prädestination) 16	Die Antwort des freien Willens des Menschen auf Grace 4
Regierung der Kirche	Vertreter (unter der Leitung von Ältesten/Presbytern) 1	Connectional / Episcopal (geführt von Bischöfen) 17
Blick auf die Sakramente	Zeichen und Siegel des Bundes Gottes 18	Ein äußeres Mittel der inneren Gnade 19
Wichtige US-Städte	PC(USA), PCA, ECO 20	UMC, GMC 20

Wie empfangen wir die Gnade Gottes? Ein Blick auf die Erlösung

Der vielleicht größte und tief empfundene Unterschied zwischen den presbyterianischen und methodistischen Traditionen liegt in ihrem Verständnis der Erlösung. Wie bewegt sich eine Person davon, durch Sünde von Gott getrennt zu sein, hin zu einer richtigen Beziehung mit ihm? Während beide Traditionen Schulter an Schulter stehen würden, um zu erklären, dass die Erlösung ganz und gar ein Geschenk der durch den Glauben empfangenen Gnade Gottes ist, beschreiben sie, wie dieses Geschenk auf sehr unterschiedliche Weise gegeben und empfangen wird.15

Das ist mehr als nur eine theologische Debatte. Sie berührt unsere grundlegendsten Fragen über den Charakter Gottes und unsere Rolle in unserer eigenen geistlichen Geschichte. Ist Gottes Liebe ein mächtiges, unaufhaltsames Dekret, das uns auswählt und rettet? Oder ist es eine universelle, zärtliche Einladung, die unsere Antwortfreiheit ehrt?

Die presbyterianische Ansicht: Gottes souveräne Wahl (Kalvinismus)

Das historische presbyterianische Heilsverständnis ist in der Theologie von Johannes Calvin verwurzelt. Im Zentrum steht die Doktrin der Vorherbestimmung. Dies ist der Glaube, dass Gott, bevor die Welt überhaupt erschaffen wurde, in Seiner vollkommenen Weisheit und Souveränität bestimmte Menschen erwählte, um gerettet zu werden. Diese auserwählten Personen werden oft als „Auserwählte“ bezeichnet.15

Für moderne Ohren kann dies hart oder unfair klingen. Aber für Presbyterianer ist es der ultimative Ausdruck der Gnade Gottes. Ausgangspunkt ist eine Doktrin namens Totale Verwüstung, die lehrt, dass seit dem Fall Adams die gesamte Menschheit durch die Sünde in einem solchen Ausmaß verdorben ist, dass wir geistig tot und völlig unfähig sind, Gott zu wählen oder uns selbst zu retten.14 Wir sind von Natur aus von Gott abgewandt. Daher die Tatsache, dass Gott barmherzig wählt, um zu retten irgendjemand Es ist ein Akt der reinen, unverdienten Liebe. Wenn Er uns alle unseren eigenen Geräten überlassen würde, würden wir alle verloren bleiben.

Dieses Glaubenssystem wird oft durch das Akronym TULIP 8 zusammengefasst:

• T – Totale Verwüstung: Wir sind geistig hilflos und unfähig, uns selbst zu retten.
• U – Bedingungslose Wahlen: Die Entscheidung Gottes, die Auserwählten zu retten, beruht allein auf seinem eigenen barmherzigen Willen, nicht auf einer guten Tat, einem vorausgesehenen Glauben oder Verdienst an ihnen.
• L – Begrenztes Sühnopfer: Der rettende Zweck des Kreuzestods Christi bestand darin, das Heil der Auserwählten zu sichern und für sie voll wirksam zu machen.
• I – Unwiderstehliche Gnade: Wenn Gott Seine besondere, rettende Gnade auf einen der Auserwählten ausdehnt, werden sie sich letztendlich nicht dagegen wehren. Der Heilige Geist verändert ihr Herz, und sie kommen willig und frei zum Glauben.
• P – Beharrlichkeit der Heiligen: Diejenigen, die Gott erwählt und errettet hat, wird er auch bewahren. Ein wahrer Gläubiger, einer der Auserwählten, wird niemals dauerhaft vom Glauben abfallen.26

Die methodistische Sicht: Gottes liebevolle Einladung (Wesleyan-Arminianismus)

Das methodistische Verständnis, das sich aus den Lehren von John Wesley und dem früheren niederländischen Theologen Jacobus Arminius ergibt, bietet ein anderes Bild. Während Methodisten auch glauben, dass wir Sünder sind, die die Gnade Gottes brauchen, betonen sie die universelle Liebe Gottes und die Bedeutung des Menschen. Der freie Wille.4

Der Schlüssel zu dieser Sichtweise ist die Doktrin der Vorliebe für Grace. Wesley lehrte, dass Gott in seiner unermesslichen Liebe zur ganzen Menschheit jedem einzelnen Menschen ein gewisses Maß an Gnade schenkt. Diese Gnade geht der Erlösung voraus und gibt unserer gefallenen Natur die Freiheit, mit der erlösenden Gnade Gottes zusammenzuarbeiten oder ihr zu widerstehen.4 Ihr seid nicht errettet. durch diese Gnade, aber ihr seid befreit durch um eine echte Wahl zu treffen.

Dies führt zu einem gegensätzlichen Satz von Überzeugungen 27:

• Total Depravity (mit Prevenient Grace): Wir werden sündhaft geboren und können uns nicht selbst retten, aber die bevorstehende Gnade Gottes ermöglicht es uns, frei auf seinen Ruf zu reagieren.
• Bedingte Wahlen: Gott wusste in seinem vollkommenen Vorwissen von Ewigkeit her, wer sich frei entscheiden würde, seinen Glauben an Christus zu setzen. Er „wählt“ sie zur Erlösung auf der Grundlage dieses vorhergesehenen Glaubens.
• Unbegrenztes Sühnopfer: Der Tod Christi war für alle Menschen und ermöglichte die Erlösung für jede einzelne Person, die glauben wird.
• Widerstandsfähige Gnade: Weil Gott unseren freien Willen ehrt, kann und wird sein Ruf zur Erlösung oft von den Menschen abgelehnt und abgelehnt.
• Bedingte Sicherheit: Weil die Gläubigen frei bleiben, ist es ihnen möglich, sich vom Glauben abzuwenden und dadurch ihr Heil zu verlieren.

Die beiden Ansichten präsentieren verschiedene Porträts der göttlichen Liebe. Die calvinistische Sichtweise sieht die Liebe Gottes als ein kraftvolles, spezifisches und unzerbrechliches Dekret, das die Erlösung Seines auserwählten Volkes sicherstellt und ihm mächtige Sicherheit gibt. Die wesleyanisch-armenische Sichtweise betrachtet die Liebe Gottes als eine universelle, relationale Einladung, die die menschliche Freiheit respektiert und die Menschen zu einer kooperativen Partnerschaft des Heils aufruft.

Punkt der Doktrin	Calvinismus (Presbyterianisch)	Wesleyan-Arminianismus (Methodik)
Verderbtheit	Totale Verderbtheit: Die Sünde hat die Menschheit geistig unfähig gemacht, Gott zu wählen.25	Totale Verdorbenheit mit Prevenient Grace: Die Menschheit ist sündig, aber Gottes Gnade stellt den freien Willen wieder her, Ihn anzunehmen oder abzulehnen.29
Wahl	Bedingungslose Wahlen: Gott wählte die „Auserwählten“ allein aufgrund seines souveränen Willens, nicht aufgrund eines vorhergesehenen Verdienstes oder Glaubens.26	Bedingte Wahlen: Gott erwählte diejenigen, von denen er voraussah, dass sie frei wählen würden, an Christus zu glauben.27
Sühne	Begrenztes Sühnopfer: Der Tod Christi war speziell darauf ausgerichtet, die Auserwählten zu retten.27	Unbegrenztes Sühnopfer: Der Tod Christi ermöglichte die Erlösung der ganzen Menschheit.30
Grace	Unwiderstehliche Gnade: Dem rettenden Ruf Gottes an die Auserwählten kann letztlich nicht widersprochen werden.27	Widerstandsfähige Gnade: Der Mensch kann sich frei dafür entscheiden, Gottes Ruf zur Erlösung abzulehnen.29
Sicherheit	Beharrlichkeit der Heiligen: Wahre Gläubige, die Auserwählten, können ihre Erlösung nicht verlieren.13	Bedingte Sicherheit: Gläubige können sich durch ihren freien Willen vom Glauben abwenden und ihr Heil verlieren.31

Kann ich meinen Glauben verlieren, wenn ich gerettet bin? Christliche Sicherheit erforschen

Direkt aus der Frage zu fließen, wie wir gerettet werden, ist für viele Christen eines der persönlichsten und dringlichsten Anliegen: Wenn ich an Christus glaube, ist meine Erlösung für immer gesichert? Dies ist eine Frage, die entweder tiefen Trost oder starke Angst bringen kann, und die presbyterianischen und methodistischen Traditionen bieten unterschiedliche, wenn auch gleichermaßen herzliche Antworten.

Das presbyterianische Versprechen: Beharrlichkeit der Heiligen

In der reformierten theologischen Familie ist die Antwort ein klares Ja. Eine Person, die wirklich gerettet ist, ist ewig sicher. Diese Doktrin, bekannt als die Beharrlichkeit der Heiligen, ist der letzte Punkt des TULIP-Akronyms und eine Quelle immensen Trostes für viele.13 Der Kernglaube ist, dass die Erlösung Gottes Werk von Anfang bis Ende ist. Wenn Gott dich souverän erwählt, dich berufen und gerettet hat, wird er dich auch souverän bewahren.

Das bedeutet nicht, dass ein Christ ein vollkommenes Leben führen wird oder niemals Momente des Zweifels oder des Kampfes mit der Sünde haben wird. Weit davon entfernt. Presbyterianer haben ein solides Verständnis für die anhaltende Realität der Sünde im Leben eines Gläubigen.14 Sie glauben jedoch, dass das regenerierende Werk des Heiligen Geistes in einem wahren Gläubigen dauerhaft ist. Gott wird nicht zulassen, dass eines seiner auserwählten Kinder letztendlich und endgültig von ihm abfällt. Wie ein presbyterianisches Dokument fragt: „Kann ich mein Heil verlieren?“ Die Antwort ist ein tröstliches Nein, denn es hängt von der Gnade Gottes ab, nicht von unserer eigenen Fähigkeit, daran festzuhalten.32

Für einen Presbyterianer wird also die Gewissheit der Erlösung nicht dadurch gefunden, dass er nach innen schaut auf die Vollkommenheit seines eigenen Glaubens oder Handelns. Stattdessen wird ihnen beigebracht, nach außen zu schauen auf die objektiven, unveränderlichen Verheißungen Gottes. Gewissheit entsteht durch das Vertrauen auf das vollendete Werk Christi am Kreuz, die Wahrheit des Wortes Gottes und das innere Zeugnis des Heiligen Geistes, der ihren Platz in der Familie Gottes bestätigt. Die Sakramente der Taufe und das Abendmahl dienen als kraftvolle, sichtbare Zeichen und Siegel dieser göttlichen Verheißung und erinnern den Gläubigen an den unzerbrechlichen Bund Gottes mit ihnen.18

Die methodistische Möglichkeit: Die Freiheit, wegzugehen

Die methodistische Tradition mit ihrer starken Betonung des freien Willens bietet eine andere Perspektive. Da das Heil die freie und kontinuierliche Zusammenarbeit einer Person mit der Gnade Gottes umfasst, bleibt diese Wahlfreiheit während des gesamten Lebens eines Gläubigen bestehen. Dies bedeutet, dass es jemandem möglich ist, „zurückzufallen“ oder Abtrünnigkeit zu begehen – sich bewusst und vorsätzlich von Gott abzuwenden und die Gnade abzulehnen, die sie einst angenommen haben.13

Die offizielle Position der United Methodist Church ist klar und direkt: „unsere Kirche lehrt, dass wir am Ende das Heil, das Gott in uns begonnen hat, „verlieren“ können.“31 Dies wird nicht als unzuverlässiger Gott oder schwache Gnade angesehen. Vielmehr ist es die konsequente und nüchterne Anerkennung des mächtigen Geschenks der menschlichen Freiheit. Um Gott wirklich zu lieben, muss man frei sein, nicht Ich liebe ihn. Wie ein methodistischer Pastor es mit der Analogie einer Ehe erklärte, kann sich ein Ehepartner dafür entscheiden, von der Beziehung wegzugehen, auch wenn der andere liebevoll und treu bleibt.28

Aber es ist wichtig zu verstehen, dass der Hauptfokus der methodistischen Lehre nicht auf der Angst liegt, die Erlösung zu verlieren. Die zentrale Botschaft ist ein positiver und dringender Aufruf, „zur Vollkommenheit zu gelangen“ – aktiv am Leben der Gnade teilzunehmen, in der Heiligkeit zu wachsen und jeden Tag den Glauben zu leben.14 Die Möglichkeit, abzufallen, dient als ernsthafte Erinnerung an die Bedeutung dieses täglichen Wandels und die Notwendigkeit, sich ständig auf die heiligmachende Gnade Gottes zu verlassen.

Diese unterschiedlichen Ansichten schaffen unterschiedliche pastorale Ansätze. Wenn ein Gläubiger mit Sünde oder Zweifeln zu kämpfen hat, besteht der erste Instinkt eines presbyterianischen Pastors darin, Zusicherung, Er weist sie zurück auf den unveränderlichen, souveränen Griff Gottes. Ein methodistischer Pastor, der auch auf die Gnade Gottes hinweist, wird eine Ermahnung, Er ruft den Gläubigen dazu auf, seinen Willen zu tun, Buße zu tun und zu einem Leben der aktiven Treue zurückzukehren.

Was bedeutet es, als Christ zu wachsen? Der Weg der Heiligung

Nachdem eine Person gerechtfertigt ist – durch den Glauben an Christus mit Gott in Ordnung gebracht –, was kommt als nächstes? Sowohl Presbyterianer als auch Methodisten sind sich leidenschaftlich einig, dass ein rettender Glaube ein lebendiger Glaube ist, der unweigerlich die Frucht eines veränderten Lebens, guter Werke und des Wunsches nach Heiligkeit hervorbringen wird.16 Dieser Prozess, heiliger und christusähnlicher zu werden, heißt Heiligung. Aber obwohl sie das gleiche Ziel haben, sind ihre Erwartungen für diese Reise auf der Erde ganz anders, was ihre einzigartigen Ursprünge in Reformation und Erweckung widerspiegelt.

Die methodistische Aspiration: Die christliche Vollkommenheit

Eine markante und mächtige Lehre innerhalb des Methodismus ist die Lehre von Die christliche Vollkommenheit, auch bekannt als Ganzheitliche Heiligung14 Dies ist der hoffnungsvolle Glaube, dass es einem Christen durch das ermächtigende Wirken des Heiligen Geistes möglich ist, in diesem Leben einen Zustand vollkommener Liebe zu Gott und zu seinem Nächsten zu erreichen. Dies ist kein Zustand absoluter sündenloser Vollkommenheit, in dem niemals Fehler gemacht werden. John Wesley beschrieb es vielmehr als einen Zustand, in dem das Herz so von Gottes Liebe erfüllt ist, dass kein Raum mehr für den Wunsch bleibt, freiwillige, vorsätzliche Sünde zu begehen.4

Dies ist eine zutiefst optimistische und erfahrungsorientierte Doktrin, die aus den Erweckungsfeuern des Großen Erwachens geboren wurde. Wesley glaubte, dass dies ein eindeutiges Werk der Gnade nach der Rechtfertigung war. Er sprach sogar davon, dass er den „Himmel unten“ erlebe.28 Es ist ein ehrgeiziges Ziel, ein spiritueller Berg, den Gläubige besteigen sollen. Seit Generationen wird methodistischen Geistlichen, die ordiniert werden, die Frage gestellt: „Gehst du zur Vollkommenheit?“14 Diese Frage stellt das gesamte christliche Leben als einen dynamischen Weg hin zu vollständiger Heiligkeit im Hier und Jetzt dar.

Die presbyterianische Realität: Progressive Heiligung

Die presbyterianische Tradition, die tief von der Doktrin der totalen Verdorbenheit geprägt ist, betrachtet den Weg der Heiligung mit einem nüchterneren Realismus. Für Presbyterianer ist die Heiligung eine progressiv, lebenslanger Prozess. Während ein Gläubiger zu 100 erklärt wird% Rechtschaffen in den Augen Gottes zum Zeitpunkt der Rechtfertigung (Rechtsbefugnis), der Prozess der tatsächlichen werden Rechtschaffen in Charakter und Verhalten ist ein täglicher Kampf gegen die innewohnende Sünde, der erst im kommenden Leben vollständig und endgültig abgeschlossen sein wird.14

Ein presbyterianischer Schriftsteller fing diese Perspektive mit einem Hauch Humor ein und erklärte, dass für Presbyterianer der Glaube, dass man in diesem Leben tatsächlich christliche Vollkommenheit erreichen könne, „unsere größte Sünde“ sei.14 Dies unterstreicht das starke Bewusstsein in der reformierten Tradition für die beharrliche und tief verwurzelte Natur der Sünde, auch im Leben eines erlösten Gläubigen.

Das christliche Leben wird von diesem Standpunkt aus in einer konstanten, gesunden Spannung gelebt. Es ist eine Dialektik zwischen zwei glorreichen Wahrheiten: Der Gläubige ist bereits vollständig vergeben und in Christus angenommen, und doch müssen sie simultan Kämpfe jeden Tag mit all ihrer Macht, mit Hilfe des Heiligen Geistes, um heiliger zu werden.14 Diese Sichtweise betont Ausdauer, Geduld und die ständige Abhängigkeit von der Gnade Gottes in einem Kampf, der ein Leben lang andauert.

Wer leitet die Kirche? Ein Vergleich von Governance und Struktur

Jenseits der tiefen theologischen Fragen der Erlösung und Heiligkeit ist einer der praktischsten Unterschiede zwischen Presbyterianern und Methodisten, wie ihre Kirchen organisiert und geführt werden. Dieses Gebiet, bekannt als Politik, mag wie eine trockene, administrative Angelegenheit erscheinen, hat aber einen starken Einfluss auf das Leben einer örtlichen Gemeinde, von der Auswahl eines Pastors bis hin zur Beziehung der Kirche zur breiteren Konfession.

Presbyterianische Polity: Eine repräsentative Demokratie

Wie bereits erwähnt, ist der Name „Presbyterianer“ eine Beschreibung seiner Regierung durch „Presbyter“ oder Älteste.1 Das System ist eine Form der repräsentativen Demokratie, die darauf abzielt, die Autorität zwischen Klerus und Laien auszugleichen.

Die Struktur arbeitet in aufsteigenden Ebenen der Räte 6:

• Die Sitzung: Dies ist das Leitungsorgan der örtlichen Gemeinde. Sie besteht aus „regierenden Ältesten“ (von der Gemeinde gewählte Laienmitglieder) und dem „lehrenden Ältesten“ (Pfarrer), der als Moderator fungiert.1 Die Sitzung überwacht das geistliche Leben und den Dienst der Kirche.
• Das Presbyterium: Dies ist ein Regionalrat, der sich aus allen lehrenden Ältesten und ernannten herrschenden Ältesten aus den Gemeinden innerhalb seiner geografischen Grenzen zusammensetzt. Das Presbyterium hat die Aufsicht über seine Kirchen, ordiniert Minister und dient als höherer Hof der Kirche.
• Die Generalversammlung: Dies ist das höchste Leitungsgremium der Konfession, bestehend aus einer gleichen Anzahl von herrschenden und lehrenden Ältesten aus allen Presbyterien. Sie trifft sich regelmäßig, um die Politik für die gesamte Kirche festzulegen.34

Ein entscheidendes Merkmal dieses Systems ist, wie Pastoren ausgewählt werden. Eine Ortsgemeinde bildet, wenn sie eine freie Stelle hat, eine Pastor Nominierungsausschuss (PNC). Dieser von Laien geleitete Ausschuss ist dafür zuständig, einen neuen Pastor zu suchen, zu interviewen und letztendlich dazu zu „rufen“, ihrer Kirche zu dienen. Dieser Aufruf muss dann vom regionalen Presbyterium gebilligt werden.1 Dieser Prozess gibt der örtlichen Gemeinde ein starkes Gefühl der Eigenverantwortung und Autonomie bei der Wahl ihrer Führung.

Methodistische Polity: Ein verbindendes System

Der Methodismus hingegen verwendet ein System, das beides ist: bischöflichen (was bedeutet, dass es Bischöfe gibt) und verbindungsgebunden.17 Der Begriff „Verbindung“ ist von entscheidender Bedeutung; Es bedeutet, dass jede lokale Kirche Teil eines vernetzten Netzes von Beziehungen, gemeinsamer Mission und gegenseitiger Rechenschaftspflicht ist, das den Globus umspannt.36

Die Struktur hat auch aufsteigende Ebenen, aber mit einem anderen Zentrum der Autorität:

• Die Generalkonferenz: Wie die Presbyterianer ist dies die höchste gesetzgebende Körperschaft, die sich aus Laien- und Klerusdelegierten aus der ganzen Welt zusammensetzt. Es ist der einzige Körper, der die offizielle Lehre und Politik für die ganze Kirche festlegen kann.34
• Bischöfe: Die Kirche ist in große geographische Gebiete organisiert, die von einem Bischof geleitet werden. Bischöfe sind Älteste, die gewählt und diesem Amt der geistlichen und administrativen Aufsicht geweiht wurden.
• Das Ernennungssystem: Das bestimmendste Merkmal der methodistischen Politik ist, wie Pastoren platziert werden. Methodistische Geistliche suchen weder ihre eigenen Positionen, noch werden sie von einer örtlichen Kirche berufen. Stattdessen sind sie ernannt Um einer bestimmten Gemeinde durch den Bischof ihrer Region zu dienen.13 Historisch gesehen waren diese Ernennungen für kurze Zeiträume vorgesehen, was die Ursprünge der Bewegung bei umherziehenden, reitenden Predigern widerspiegelte, die einem „Kreislauf“ von Kirchen dienten.13 Während Ernennungen jetzt in der Regel viel länger sind, bleibt das Prinzip: Pastoren sind Diener der gesamten Verbindung, die vom Bischof dorthin geschickt werden, wo sie gebraucht werden.

Beide Traditionen stützen sich auf offizielle Dokumente, um ihre Governance zu leiten: Presbyterianer im PC (USA) verwenden die Buch der Ordnung, Während die Vereinigten Methodisten die Buch der Disziplin.1 Diese unterschiedlichen Strukturen schaffen sehr unterschiedliche Kulturen. Das presbyterianische Modell fördert ein starkes Gefühl der lokalen Autonomie und Identität. Das methodistische Modell fördert ein starkes Gefühl konfessioneller Loyalität und eine gemeinsame Mission über die gesamte Verbindung hinweg.

Wie sieht ein Sonntagsgottesdienst aus? Vergleich von Anbetungsstilen

Für viele Menschen, die sich mit einer neuen Frage befassen, lautet die unmittelbarste Frage: „Wie wird es sich an einem Sonntagmorgen anfühlen?“ Während sowohl presbyterianische als auch methodistische Kirchen ein gemeinsames Erbe ehrfürchtiger, schriftzentrierter Anbetung teilen, schaffen ihre unterschiedlichen Theologien oft unterschiedliche Atmosphären und Schwerpunkte in ihren Gottesdiensten.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass man heute in beiden Konfessionen ein breites Spektrum an Anbetungsstilen finden kann. Einige Gemeinden sind sehr traditionell, mit gekleideten Chören, kraftvollen Pfeifenorgeln und klassischen Hymnen, während andere zeitgenössisch sind, angeführt von Lobpreisbands mit Gitarren und Trommeln.37 Aber auch innerhalb dieser Vielfalt scheinen einige allgemeine Merkmale, die in ihren jeweiligen Traditionen verwurzelt sind, oft durch.

Der presbyterianische Dienst: Fokus auf das Wort

Ein typischer presbyterianischer Dienst wird oft als ein geordnetes, gottzentriertes und manchmal intellektuelles Gefühl beschrieben. Eine Person, die eine presbyterianische Kirche besuchte, nahm dies gut auf und beschrieb die Anbetung als „direkt“ und die Predigt als „intellektuell befriedigend“, was ein klares Gefühl dafür vermittelte, wie sich der biblische Text auf das Leben bezieht.9 Der gesamte Gottesdienst ist oft so strukturiert, dass er den Anbeter zu einer Begegnung mit dem Wort Gottes führt.

Der Fluss eines traditionellen presbyterianischen Dienstes folgt oft einem klassischen vierteiligen Muster: Versammlung, Beichte, Verkündigung des Wortes und Antwort/Senden.40 Ein zentraler Moment ist der

Gebet für die Erleuchtung, die kurz vor dem Lesen der Heiligen Schrift angeboten wird und den Heiligen Geist auffordert, die Herzen und Köpfe der Menschen zu öffnen, um zu hören, was Gott ihnen durch die Bibel sagt.41 Die Predigt ist das Herzstück des Gottesdienstes, verstanden als der erste Moment der Verkündigung des Wortes Gottes.

Eine wichtige visuelle Unterscheidung in vielen presbyterianischen Heiligtümern ist die Verwendung eines Tisch der Kommunion an der Vorderseite statt an einem Altar.16 Dies ist eine bewusste theologische Aussage. Ein Altar ist ein Opferplatz. Durch die Verwendung einer Tabelle betonen die Presbyterianer ihre Überzeugung, dass das Opfer Christi am Kreuz ein perfektes, einmaliges Ereignis war, das nicht wiederholt werden muss. Das Abendmahl des Herrn ist ein Mahl des Gedenkens, der Gemeinschaft und der geistlichen Nahrung, nicht ein Wiederopfer des Opfers Christi.16

Der methodistische Dienst: Ein Ruf an das Herz

Ein typischer methodistischer Dienst, der auch einem ähnlichen vierteiligen Muster folgt (Eingang, Proklamation, Thanksgiving, Sending Forth), hat oft ein wärmeres, relationaleres und herzorientiertes Gefühl.42 Dies ergibt sich direkt aus seinen erweckungsorientierten Wurzeln und John Wesleys Betonung einer persönlichen Glaubenserfahrung.

Musik ist ein besonders lebendiger und wesentlicher Bestandteil der methodistischen Anbetung. John Wesleys Bruder Charles war einer der produktivsten Hymnenschreiber der Geschichte, und Methodisten haben eine reiche Tradition kraftvollen Gemeindegesangs, der Theologie lehren und das Herz berühren soll.9

Während der methodistische Gottesdienst strukturiert ist, kann er auch eine „freiere Form“ haben als sein presbyterianisches Gegenstück.37 Oft wird das Gemeinschaftsleben stark betont, mit Zeit für das Teilen von Freuden und Sorgen und einem Aufruf zum Handeln. Wesley lehrte, dass der christliche Glaube sowohl durch „Werke der Frömmigkeit“ (wie Gebet und Anbetung) als auch durch „Werke der Barmherzigkeit“ (wie den Armen zu dienen und Gerechtigkeit zu suchen) gelebt werden muss.4 Diese ganzheitliche Sichtweise bedeutet, dass es bei der Anbetung nicht nur darum geht, was im Heiligtum geschieht, sondern auch darum, wie es die Menschen ausstattet, als Jünger in der Welt zu leben.

Diese verschiedenen Anbetungsstile sind ein direkter Ausdruck der Kerntheologie jeder Tradition. Presbyterianische Anbetung ist oft so strukturiert, dass sie die Frage beantwortet: „Was sagt uns der souveräne Gott durch sein Wort?“ Methodistische Anbetung ist oft so strukturiert, dass sie fragt: „Wie reagiert mein Herz auf Gottes gnädige Einladung und wie werde ich sie ausleben?“

Wie erleben wir Gott in Taufe und Kommunion?

Als protestantische Konfessionen erkennen sowohl Presbyterianer als auch Methodisten zwei Sakramente an – heilige Handlungen, die von Christus als sichtbare Zeichen der Gnade Gottes eingeführt wurden: Taufe und Abendmahl (auch Kommunion oder Eucharistie genannt).4 Obwohl sie sich über die beiden einig sind, enthält ihr Verständnis dessen, was in diesen kraftvollen Momenten geschieht, subtile, aber wichtige Unterschiede, die ihre größeren theologischen Systeme widerspiegeln.

Taufe: Ein gemeinsames Zeichen für Gottes Anspruch

Eine der größten Ähnlichkeiten zwischen den beiden Traditionen ist, dass beide KindertaufeDiese Praxis unterscheidet sie von Traditionen wie den Baptisten, die glauben, dass die Taufe nur für diejenigen sein sollte, die alt genug sind, um ein persönliches Glaubensbekenntnis zu machen. Sowohl für Presbyterianer als auch für Methodisten ist die Taufe eines Kindes eine kraftvolle Aussage über die Gnade Gottes und nicht über die menschliche Entscheidung.

Die Presbyterianische Ansicht sieht die Taufe als „Zeichen und Siegel des Gnadenbundes“.18 Dies ist eine Sprache, die in ihrer Bündnistheologie verwurzelt ist, in der die Beziehung Gottes zur Menschheit als eine Reihe von Bündnissen oder heiligen Vereinbarungen verstanden wird. Wenn ein Kind getauft wird, wird es sichtbar als Mitglied der Bündnisgemeinschaft Gottes, als Kind der Verheißung, gekennzeichnet. Die Taufe bewirkt nicht automatisch Erlösung, aber sie ist ein Mittel, durch das Gott die Gnade des Bundes auf sein auserwähltes Volk anwendet.18

Die Methodistische Sicht Die Kindertaufe versteht sich in erster Linie als Zeichen Gottes. Prävenient Gnade.4 Sie glauben, dass die Gnade Gottes bereits im Leben des Kindes wirksam ist und sie zu ihm hinzieht. Die Taufe ist das schöne, äußere Zeichen dieser inneren, günstigen Gnade. Es markiert den Eintritt des Kindes in die Weltkirche und geschieht in Erwartung des Tages, an dem das Kind alt genug sein wird, um diese Taufgelübde mit seinem eigenen persönlichen Glaubensbekenntnis zu „bekräftigen“.4

Das Abendmahl des Herrn: Unterschiedliche Ansichten über die Gegenwart Christi

Beide Traditionen schätzen das Abendmahl als zentralen Akt der Anbetung. Aber sie unterscheiden sich in der komplexen Frage, wie Christus in der Mahlzeit anwesend ist.

Die Presbyterianische Ansicht, nach Johannes Calvin, lehnt die römisch-katholische Lehre der Transsubstantiation ab (der Glaube, dass das Brot und der Wein buchstäblich der Leib und das Blut Christi werden).16 Stattdessen halten sie an der Lehre des

Echte, spirituelle Präsenz von Christus. Das bedeutet: Obwohl Brot und Wein physisch Brot und Wein bleiben, ist Christus im Sakrament wahrhaftig und geistlich gegenwärtig. Als Gläubige, die im Glauben teilhaben, hebt der Heilige Geist sie auf, um mit dem auferstandenen Christus zu kommunizieren, und sie werden von ihm geistlich genährt.15

Die Methodistische Sicht ist stark von John Wesleys anglikanischem Hintergrund beeinflusst. Methodisten bekräftigen, dass Christus wirklich im Abendmahl anwesend ist, aber sie vermeiden oft genaue Definitionen und ziehen es vor, seine Gegenwart als "Gottes Gegenwart" zu bezeichnen. „Heiliges Geheimnis“.4 Die Betonung liegt weniger auf der Erklärung der Mechanismen der Gegenwart als vielmehr auf dem, was das Sakrament

tut. Für Methodisten ist die heilige Kommunion ein primäres „Mittel der Gnade“ – ein gewöhnlicher Kanal, über den Gott dem Gläubigen Seine rechtfertigende und heiligende Gnade vermittelt, ihren Glauben stärkt und ihnen auf ihrem Weg zur Heiligkeit hilft.4 In den meisten methodistischen Kirchen gilt der Tisch der Kommunion als offener Tisch, d. h. alle, die ernsthaft eine Beziehung zu Christus suchen, sind willkommen, daran teilzunehmen, unabhängig von ihrer konfessionellen Zugehörigkeit.43

Selbst diese subtilen Unterschiede in der sakramentalen Theologie sind ein Fenster in die größeren theologischen Rahmen. Die presbyterianische Sprache des „Bündnisses“ verweist auf ihre systematische, gottzentrierte Theologie. Die methodistische Sprache der Gnadenmittel verweist auf ihre praktische, erfahrungsorientierte Theologie des christlichen Lebens.

Wie reagieren diese Kirchen auf die heutigen sozialen Fragen?

Wie viele Institutionen im 21. Jahrhundert bewegen sich die presbyterianischen und methodistischen Traditionen in einer Zeit mächtiger Veränderungen und Herausforderungen. Seit Jahrzehnten haben ihre Hauptniederlassungen in den Vereinigten Staaten einen starken Rückgang der Mitgliedschaft erlebt.15 Gleichzeitig ringen sie mit tiefen Spaltungen über Theologie und wie sie auf drängende soziale Fragen reagieren können, insbesondere die Einbeziehung von LGBTQ+-Personen in das Leben und den Dienst der Kirche. Diese Debatten haben zu schmerzhaften und historischen Spaltungen innerhalb beider Glaubensfamilien geführt.

Die presbyterianische Spaltung: PC(USA) vs. PCA und ECO

Die presbyterianische Landschaft in Amerika ist in mehrere große Körper unterteilt. Die größte ist die Presbyterian Church (USA) oder PC(USA). In den letzten Jahrzehnten hat sich der PC (USA) zu einer der theologisch und sozial fortschrittlicheren Hauptlinienbezeichnungen entwickelt und offiziell sowohl die gleichgeschlechtliche Ehe als auch die Ordination von LGBTQ+-Personen als Minister und Älteste bestätigt.

Diese progressive Richtung hat zu mehreren Spaltungen geführt.

• Die Presbyterianische Kirche in Amerika (PCA) ist eine konservativere Bezeichnung, die sich 1973 vom Hauptlinienkörper trennte. Die pca hält an einer traditionelleren interpretation der schrift in bezug auf die menschliche sexualität fest und hält sich strenger an das westminster-glaubensbekenntnis. Das PKA ordnet Frauen nicht als Pastoren oder Älteste an.20
• Die Bundesorden der Evangelischen Presbyterianer (ECO) ist eine neuere konservative Konfession, die 2012 von Gemeinden gegründet wurde, die den PC (USA) verlassen. Wie das PKA hält ECO an traditionellen Ansichten über Ehe und Sexualität fest, unterscheidet sich jedoch dadurch, dass es die Ordination von Frauen in alle Ämter in der Kirche bestätigt.21

Auch heute noch steht der PC(USA) vor inneren Spannungen. Jüngste Vorschläge zur Aufnahme von „Geschlechtsidentität“ und „sexueller Orientierung“ in die Kirchenverfassung als geschützte Kategorien haben bei den verbleibenden Konservativen Alarm geschlagen, die befürchten, dass sie eine einzige Auslegung der Heiligen Schrift vorschreiben und möglicherweise mehr Menschen und Kirchen aus der Denomination vertreiben könnten.20

Das methodistische Schisma: UMC vs. GMC

Die Methodistenfamilie hat kürzlich ihr eigenes seismisches Schisma durchgemacht. Nach jahrzehntelanger Auseinandersetzung mit der Vereinigte Methodistische Kirche (UMC), Auf seiner Generalkonferenz 2024 stimmte er dafür, seine langjährigen Verbote der Ordination offen schwuler Geistlicher und der Durchführung gleichgeschlechtlicher Ehen in den Vereinigten Staaten aufzuheben.20

Diese Entscheidung war der letzte Schritt in einem Prozess, der eine der größten konfessionellen Spaltungen in der amerikanischen Geschichte erlebt hat. Seit 2019 haben über 7.600 konservative Gemeinden – die etwa ein Viertel aller Kirchen der UMC in den USA repräsentieren – dafür gestimmt, sich von der Konfession zu trennen.20 Viele dieser Kirchen haben sich der neuen, theologisch konservativen Konfession angeschlossen.

Global Methodist Church (GMC) (englisch), die die traditionelle Haltung zu Ehe und Sexualität beibehält.22

Die Situation für Methodisten ist aufgrund ihrer globalen Natur einzigartig kompliziert. Anders als die PC(USA) hat die UMC eine große und schnell wachsende Mitgliedschaft in Afrika und den Philippinen, wo die traditionellen christlichen Lehren zu diesen Themen überwiegend gehalten werden.20 Um dies zu erreichen, hat die UMC einen Plan für die „Regionalisierung“ gebilligt, der es, wenn er ratifiziert wird, verschiedenen Teilen der globalen Kirche (wie den USA, Afrika und Europa) ermöglichen würde, ihre eigenen Regeln für soziale und theologische Angelegenheiten festzulegen, was im Wesentlichen unterschiedliche Standards innerhalb derselben weltweiten Konfession zulässt.20

Bei diesen Spaltungen geht es nicht nur um ein soziales Problem. Sie stellen den Höhepunkt einer langfristigen Divergenz bei grundlegenderen Fragen dar: Was ist die Autorität der Bibel? Wie ist das in der modernen Welt zu interpretieren? Ist es die vorrangige Aufgabe der Kirche, die alte Lehre zu bewahren oder ihre Botschaft an eine sich wandelnde Kultur anzupassen? Die schmerzhaften Spaltungen in beiden Traditionen zeigen, dass die Antworten auf diese Fragen für viele so unterschiedlich geworden sind, dass sie nicht mehr unter einem einzigen institutionellen Dach versöhnt werden können.

Tradition	Haupt-/Fortschrittskörper	Konservative/traditionelle Institutionen	Allgemeine Haltung zur LGBTQ+-Ehe/Ordination
Presbyterian	Presbyterianische Kirche (USA) (PC(USA)) 9	Presbyterianische Kirche in Amerika (PCA) 9, Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO) 21	PC(USA): Bestätigung 34	PCA/ECO: Nicht bejahend 9
Methodist	Vereinigte Methodistische Kirche (UMC) 20	Globale Methodistische Kirche (GMC) 22	UMC: Affirmation (in den USA) 20	GMC: Nicht bejahend 22

Wie ist es, einer presbyterianischen oder methodistischen Kirche beizutreten?

Mitglied einer Kirche zu werden, ist mehr als nur Ihren Namen zu einer Rolle hinzuzufügen. Es ist ein öffentliches Bekenntnis zu einer Glaubensgemeinschaft, ein Versprechen, gemeinsam auf dem Weg der Jüngerschaft zu gehen. Sowohl die presbyterianischen als auch die methodistischen Traditionen nehmen diese Verpflichtung ernst, und obwohl sich ihre Prozesse in gewisser Weise unterscheiden, sind beide als sinnvolle Glaubensschritte konzipiert.

Beitritt zu einer Presbyterianischen Kirche (PC(USA))

Der Weg zur Mitgliedschaft in einer presbyterianischen Kirche richtet sich nach ihrer Verfassung, der Buch der Ordnung.48 Der Weg beginnt mit der Taufe, die als sichtbares Zeichen für den Eintritt in die Weltkirche verstanden wird.48

Für diejenigen, die als Säuglinge getauft wurden oder aus einer anderen Tradition stammen, beinhaltet der Prozess, ein bekennendes Mitglied zu werden, in der Regel die Teilnahme an einer neuen Mitgliederklasse. Diese Klassen erforschen die Grundlagen des christlichen Glaubens, die Geschichte und den Glauben der presbyterianischen Tradition und das Leben der jeweiligen Gemeinde. Nach dieser Unterrichtszeit treffen sich die angehenden Mitglieder mit dem Sitzung, dem Ältestenrat der Kirche.50 In dieser Sitzung teilen sie ihr persönliches Zeugnis des Glaubens an Jesus Christus. Einige traditionellere presbyterianische Kirchen können eine Prüfung einschließen, um ein grundlegendes Verständnis der christlichen Lehre sicherzustellen.

Nach dem Empfang durch die Sitzung werden der Versammlung während eines Gottesdienstes neue Mitglieder vorgestellt. Sie bekennen sich öffentlich zu ihrem Glauben und versprechen, treue Mitglieder zu sein, indem sie sich verpflichten, durch Anbetung und Dienst am Leben der Kirche teilzunehmen und für Frieden und Gerechtigkeit in der Welt zu arbeiten.48 Als eine Person, die im PC (USA) ein Zuhause gefunden hat, ist es eine Tradition, die Fragen und sogar Zweifel willkommen heißt und „Raum für Wissenschaft und tiefe Herzarbeit“ bietet.51

Beitritt zu einer Methodistischen Kirche

Der Mitgliedschaftsprozess in einer United Methodist Church ist in seiner Buch der Disziplin52 Auch hier beginnt die Reise mit der Taufe. Die UMC erkennt freudig jede christliche Taufe an, die im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mit Wasser durchgeführt wurde, so dass diejenigen, die aus anderen Traditionen stammen, nie wieder getauft werden.54

Ähnlich wie die Presbyterianer besuchen potenzielle Mitglieder oft eine Klasse, um mehr über den Glauben und die spezifischen Dienste der örtlichen Kirche zu erfahren. Der Höhepunkt des Prozesses ist ein öffentliches Glaubensbekenntnis während eines Gottesdienstes. Neue Mitglieder werden um eine Reihe von Gelübden gebeten, darunter Versprechen, „auf die geistlichen Kräfte der Bosheit zu verzichten ... Jesus Christus als Erlöser zu bekennen, ihr ganzes Vertrauen in seine Gnade zu setzen und zu versprechen, ihm als ihrem Herrn zu dienen“.56

Der berühmteste Teil der methodistischen Mitgliedschaftsverpflichtung ist das fünffache Gelübde, die Kirche mit dem eigenen Engagement zu unterstützen. „Gebete, ihre Anwesenheit, ihre Gaben, ihr Dienst und ihr Zeugnis“.56 Dieses einfache, praktische und denkwürdige Versprechen kapselt die methodistische Betonung des Glaubens an das Handeln ein. Viele Menschen fühlen sich von der methodistischen Kirche wegen ihres Willkommensgeistes und ihres Fokus auf Gemeinschaft angezogen. Da mehrere Menschen online geteilt haben, wird es oft zu einer „Kompromisskirche“ für Paare mit unterschiedlichem christlichen Hintergrund, einem Ort, an dem sie gemeinsam ein komfortables und liebevolles geistliches Zuhause finden können.54

Die verschiedenen Mitgliedschaftsprozesse offenbaren subtil die Kernidentitäten jeder Tradition. Der presbyterianische Prozess, mit seinem Schwerpunkt auf Unterricht und Beruf vor den Ältesten, hebt den reformierten Wert hervor, der auf richtiger Glaube (Orthodoxie). Der methodistische Prozess, der sich auf die fünf praktischen Gelübde der Teilnahme konzentriert, unterstreicht den Wesleyschen Wert, der auf Die richtige Praxis (Orthopraxie). Zum einen ist der Beitritt in erster Linie eine theologische Bestätigung; Für den anderen ist es in erster Linie eine verhaltensbezogene Verpflichtung.

Was ist die Haltung der katholischen Kirche zu presbyterianischen und methodistischen Überzeugungen?

Um die Beziehung zwischen diesen beiden protestantischen Traditionen und der römisch-katholischen zu verstehen, ist es hilfreich, die katholische Kirche als den ursprünglichen Stamm des westlichen christlichen Baumes zu sehen, von dem sich die Zweige des Protestantismus während der Reformation lösten. Aus katholischer Sicht, Obwohl die Spaltungen eine Quelle der Traurigkeit sind, gibt es auch eine Anerkennung eines gemeinsamen Familienerbes.

Ein Blick auf „getrennte Brüder“

Die Amtssprache der katholischen Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) bezieht sich auf Protestanten nicht als Ketzer, sondern als „getrennte Brüder“.57 Die Kirche lehrt, dass die eine Kirche Christi „in der katholischen Kirche besteht“, aber sie erkennt auch freudig an, dass viele „Elemente der Heiligung und Wahrheit“ außerhalb ihrer sichtbaren Struktur zu finden sind.57 Zu diesen Elementen gehören die Heilige Schrift, ein Leben der Gnade und die Tugenden des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe. Diese werden als authentische christliche Gaben angesehen, die zur einen Kirche Christi gehören, aber in diesen anderen Gemeinschaften gegenwärtig und aktiv sind.57 Jede Person, die gültig in einer presbyterianischen oder methodistischen Kirche getauft wurde, wird von der katholischen Kirche als wahrer Christ anerkannt, der in Christus aufgenommen wurde.57

Hauptbereiche der doktrinären Meinungsverschiedenheit

Trotz dieser gemeinsamen christlichen Identität bleiben tiefe und große Unterschiede in der Lehre bestehen. Dies waren genau die Probleme, die die Reformation des 16. Jahrhunderts verursachten und die Traditionen heute noch trennen.

• Behörde: Das ist der grundlegende Unterschied. Presbyterianer und Methodisten, wie alle Protestanten, halten sich an das Prinzip der Sola Scriptura—der Glaube, dass allein die Bibel die letzte und letzte Autorität für Glauben und Leben ist. Die katholische Kirche ist der Ansicht, dass die Autorität auf einem „dreibeinigen Stuhl“ ruht: Heilige Schrift, Heilige Tradition (die Lehren, die von den Aposteln überliefert wurden) und das Lehramt (die Lehrautorität des Papstes und der Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm).6
• Begründung: Die Lehre, wie wir gerettet werden, war der zentrale theologische Streit der Reformation. Die katholische Kirche lehrt, dass die Rechtfertigung ein Prozess ist, der bei der Taufe beginnt und eine Zusammenarbeit zwischen der Gnade Gottes und dem freien Willen einer Person erfordert, die sowohl durch Glauben als auch durch gute Werke zum Ausdruck kommt.60 Sowohl presbyterianische als auch methodistische Traditionen lehren die Rechtfertigung durch Gnade durch Glaube allein (Sola Fide).62
• Die Kirche und das Priestertum: Die katholische Kirche lehrt, dass ihre Bischöfe die Nachfolger der Apostel in einer ununterbrochenen Linie (apostolische Nachfolge) sind und dass der Papst als Nachfolger des heiligen Petrus einen einzigartigen Dienst der Einheit für die ganze Kirche hat. Es hat auch ein sakramentales Priestertum mit der Macht, die Eucharistie zu weihen und Sünden zu vergeben. Beide protestantischen Traditionen lehnen die Autorität des Papsttums ab und haben ein anderes Verständnis des Dienstes, da sie alle ordinierten Geistlichen als Älteste oder Minister des Wortes betrachten.
• Die Sakramente: Das ist ein großer Unterschied. Die katholische Kirche erkennt sieben Sakramente an. Presbyterianer und Methodisten erkennen nur zwei. Das Verständnis dessen, was die Sakramente bewirken, ist sehr unterschiedlich. Katholiken glauben, dass die Sakramente wirksam sind ex opere operato (durch die Macht der Tat selbst) und verleihen die Gnade, die sie bedeuten.64 In der Eucharistie glauben die Katholiken an Transsubstantiation–dass Brot und Wein nicht mehr Brot und Wein sind und zum buchstäblichen Leib und Blut Christi werden.13 Sowohl presbyterianische als auch methodistische Traditionen lehnen diese Lehre ab und halten stattdessen an Ansichten über die geistliche oder geheimnisvolle Gegenwart Christi fest.16

Der moderne Geist der Ökumene

Jahrhundertelang war die Beziehung zwischen Katholiken und Protestanten von Feindseligkeit und gegenseitiger Verurteilung geprägt. Aber im letzten halben Jahrhundert ist dieser Geist einem respektvollen und ehrlichen Dialog gewichen. Die katholische Kirche führt jetzt aktiv ökumenische Gespräche sowohl mit der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen (zu der auch Presbyterianer gehören) als auch mit dem Methodistischen Weltrat.58

Diese Dialoge erkennen offen die nach wie vor gravierenden Unterschiede an, aber sie feiern auch die große Gemeinsamkeit, einschließlich eines gemeinsamen Glaubens an die Dreifaltigkeit, die Göttlichkeit Jesu Christi und die Bedeutung der Taufe.58 Ziel ist es nicht mehr, einfach zu debattieren, sondern sich an einem „Geschenkaustausch“ zu beteiligen, voneinander zu lernen und für den Tag zu beten, an dem Christen durch die Kraft des Heiligen Geistes eine größere sichtbare Einheit erreichen können.65 Gemeinsame Ressourcen für gemeinsames Gebet und gemeinsames Studium wurden sogar von der US-amerikanischen Konferenz der katholischen Bischöfe und The United Methodist als Zeichen für diese neue, hoffnungsvollere Beziehung veröffentlicht.66

Die grundlegende Meinungsverschiedenheit, die allen anderen zugrunde liegt, betrifft die Rolle der Mediation. Die katholische Theologie betont die Rolle der institutionellen Kirche – mit ihren Priestern, Bischöfen und Sakramenten – als notwendiger Mittler der Gnade Gottes für die Welt. Die protestantische Reformation, sowohl in ihren presbyterianischen als auch methodistischen Ausdrücken, war eine mächtige Bewegung, um den direkten, unvermittelten Zugang jedes Gläubigen zu Gott durch den Glauben an Christus allein zu betonen, der allein von der Schrift geleitet wird. Das Verständnis dieses Kernunterschieds ist der Schlüssel zum Verständnis der 500 Jahre alten Geschichte unserer Trennung und unserer modernen Reise zur Versöhnung.