Mormonismus vs. Christentum: Was trennt sie voneinander?

Mormonismus und Christentum: Eine Reise des Verstehens mit Gnade und Wahrheit

Ein freundliches und gut gekleidetes junges Missionarspaar klingelt an der Tür, begierig darauf, eine Botschaft über Jesus Christus zu teilen. Ein Nachbar, der für seine starken Familienwerte und seinen tadellosen Charakter bekannt ist, lädt Ihre Familie zu einer Stationsaktivität ein. Ein Verwandter kündigt an, in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ein neues geistliches Zuhause gefunden zu haben. Diese Begegnungen sind üblich und lassen Christen oft mit einer Mischung aus Wärme und tiefen, anhaltenden Fragen zurück. Die Aufrichtigkeit und Freundlichkeit vieler Mormonen sind offensichtlich und bewundernswert.1 Doch während sich die Gespräche vertiefen, entsteht eine verwirrende Landschaft.

Dieser Artikel ist als sanfter Führer durch diese Landschaft gedacht. Es ist kein Angriff auf eine liebevolle und ehrliche Erforschung der grundlegenden Unterschiede zwischen den Lehren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (oft als HLT-Kirche oder Mormonismus bezeichnet) und dem historischen, biblischen christlichen Glauben. Ziel ist es, Klarheit mit Mitgefühl zu suchen, die unterschiedlichen Antworten auf die wichtigsten Fragen des Lebens zu verstehen und die Gläubigen in die Lage zu versetzen, die Wahrheit in Liebe zu sagen.3 Die zentrale Herausforderung vieler Christen besteht darin, dass wir oft dieselben Worte verwenden: „Gott“, „Jesus“, „Erlösung“, „Gnade“ – aber entdecken, dass sie zutiefst unterschiedliche Bedeutungen haben.4 Dieser Weg des Verständnisses beginnt damit, dieses gemeinsame Vokabular zu entwirren, um zwei sehr unterschiedliche Wege aufzudecken.

Sind Mormonen Christen und warum ist diese Frage so kompliziert?

Die Frage, ob Mormonen Christen sind, ist vielleicht der häufigste und komplexeste Ausgangspunkt. Die Antwort hängt ganz davon ab, wer gefragt wird, denn die beiden Glaubensrichtungen definieren den Begriff „christlich“ aus zwei grundsätzlich unterschiedlichen Ausgangspunkten.

Das „Ja“ aus Sicht der LDS

Vom offiziellen Standpunkt der Kirche Jesu Christi der Letzten Tage ist die Antwort ein eindeutiges „Ja“.6 Die Mitglieder betonen, dass Jesus Christus der Sohn Gottes, der Erlöser der Welt und das absolute Zentrum ihres Glaubens und ihrer Anbetung ist.7 Schon der Name der Kirche soll diesen auf Christus ausgerichteten Fokus widerspiegeln.

Aber die HLT-Kirche sieht sich nicht als Teil der historischen Familie der katholischen, protestantischen oder orthodoxen Konfessionen. Stattdessen lehrt es, dass es die Restaurierung Nach der Mormonenlehre fiel die Kirche nach dem Tod der ursprünglichen Apostel in eine Periode des universellen Abfalls, bekannt als der Große Abfall. In dieser Zeit geht man davon aus, dass wichtige Lehren, die Autorität des Priestertums und die „Vollkommenheit des Evangeliums“ von der Erde verloren gingen.8 Erst in den 1820er Jahren, so lehren sie, erschienen Gott der Vater und Jesus Christus einem jungen Mann namens Joseph Smith, um diese verlorene Wahrheit und Autorität wiederherzustellen, wodurch die HLT-Kirche heute die „einzige wahre und lebendige Kirche“ auf dem Antlitz der Erde ist.9

Das „Nein“ aus historischer christlicher Sicht

Für die überwiegende Mehrheit des Mainstream-Christentums lautet die Antwort „nein“. Diese Schlussfolgerung beruht nicht auf einer Beurteilung der Aufrichtigkeit oder des moralischen Charakters einer Person anhand grundlegender theologischer Definitionen. Seit fast 2000 Jahren wird der Begriff „christlich“ durch ein gemeinsames Bekenntnis zu einer Reihe von zentralen, nicht verhandelbaren Lehren definiert, die von der frühen Kirche bekräftigt und in grundlegenden Aussagen wie dem Apostolischen Glaubensbekenntnis und dem Nicäischen Glaubensbekenntnis zusammengefasst wurden.11

Die wesentlichste dieser Lehren ist die Natur Gottes als Dreieinigkeit – ein Gott, der ewig in drei gleichrangigen Personen existiert: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehnt das Nizänische Glaubensbekenntnis und die Lehre von der Dreieinigkeit ausdrücklich ab und betrachtet diese historischen Formulierungen nicht als Wahrheit, die als Beweis für den „großen Abfall“ bewahrt wird, von dem sie glauben, dass er das ursprüngliche Christentum korrumpiert hat.6 Da der Mormonismus diese und andere zentrale Grundsätze des historischen Glaubens wie die Natur Gottes und die ausreichende Bibel leugnet, erkennt das Mainstream-Christentum sie nicht als christliche Konfession an.

Über das Label hinaus

Die Debatte über das Etikett „christlich“ ist ein Symptom für eine viel tiefere Kluft. Es stellt einen grundlegenden Konflikt zwischen zwei unversöhnlichen Erzählungen von Geschichte und Autorität dar. Eine Erzählung, die des Mainstream-Christentums, glaubt an die Treue Gottes, seine Wahrheit und seine Kirche im Laufe der Geschichte zu bewahren, vom Heiligen Geist geleitet und in der biblischen Aufzeichnung verankert.11 Die andere Erzählung, die des Mormonismus, glaubt an einen vollständigen Verlust der Wahrheit und Autorität, der eine vollständige Wiederherstellung durch einen modernen Propheten erforderte.9

Aus HLT-Perspektive zu sagen, „wir sind christlich“, bedeutet zu sagen, „wir sind die nur wahr Form des Christentums, wiederhergestellt, nachdem es verloren gegangen ist.“ Zu sagen „Mormonen sind nicht christlich“ aus historischer Sicht bedeutet zu sagen: „Die grundlegenden Ansprüche und Lehren des Mormonismus stehen außerhalb des kontinuierlichen, biblisch definierten Glaubens.“ Um die Unterschiede wirklich zu verstehen, muss man über das Etikett hinausgehen und die Grundüberzeugungen selbst untersuchen.

Beten wir den gleichen Gott und den gleichen Jesus an?

Im Herzen der Kluft zwischen Mormonismus und Christentum liegt die grundlegendste Frage von allen: Wer ist Gott? Während beide Religionen die Namen „Gott Vater“ und „Jesus Christus“ verwenden, unterscheiden sich die Wesen, auf die sich diese Namen beziehen, radikal. Dabei geht es nicht um kleine Details zweier völlig getrennter und sich gegenseitig ausschließender Vorstellungen von Gottheit.4

Die Natur Gottes

Im historischen, biblischen Christentum ist Gott der einzige, ewige und unveränderliche Schöpfer aller Dinge. Er ist ein Geist ohne physischen Körper, der immer existiert hat und die Quelle aller Realität ist.14 Er erschuf das Universum aus dem Nichts.ex nihilo).11 In der Bibel heißt es: "Bevor die Berge geboren wurden oder du die ganze Welt hervorgebracht hast, bist du Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit" (Psalm 90,2). Er ist ein notwendiges Wesen, was bedeutet, dass er nicht nicht Es gibt ihn, und seine Natur ist unveränderlich: "Ich, der Herr, verändere mich nicht" (Malachi 3:6).14

Im krassen Gegensatz dazu lehrt der Mormonismus, dass Gott der Vater, den sie Elohim nennen, ein erhöhter Mann mit einem physischen Körper aus Fleisch und Knochen ist.6 Nach der HLT-Doktrin war er einst ein sterbliches Wesen auf einer anderen Welt, das durch den Gehorsam gegenüber Gesetzen und Verordnungen zur Gottheit gelangte.14 Dieser Glaube ist berühmt in einem Paar von einem früheren HLT-Präsidenten, Lorenzo Snow, eingekapselt: „So wie der Mensch jetzt ist, war Gott einst; So wie Gott jetzt ist, kann der Mensch sein.“15 In dieser Ansicht ist Gott, der Vater, nicht die ewige, unerschaffene Quelle aller Dinge, sondern selbst ein Produkt eines bereits bestehenden Systems. Er ist eine Gottheit in einer Abstammungslinie vieler Götter, die diesen erhabenen Zustand erreicht haben.15

Dies führt zu einer starken philosophischen Divergenz. Der Gott der Bibel ist souverän über die ganze Wirklichkeit. Er ist der Gesetzgeber. Der Gott des Mormonismus ist nicht die ultimative Quelle der Realität; Vielmehr unterliegt er einem bereits bestehenden, unpersönlichen System ewiger Gesetze, die das Fortschreiten regeln. Wenn Gott, der Vater, einem Plan folgen musste, um Gott zu werden, dann ist der Plan selbst fundamentaler und mächtiger als er. Er ist nicht die Quelle des ewigen Gesetzes; Er ist sein erfolgreichster Nachfolger. Der ultimative „Gott“ in diesem System ist kein persönliches Wesen, sondern das unpersönliche „Gesetz des ewigen Fortschritts“.

Die Natur Jesu Christi

Diese unterschiedlichen Ansichten von Gott dem Vater führen zu ebenso unterschiedlichen Ansichten von Jesus Christus. Das Christentum bestätigt, dass Jesus der ewige Sohn Gottes ist, ganz Gott und ganz Mensch, eins im Sein und in der Substanz mit dem Vater.14 Er ist kein geschaffenes Wesen, sondern existiert von Ewigkeit zu Ewigkeit. Das Johannesevangelium beginnt mit dieser kraftvollen Erklärung: „Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott... Durch ihn wurden alle Dinge gemacht; Ohne ihn ist nichts gemacht worden, was gemacht worden ist“ (Johannes 1:1, 3). Er ist der einzigartige, eingeborene Sohn Gottes, einzigartig in seiner Natur und Rolle.13

Der Mormonismus stellt einen anderen Jesus dar. In der HLT-Lehre war Jesus, in seinem vorsterblichen Leben als Jehova bekannt, das erste Geistkind, das von Gott dem Vater und einer himmlischen Mutter gezeugt wurde.8 In dieser vorirdischen Existenz war er der buchstäbliche ältere Bruder aller anderen Geistkinder, einschließlich Luzifer (Satan).17 Er wurde ausgewählt, der Erlöser zu sein, und durch sein Leben und seine Sühne entwickelte er sich zum Gotttum und bot anderen Geistkindern – einschließlich würdiger Mormonen heute – einen Weg, dasselbe zu tun.14

Die Gottheit vs. die Dreieinigkeit

Dies führt zu der entscheidenden Unterscheidung zwischen der mormonischen „Gottheit“ und der christlichen „Dreieinigkeit“. Wenn Christen von der Dreieinigkeit sprechen, meinen sie einen Gott, der in drei gleichartigen, gleich ewigen Personen existiert: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Sie sind eins in Sein, Substanz und Essenz.

Wenn Mormonen den Begriff „Gottheit“ verwenden, beziehen sie sich auf einen Rat von drei getrennten und unterschiedlichen Göttern: Gott der Vater (Elohim), Jesus Christus (Jehova) und der Heilige Geist.6 Sie werden nur in ihrem Zweck und Willen als „eins“ bezeichnet, nicht in ihrem Wesen oder ihrer Substanz.15 Dies ist eine Form des Polytheismus (Glaube an mehrere Götter), der in direktem Gegensatz zum Monotheismus (Glaube an einen Gott) steht, der das Fundament des Judentums und des Christentums bildet.

Die folgende Tabelle gibt einen klaren Überblick über diese grundlegenden Unterschiede. Es dient als Schlüssel zum Verständnis, warum alle anderen Aspekte der beiden Glaubensrichtungen so stark voneinander abweichen.

Glaube	Historisches Christentum (Bibel)	Mormonismus (LDS Schrift & Propheten)
Die Natur Gottes	Ein ewiger, unveränderlicher Geist. Schöpfer aller Dinge aus dem Nichts.	Einer von vielen Göttern. Ein erhabener Mann mit einem physischen Körper, der zur Gottheit vorgedrungen ist. Die Welt aus der bestehenden Materie heraus organisieren.
Die Natur Jesu	Der ewige, unerschaffene Sohn Gottes, eins im Sein mit dem Vater. Einzigartig.	Das erstgeborene Geistkind Gottes, des Vaters und einer himmlischen Mutter. Der ältere Bruder aller Geister, einschließlich Luzifer.
Die Dreifaltigkeit / Gottheit	Ein Gott in drei gleichgestellten, ewigen Personen (Vater, Sohn, Heiliger Geist).	Drei getrennte und verschiedene Götter (die Gottheit), die im Vorsatz vereint sind.
Schrift	Die Bibel (66 Bücher) ist das vollständige, endgültige und ausreichende Wort Gottes.	Die Bibel (soweit richtig übersetzt), das Buch Mormon, Lehre & amp; Bündnisse und Perle von großem Preis. Ein „offener Kanon“ mit anhaltender Offenbarung.
Menschlichkeit	Erschaffen nach dem Bild Gottes, aber gefallen und sündig, unfähig, sich selbst zu retten.	Präexistente Geistkinder Gottes. Der Fall war ein notwendiger Schritt im Plan für die Menschen, um Körper zu gewinnen und Fortschritte in Richtung Gottheit zu machen.
Weg zur Erlösung	Ein freies Gnadengeschenk, das allein durch den Glauben an das vollendete Werk Jesu Christi am Kreuz empfangen wird.	Eine Kombination aus Anmut und Werken. Erfordert Glauben, Buße, Taufe und Gehorsam gegenüber den HLT-Gesetzen und -Verordnungen, um eine „Erhöhung“ (Gottheit) zu erreichen.
Das Leben nach dem Tod	Das ewige Leben im Himmel mit Gott für Gläubige oder die ewige Trennung von Gott in der Hölle für Ungläubige.	Drei Königreiche der Herrlichkeit (Celestial, Terrestrial, Telestial). Das höchste, Himmlische Königreich, ist für würdige Mormonen, die Götter werden können.

Was ist das Buch Mormon und warum akzeptieren Christen es nicht als Schrift?

Das Buch Mormon ist der grundlegende Text der HLT-Kirche und der Hauptgrund für ihre Existenz. Zu verstehen, was es behauptet zu sein und warum diese Behauptungen vom Christentum nicht akzeptiert werden, ist wichtig, um die Kluft zwischen den beiden Glaubensrichtungen zu erfassen.

Der LDS-Anspruch

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage stellt das Buch Mormon als „ein weiteres Testament Jesu Christi“ vor.19 Es soll sich um einen göttlich inspirierten Bericht über Gottes Umgang mit den alten Bewohnern Amerikas von etwa 600 v.Chr. bis 400 n.Chr. handeln. Dem offiziellen Bericht zufolge wurde dieser Bericht von alten Propheten auf goldene Platten graviert und Joseph Smith von einem Engel namens Moroni offenbart. Smith soll die Platten mit göttlicher Kraft übersetzt haben.20

Das Buch wird von den Heiligen der Letzten Tage als das „richtigste aller Bücher auf Erden“ und als „Schlüsselstein“ ihrer Religion angesehen.22 Es wird angenommen, dass es die „Vollkommenheit des ewigen Evangeliums“ wiederherstellt, das „reine und kostbare“ Wahrheiten enthält, die im Laufe der Jahrhunderte verloren gingen oder aus der Bibel entfernt wurden.22

Christliche Anliegen und Gegenargumente

Christen akzeptieren das Buch Mormon aus mehreren wichtigen Gründen, die in Theologie, Geschichte und Beweisen verwurzelt sind, nicht als Schrift.

• Das Problem eines geschlossenen Kanons: Der christliche Glaube besagt, dass der Kanon der Schrift geschlossen ist. Die Bibel stellt sich als die vollständige und ausreichende Offenbarung Gottes zur Erlösung und zum christlichen Leben dar. Der Apostel Paulus schrieb an Timotheus, dass die Heilige Schrift „in der Lage [ist], euch für das Heil durch den Glauben an Christus Jesus weise zu machen“ und ausreichend ist, um den Gläubigen „für jedes gute Werk gründlich gerüstet“ zu machen (2. Timotheus 3,15-17).16 Das Buch der Offenbarung schließt mit einer feierlichen Warnung davor, Gottes Worten hinzuzufügen oder sie wegzunehmen, die Christen historisch verstanden haben, um sie auf den vollendeten Kanon der Schrift anzuwenden (Offenbarung 22,18-19).16
• Fehlende externe Beweise: Eine der größten Herausforderungen für die Behauptungen des Buches Mormon ist das völlige Fehlen bestätigender Beweise. Trotz der Beschreibung riesiger Zivilisationen, massiver Städte, anspruchsvoller Metallurgie und epischer Kriege, an denen Millionen von Menschen beteiligt sind, gibt es keine archäologischen Beweise, die seine Erzählung stützen.23 Es wurden noch nie Städte, Personen oder Artefakte im Buch Mormon entdeckt. Umfangreiche DNA-Forschung hat gezeigt, dass die Vorfahren der modernen amerikanischen Ureinwohner aus Asien kamen, nicht aus dem Nahen Osten, wie das Buch Mormon behauptet.
• Anachronismen: Das Buch enthält zahlreiche Anachronismen – Elemente, die in ihrem vermeintlichen historischen Kontext fehl am Platz sind. Es erwähnt Gegenstände wie Stahl, Pferde, Rinder, Weizen und Streitwagen im alten Amerika, von denen keine in der präkolumbianischen Ära nach allen glaubwürdigen historischen und archäologischen Beweisen existierte.
• Textliche Fragen: Eine wichtige rote Fahne für Bibelgelehrte ist, dass das Buch Mormon über 25.000 Wörter enthält, die direkt aus der King James Version der Bibel aus dem 17. Jahrhundert zitiert wurden.4 Dies schließt Passagen aus dem Neuen Testament ein, die lange nach dem Verlassen Jerusalems durch das Buch Mormon geschrieben wurden. Es repliziert sogar Übersetzungsfehler, die spezifisch für das KJV sind, was für einen Text, der angeblich aus alten Platten übersetzt wurde, unerklärlich ist.

In der Praxis, obwohl die HLT-Kirche behauptet, dass das Buch Mormon die Bibel unterstützt, fungiert es als die ultimative Interpretationslinse, durch die die Bibel gelesen werden muss. HLT-Führer haben gelehrt, dass der zuverlässigste Weg, die Genauigkeit jeder biblischen Passage zu messen, darin besteht, sie mit dem Buch Mormon und den modernen Offenbarungen zu vergleichen.22 Dies unterordnet die Bibel effektiv und macht sie zu einem sekundären Text, der nur dann als zuverlässig gilt, wenn er mit der HLT-Schrift übereinstimmt. Dies kehrt den Ansatz des Christen um, der die Bibel als letzte Autorität innehat.

Der „Test“ der Wahrheit: Fühlen vs. Fakt

Die primäre Methode der Überprüfung, die von der HLT-Kirche angeboten wird, ist kein historischer Beweis, sondern eine subjektive, spirituelle Erfahrung. Missionare ermutigen die Ermittler, das Buch Mormon zu lesen und dann zu beten und Gott zu fragen, ob es wahr ist. Dies beruht auf einem Vers im Buch selbst, der als „Moroni's Promise“ bekannt ist und in dem es heißt, dass Gott „die Wahrheit davon euch durch die Kraft des Heiligen Geistes offenbaren wird“ (Moroni 10:4). Diese Bestätigung wird oft als „Brennen im Busen“ oder als Gefühl des Friedens bezeichnet.23

Dieser Ansatz unterscheidet sich grundlegend vom biblischen Standard der Wahrheit. Der christliche Glaube beruht nicht auf privaten Gefühlen, die bei öffentlichen, überprüfbaren, historischen Ereignissen täuschen können, vor allem bei Leben, Tod und leiblicher Auferstehung Jesu Christi. Die Bibel ermutigt die Gläubigen, „alles zu prüfen“ (1. Thessalonicher 5,21) und alle Lehren gegen das festgelegte Maß der Schrift zu prüfen, wie es die Beröer taten (Apg 17,11).

Wie unterscheidet sich die mormonische Sicht der Bibel von der christlichen Sicht?

Im achten Glaubensartikel der HLT-Kirche heißt es: „Wir glauben, dass die Bibel das Wort Gottes ist, soweit sie richtig übersetzt wird.“25 Obwohl diese Aussage auf den ersten Blick vernünftig erscheint, ist der qualifizierende Ausdruck „soweit sie richtig übersetzt wird“ der Schlüssel zum Verständnis einer tiefen und unüberbrückbaren Kluft zwischen der mormonischen und der christlichen Sicht der Schrift.

Die LDS-Ansicht: Ein verdorbener und unvollständiger Text

In der Praxis lehrt die HLT-Kirche, dass die Bibel im Laufe der Zeit erheblich verdorben wurde. Die offizielle Erzählung ist, dass nach dem Tod der ursprünglichen Apostel eine „große und abscheuliche Kirche“ absichtlich „reine und kostbare“ Wahrheiten aus dem biblischen Text entfernt hat.19 Infolgedessen wird die Bibel, wie sie heute existiert, als fehlerhaftes und unvollständiges Dokument angesehen, das allein nicht ausreicht, um gerettet zu werden.22

Diese Sichtweise fördert eine tief sitzende Skepsis gegenüber der Zuverlässigkeit der Bibel. Der frühere HLT-Prophet Joseph Fielding Smith lehrte, dass es mit dem Buch Mormon und anderen HLT-Schriften als Leitfaden „nicht schwierig ist, die Fehler in der Bibel zu erkennen“.22 Dies bedeutet, dass immer dann, wenn eine biblische Passage der Mormonenlehre widerspricht, davon ausgegangen wird, dass die Bibel der irrtümliche Text ist. Diese Perspektive ist eine grundlegende Notwendigkeit für den gesamten Mormonenglauben. Ohne eine gebrochene und unzuverlässige Bibel gäbe es keine Notwendigkeit für eine „Wiederherstellung“ verlorener Wahrheiten, keine Notwendigkeit für das Buch Mormon, sie zu korrigieren, und keine Notwendigkeit für einen modernen Propheten wie Joseph Smith, neue Schriften hervorzubringen. Die Doktrin einer verdorbenen Bibel schafft ein theologisches Vakuum, das der Mormonismus selbst ausfüllt.

Um diese wahrgenommenen Fehler anzugehen, erstellte Joseph Smith seine eigene „Inspirierte Version“ der Bibel, die gemeinhin als Joseph Smith Translation (JST) bekannt ist. Dies war keine Übersetzung aus alten Manuskripten, sondern ein Prozess des Umschreibens der King James Version durch das, was er behauptete, war göttliche Offenbarung, Hinzufügen, Entfernen und Ändern von Tausenden von Versen.11 Dies wirft für viele Christen eine Frage auf: Wenn die Standard-KJV so korrupt ist, warum benutzt die HLT-Kirche sie weiterhin als ihre offizielle Bibel, und warum werden große Teile davon im Buch Mormon wörtlich zitiert?

Die christliche Sicht: Ein zuverlässiges und ausreichendes Wort

Im Gegensatz dazu hat das historische Christentum einen hohen Blick auf die Schrift. Christen glauben, dass die Bibel das inspirierte, verbindliche und ausreichende Wort Gottes ist.16 Der Apostel Paulus schreibt: „Alle Schrift ist von Gott durchdrungen und ist nützlich, um in Gerechtigkeit zu lehren, zu tadeln, zu korrigieren und zu trainieren“ (2. Timotheus 3:16). Jesus selbst betrachtete die Schriften des Alten Testaments als das maßgebende Wort Gottes und sagte: „Die Schrift kann nicht gebrochen werden“ (Johannes 10,35).22

Während Christen die Herausforderungen der Übersetzung und die Existenz kleinerer Kopistenvarianten in der großen Anzahl alter Manuskripte anerkennen, gibt das wissenschaftliche Feld der Textkritik starke Zuversicht, dass die Bibel, die wir heute haben, eine bemerkenswert genaue und zuverlässige Darstellung der ursprünglichen Schriften ist. Entscheidend ist, dass keine zentrale Lehre des christlichen Glaubens durch irgendwelche Textvarianten gefährdet wird. Die Botschaft der Liebe Gottes, der Gottheit Christi und der Erlösung durch Gnade durch den Glauben wird in der Manuskripttradition überwältigend und konsequent bekräftigt. Die Bibel ist kein „toter Brief“, der von modernen Propheten, dem lebendigen und aktiven Wort Gottes, korrigiert werden muss (Hebräer 4,12).22

Was ist der Weg zur Erlösung im Mormonismus gegen das Christentum?

Vielleicht hat kein Unterschied zwischen Mormonismus und Christentum stärkere persönliche Konsequenzen als die Antwort auf die Frage: „Was muss ich tun, um gerettet zu werden?“ Die beiden Glaubensrichtungen stellen zwei grundlegend unterschiedliche Evangelien dar, von denen sich das eine auf die Gnade allein und das andere auf eine Kombination aus Gnade und Werken zur Erhöhung konzentriert.

Christentum: Salvation von Grace Alone

Das biblische Evangelium ist eine Botschaft radikaler Gnade. Er lehrt, dass die Erlösung ein freies Geschenk Gottes ist, das der sündigen Menschheit nicht auf der Grundlage von Verdiensten oder Werken allein durch den Glauben an das vollendete Werk Jesu Christi angeboten wird.14 Die Bibel ist klar, dass „alle gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes verfehlen“ (Römer 3:23) und dass die Strafe für die Sünde der Tod ist. Weil die Menschheit nicht in der Lage ist, sich selbst zu retten, hat Gott in seiner Liebe seinen Sohn Jesus gesandt, um ein vollkommenes Leben zu führen und am Kreuz zu sterben und die Strafe für unsere Sünden zu bezahlen.

Die Erlösung wird empfangen, indem man allein auf Jesus vertraut. Der Apostel Paulus fasst diese gute Nachricht berühmt zusammen: „Denn aus Gnade seid ihr gerettet worden durch den Glauben – und das ist nicht von euch selbst, es ist die Gabe Gottes – nicht durch Werke, damit sich niemand rühmen kann“ (Epheser 2,8-9).23 Gute Werke sind nicht Mittel des Heils, sondern das Schöne und Notwendige.

Ergebnis eines Herzens, das durch die Gnade Gottes verwandelt wurde. Die Heilsgewissheit des Christen beruht nicht auf seiner eigenen Leistung auf der vollkommenen Leistung Christi für ihn.

Mormonismus: Werke für die Erhöhung

Der Mormonismus definiert sowohl die „Erlösung“ als auch die „Gnade“ neu. Er lehrt eine Form der universellen oder „allgemeinen“ Erlösung, was bedeutet, dass aufgrund der Sühne Christi fast jeder auferstehen und einen Grad an Herrlichkeit in einem der drei himmlischen Königreiche erhalten wird.10 Aber das ultimative Ziel für einen treuen Mormonen besteht nicht nur darin, gerettet zu werden, um eine „Erhöhung“ – auch „ewiges Leben“ oder „Göttlichkeit“ genannt – im höchsten oder Himmlischen Königreich zu erreichen.10

Diese Erhöhung ist kein kostenloses Geschenk. Es muss durch strengen Gehorsam gegenüber allen Gesetzen und Verordnungen des Mormonen-Evangeliums verdient werden.16 Eine HLT-Schrift, die häufig zitiert wird, um dies zu erklären, ist 2 Nephi 25:23, in der es heißt: "...denn wir wissen, dass wir durch Gnade gerettet werden,

Nach allem, was wir tun können„.16 In diesem System umfasst „alles, was wir tun können“, den Glauben an Christus, die Buße, die Taufe durch eine Person mit HLT-Priestertumsvollmacht, den Empfang des Heiligen Geistes, den Zehnten, die Beibehaltung des „Worts der Weisheit“ (ein Gesundheitskodex) und die treue Teilnahme an Tempelverordnungen.10

Dies schafft eine kritische Unterscheidung in der Art und Weise, wie „Gnade“ verstanden wird. Im Christentum ist Gnade die unverdiente Gunst, die einen Menschen rettet. Im Mormonismus wird Gnade besser als eine göttliche Ermächtigungskraft verstanden, die einer Person hilft, die Werke zu tun, die notwendig sind, um ihre eigene Erhöhung zu verdienen. Grace, in der HLT-Ansicht, macht den Unterschied erst aus, nachdem ein Individuum seine eigenen Bemühungen erschöpft hat, vollkommen gehorsam zu sein.

Die lebendige Erfahrung zweier Evangelien

Dieser doktrinäre Unterschied schafft sehr unterschiedliche gelebte Erfahrungen. Viele, die die Mormonenkirche verlassen haben, sprechen von der schweren Last des Perfektionismus und der ständigen Angst, sich niemals „würdig“ oder gut genug zu fühlen, um Gottes volle Zustimmung zu verdienen.27 Ein ehemaliges Mitglied, Beth Lundgreen, beschrieb den verheerenden emotionalen Tribut: „Ich hatte keine andere Wahl, als mir selbst die Schuld zu geben, weil Gott und die Kirche perfekt sind. Es ist keine Überraschung, dass ich, nachdem ich mich jahrzehntelang wertlos gefühlt und Gottes Erwartungen an mich nicht erfüllt hatte, extrem deprimiert und selbstmörderisch wurde.“27

In ergreifendem Kontrast beschreiben viele, die dieses System verlassen und dem biblischen Evangelium der Gnade begegnen, ein starkes Gefühl von Freiheit und Freude. Sie sprechen von der Erleichterung der Ruhe im vollendeten Werk Christi. Eine Ex-Mormonin teilte ihre Erfahrungen in einem kraftvollen Zeugnis mit: „Ich habe dieses erstaunliche Ding namens Gnade entdeckt ... Ich dachte nur, dass es das ist? Das war's? Alles, was ich tun muss, ist Jesus einfach zu akzeptieren? ... Es ist so befreiend. Es ist das Beste, was es je gegeben hat.“29 Ein anderer brachte eine neu gewonnene persönliche Beziehung zu Gott zum Ausdruck: „Da ich aus dem Mormonismus ausgeschieden bin, habe ich Gott in einer Woche mehr gesagt, als ich mein ganzes Leben lang Gott als Mormone gesagt habe ... um eine persönliche Beziehung zu ihm haben zu können, die ich noch nie zuvor hatte.“30

Warum glauben Mormonen an moderne Propheten?

Ein bestimmendes Merkmal der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist ihr Glaube an lebende Propheten und die fortdauernde Offenbarung. Diese Lehre ist von zentraler Bedeutung für ihren Anspruch, die wiederhergestellte Kirche Gottes auf Erden zu sein, und schafft eine Autoritätsstruktur, die sich grundlegend von der des biblischen Christentums unterscheidet.

Die Lehre von der Fortsetzung der Offenbarung

Der Mormonismus beruht auf dem Grundsatz, dass Gottes Kommunikation mit der Menschheit nicht mit der Vervollständigung der Bibel endete.31 Sie glauben an einen „offenen Kanon“, was bedeutet, dass den Standardwerken (Bibel, Buch Mormon, Lehre und Bündnisse und Perle des großen Preises) neue Schriften hinzugefügt werden können.17

Im Mittelpunkt dieses Glaubens steht die Rolle des Präsidenten der HLT-Kirche. Er gilt als lebender „Prophet, Seher und Offenbarer“, der das gleiche Amt und die gleiche Autorität innehat wie biblische Propheten wie Moses, Jesaja oder Petrus.31 Es wird gelehrt, dass er Offenbarung direkt von Jesus Christus empfängt, um Führung zu geben, die Lehre zu klären und die Kirche in der modernen Welt zu führen. Die Mitglieder der Ersten Präsidentschaft und des Kollegiums der Zwölf Apostel werden auch als Propheten, Seher und Offenbarer unterstützt.32

Dies schafft eine starke Kultur des Gehorsams gegenüber der Kirchenleitung. Den Mitgliedern wird von klein auf beigebracht, „dem Propheten zu folgen“, mit der Gewissheit, dass er Gottes Sprachrohr auf Erden ist und die Kirche niemals in die Irre führen wird.33

Die christliche Perspektive auf die Offenbarung

Das biblische Christentum lehrt, dass, während Gott die Gläubigen weiterhin persönlich durch den Heiligen Geist leitet, tröstet und zu ihnen spricht, das Amt des Propheten – im Sinne eines Menschen, der der ganzen Kirche neue, verbindliche, öffentliche Offenbarungen gibt – mit dem apostolischen Zeitalter endete. Das Hebräerbuch beginnt mit dieser klaren Unterscheidung: „In der Vergangenheit hat Gott durch die Propheten viele Male und auf verschiedene Weise in diesen letzten Tagen zu unseren Vorfahren gesprochen, er hat durch seinen Sohn zu uns gesprochen“ (Hebräer 1:1-2).

Der christliche Glaube besagt, dass der Kanon der Schrift geschlossen ist. Die Bibel ist die vollständige und letzte maßgebliche Quelle für Lehre und Praxis. Der Glaube ist ein für allemal den Heiligen anvertraut worden (Judas 1:3). Es besteht keine Notwendigkeit für eine neue Offenbarung, um die Lehre zu etablieren, da die endgültige Offenbarung Gottes bereits in der Person und im Werk Jesu Christi gegeben wurde, wie im Neuen Testament aufgezeichnet.

Der Glaube an einen lebenden Propheten schafft ein System sich entwickelnder Autorität, das dem biblischen Christentum fremd ist. Da angenommen wird, dass der gegenwärtige Prophet verbindliche Offenbarung erhält, können seine Aussagen die Lehren vergangener Propheten oder Schriften ändern, neu interpretieren oder sogar umkehren. Dies geschah bei mehreren wichtigen Gelegenheiten in der HLT-Geschichte, wie dem Manifest von 1890, das die Praxis der Polygamie beendete, und der Offenbarung von 1978, die das Priestertum auf schwarze Männer ausweitete.9 Aus christlicher Sicht macht dies die ewige Wahrheit instabil und unterliegt den Erklärungen eines menschlichen Führers, anstatt im unveränderlichen Wort Gottes verankert zu sein.

Was passiert in den Mormonentempeln und warum werden sie heilig gehalten?

Für die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Letzten Tage sind Tempel die heiligsten Orte der Erde. Sie unterscheiden sich von den Versammlungshäusern, in denen wöchentliche Sonntagsgottesdienste stattfinden. Während Versammlungshäuser für die Öffentlichkeit zugänglich sind, sind Tempel nur für Mitglieder mit gutem Ruf zugänglich, die von ihren örtlichen Führern interviewt wurden und eine „Tempelempfehlung“ erhalten haben.35 In diesen Tempeln werden heilige Zeremonien, sogenannte Verordnungen, durchgeführt, von denen die Mormonen glauben, dass sie für die Erhöhung unerlässlich sind.

Die wichtigsten Tempelverordnungen

Die wichtigsten heiligen Handlungen, die in HLT-Tempeln durchgeführt werden, sind nicht in der Bibel zu finden und sind einzigartig für den Mormonismus.

• Taufe für die Toten: Dies ist eine Praxis, bei der lebende Gemeindemitglieder durch Eintauchen als Stellvertreter für ihre verstorbenen Vorfahren und andere, die gestorben sind, ohne eine Mormonentaufe zu erhalten, getauft werden. Die HLT-Kirche lehrt, dass dies den Toten die Möglichkeit gibt, das Evangelium in der Geistigen Welt anzunehmen.36
• Das Endowment: Das Endowment ist eine langwierige Zeremonie, bei der die Mitglieder eine Reihe von Bündnissen (heilige Verheißungen) mit Gott schließen. Dazu gehören Bündnisse des Gehorsams, des Opfers, der Keuschheit und der Weihe all ihrer Zeit und Ressourcen an die HLT-Kirche.38 Die Zeremonie beinhaltet eine ritualisierte Präsentation des Heilsplans und die Lehre von geheimen Händedrucken, Namen, Zeichen und Zeichen, die nach der HLT-Lehre notwendig sind, um an Engelswächtern vorbeizugehen und in die Gegenwart Gottes im Himmlischen Königreich einzutreten.35 Als Teil der Stiftung erhalten die Teilnehmer spezielle Unterwäsche, die oft als „Tempelkleider“ bezeichnet wird, und verpflichten sich, sie für den Rest ihres Lebens zu tragen.38
• Dichtungen: Bei der Tempelversiegelung werden ein Mann und eine Frau nicht nur „bis zum Tod getrennt“, sondern für „die Zeit und alle Ewigkeit“ verheiratet.37 Ziel ist es, eine ewige Familieneinheit zu schaffen, die im Jenseits fortbestehen und sich fortpflanzen kann. Kinder, die von einem versiegelten Paar geboren werden, werden „im Bund geboren“, während andere Kinder in einer separaten Zeremonie an ihre Eltern versiegelt werden können.35

Diese Tempelverordnungen sind die praktische Anwendung der einzigartigen Theologie des Mormonismus. Sie sind die wesentlichen „Werke“, die erforderlich sind, um das höchste Heilsniveau zu erreichen. Ohne die Begabung und Versiegelung des Tempels wird angenommen, dass der Weg zur Erhöhung und Gottheit blockiert ist. Dies macht den Besuch des Tempels und die „Würdigkeit“ zu einem zentralen Schwerpunkt des Lebens eines frommen Mormonen.

Christliche Perspektive und Sorgen

Aus biblischer christlicher Sicht gibt es mehrere ernsthafte Bedenken hinsichtlich der mormonischen Tempelpraktiken.

• Fehlende biblische Grundlage: Das Neue Testament bietet keine Grundlage für diese Zeremonien. Die Taufe für die Toten ist keine Praxis der frühen Kirche. Jesus lehrte ausdrücklich, dass es in der Auferstehung keine Ehe gibt (Matthäus 22:30), was der Idee der ewigen Versiegelung widerspricht.35 Das Evangelium der Gnade erfordert keine geheimen Rituale, Händeschütteln oder Passwörter zur Erlösung.
• Geheimhaltung: Während die Mormonen die Tempelzeremonien als „heilig, nicht geheim“ bezeichnen, ist die Tatsache, dass die Teilnehmer geschworen haben, niemals über die spezifischen Details der Bündnisse und Zeichen außerhalb des Tempels zu diskutieren, für viele Christen beunruhigend.23 Jesus führte seinen Dienst offen durch und erklärte: „Ich habe offen mit der Welt gesprochen ... Ich habe nichts im Geheimen gesagt“ (Johannes 18:20).23
• Freimaurer-Parallelen: Historiker haben die auffallenden Ähnlichkeiten zwischen der HLT-Stiftungszeremonie und den Ritualen der Freimaurerei dokumentiert. Joseph Smith wurde nur sieben Wochen vor der Einführung der Nauvoo-Stiftungszeremonie ein Freimaurermeister. Viele der Elemente – einschließlich der speziellen Kleidung, der Schürzen, der geheimen Griffe und Zeichen, der Strafen und der symbolischen Darstellungen – weisen direkte Parallelen zu den freimaurerischen Riten auf.39 Diese historische Verbindung untergräbt die Behauptung, dass die Stiftung ein alter Ritus war, der durch göttliche Offenbarung wiederhergestellt wurde.

Was ist die offizielle Haltung der katholischen Kirche zum Mormonismus?

Der Katholik als größte christliche Körperschaft der Welt hat formelle Entscheidungen über seine Beziehung zur Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erlassen. Seine Position liefert ein klares Beispiel dafür, wie eine Tradition, die in historischen Glaubensbekenntnissen und apostolischer Sukzession verwurzelt ist, die Ansprüche des Mormonismus betrachtet.

Das Urteil über die Taufe: Ungültig

Im Jahr 2001 gab die Kongregation für die Glaubenslehre (CDF) des Vatikans unter der Leitung von Kardinal Joseph Ratzinger (der später Papst Benedikt XVI. werden sollte) eine formelle Antwort auf die Frage, ob Mormonentaufen gültig sind. Die Antwort war eindeutig „negativ“.42 Dies bedeutet, dass die katholische Kirche eine in der HLT-Kirche durchgeführte Taufe nicht als gültige christliche Taufe anerkennt.

Der Hauptgrund für dieses Urteil ist der grundlegende Unterschied in der Lehre Gottes. Die CDF erklärte, dass Mormonen zwar die trinitarische Formel „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ verwenden, die Worte aber nicht dasselbe bedeuten.42 Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist im Mormonismus sind nicht die drei Personen des einen Gottes christlichen Glaubens, sondern drei getrennte Götter, die eine „Göttlichkeit“ bilden.45 Daher kam die katholische Kirche zu dem Schluss, dass eine Mormonentaufe keine Anrufung der Dreifaltigkeit, sondern eine polytheistische Gottheit ist.44

Die CDF ging so weit zu behaupten, dass die doktrinellen Unterschiede so mächtig sind, dass der Mormonismus nicht einmal als christliche Häresie (eine verzerrte Version des Christentums) betrachtet werden kann. Stattdessen haben seine Lehren eine „völlig andere Matrix“.46 Da das mormonische Verständnis von Gott anders ist, kann die Absicht des Ministers, der die Taufe durchführt, nicht darin bestehen, „das zu tun, was die Kirche tut“, was eine Voraussetzung für ein gültiges Sakrament ist.

Praktische Implikationen und andere Bedenken

Dieses Urteil hat große praktische Konsequenzen. Jeder Mormone, der zum Katholizismus konvertieren möchte, muss getauft werden, da seine vorherige HLT-Taufe als null angesehen wird.43 Das Urteil beeinflusst auch, wie die Kirche Ehen zwischen Katholiken und Mormonen betrachtet, die als Ehen zwischen einem getauften Christen und einer ungetauften Person behandelt werden.46

Im Jahr 2008 unternahm der Vatikan den zusätzlichen Schritt, alle katholischen Diözesen weltweit anzuweisen, der Genealogischen Gesellschaft der HLT-Kirche von Utah den Zugang zu den Taufunterlagen der Pfarrei zu verweigern.48 Diese Richtlinie wurde erlassen, um die mormonische Praxis der posthumen „Taufe für die Toten“ zu blockieren. In dem Schreiben des Vatikans wurde dies als „schädliche Praxis“ bezeichnet und festgestellt, dass die Kirche nicht mit den „irrtümlichen Praktiken“ der HLT-Kirche zusammenarbeiten könne, indem sie die Namen verstorbener Katholiken für die Stellvertreter-Wiedertaufe bereitstellte47.

Wenn wir die gleichen Worte verwenden, warum ist es so verwirrend, mit unseren Mormonenfreunden zu sprechen?

Eine der häufigsten Frustrationen, die Christen ausdrücken, nachdem sie mit Mormonenmissionaren oder Freunden gesprochen haben, ist ein Gefühl der Verwirrung. Das gespräch scheint im kreis zu gehen, und trotz der verwendung des gleichen religiösen vokabulars gehen beide parteien oft weg und fühlen sich missverstanden. Dieses Problem „gleiche Wörter, unterschiedliche Wörterbücher“ ist ein wesentliches Hindernis für eine klare Kommunikation.4

Verschiedene Geschichten, verschiedene Bedeutungen

Die Wurzel der Verwirrung liegt darin, dass die Wörter unterschiedliche Bedeutungen haben, weil sie in zwei völlig unterschiedliche übergreifende Geschichten oder „Metanarrative“ über Gott, die Menschheit und den Zweck des Lebens eingebettet sind.5

• Die biblische Geschichte: Die Bibel erzählt eine Geschichte von Schöpfung, Fall, Erlösung und Wiederherstellung. Gott erschafft eine gute Welt, die Menschheit rebelliert und fällt in Sünde, Gott initiiert einen Erlösungsplan durch Israel, der in der Person und dem Werk Jesu Christi gipfelt, und Er verspricht eine zukünftige Wiederherstellung aller Dinge.
• Die Mormonengeschichte: Mormonismus erzählt eine Geschichte der vorsterblichen Existenz, der sterblichen Prüfung und des ewigen Fortschritts. Alle Menschen existierten als geistige Kinder himmlischer Eltern vor der Geburt, kamen auf die Erde, um einen Körper zu gewinnen und getestet zu werden, und nach dem Tod werden sie zu einem von drei Königreichen der Herrlichkeit gelangen, mit dem ultimativen Ziel, zur Gottheit wie der Vater voranzukommen.

Da die grundlegenden Geschichten unterschiedlich sind, haben die Schlüsselbegriffe in ihnen notwendigerweise unterschiedliche Bedeutungen. "Erlösung" in der biblischen Geschichte bedeutet, gerettet zu werden von Sünde und Tod durch Das Erlösungswerk Christi. "Erlösung" in der Mormonengeschichte bedeutet oft, auferstanden zu sein oder die Gelegenheit zu arbeiten in Richtung Gottheit. Die Wörter sind die gleichen, der narrative Kontext, der ihnen Bedeutung gibt, ist völlig anders.

Falsch ausgerichtete Ziele im Gespräch

Eine weitere Quelle der Frustration ergibt sich aus falsch ausgerichteten Zielen. Oft tritt ein Christ in ein Gespräch mit dem Ziel ein, die Lehre zu klären und das, was er als theologischen Fehler ansieht, zu korrigieren, indem er an Logik und biblische Beweise appelliert.3 Im Gegensatz dazu werden mormonische Missionare oft geschult, ein einfaches Zeugnis zu geben und den Zuhörer zu ermutigen, eine persönliche, emotionale oder spirituelle Bestätigung seiner Wahrheit durch Gebet zu suchen.23 Eine Person versucht, eine theologische Debatte zu führen; Der andere versucht, eine spirituelle Erfahrung zu ermöglichen. Dies führt zu Gesprächen, bei denen sich keine Partei gehört fühlt.51

Praktische Ratschläge für bessere Gespräche

Das Navigieren in diesen Gesprächen erfordert Geduld, Weisheit und Liebe.

• Echte Freundschaften aufbauen: Sinnvoller Dialog findet selten in einer einzigen Begegnung vor der Haustür statt. Es wächst aus Vertrauen und Beziehung. Das Ziel eines einzelnen Gesprächs sollte nicht darin bestehen, ein Argument zu „gewinnen“, vielleicht um „einen Stein in den Schuh zu stecken“ – um ihnen eine klare, freundliche und wahrheitsgemäße Sache zu geben, über die sie später nachdenken sollten.52
• Begriffe sanft definieren: Anstatt eine gemeinsame Bedeutung anzunehmen, stellen Sie sanfte, klärende Fragen. „Das ist ein interessantes Wort. Können Sie mir helfen zu verstehen, was „Gnade“ für Sie bedeutet?“ oder „Wenn Sie davon sprechen, wie Gott zu werden, wie sieht das aus?“ Dies kann die Tür öffnen, um die biblische Bedeutung auf nicht konfrontative Weise zu erklären53.
• Erzählen Sie die bessere Geschichte: Konzentrieren Sie sich nicht darauf, Definitionen zu debattieren, sondern die biblische Geschichte der Gnade Gottes zu teilen. Teilen Sie Ihr persönliches Zeugnis darüber, was das freie Geschenk des Heils Christi für Sie bedeutet. Eine überzeugende Geschichte der Gnade ist oft mächtiger als eine Liste von doktrinären Kontrapunkten.4

Was können wir aus den Geschichten derer lernen, die den Mormonismus verlassen haben?

Das Hören der Geschichten derjenigen, die sich vom Mormonismus entfernt haben, bietet eine kraftvolle und zutiefst menschliche Perspektive auf die Lehren und die Kultur der HLT-Kirche. Einen anspruchsvollen, allumfassenden Glauben zu verlassen, ist selten eine einfache Entscheidung. Es geht oft um immense persönliche Schmerzen, den Verlust der gesamten sozialen und spirituellen Welt und zerbrochene Beziehungen zu Familie und Freunden.27 Diese Geschichten sollten nicht mit einem Gefühl des Triumphs mit starkem Mitgefühl und dem Wunsch nach Verständnis angegangen werden.

Gemeinsame Themen auf ihren Reisen

Während jede Geschichte einzigartig ist, tauchen in den Zeugnissen ehemaliger Heiliger der Letzten Tage immer wieder mehrere mächtige Themen auf.

• Die zerschmetternde Bürde des Perfektionismus: Viele beschreiben ein Leben, in dem man nach einem unerreichbaren Standard der „Würdigkeit“ strebt. Das arbeitsbasierte System der Erhöhung führt oft zu tiefen Gefühlen von Scham, Angst, Depression und dem ständigen Gefühl, dass man in den Augen Gottes und der Kirche ein Versager ist.27
• Die befreiende Entdeckung der Gnade: Ein zentrales, lebensveränderndes Thema ist die Entdeckung des biblischen Evangeliums der Gnade. Ehemalige Mitglieder sprechen mit überwältigender Emotion über die Erleichterung und Freude des Lernens, dass Erlösung ein freies Geschenk ist, dass Jesus genug ist und dass ihre Beziehung zu Gott nicht von ihrer eigenen makellosen Leistung abhängt.29 Diese Entdeckung wird oft als ein Schleier beschrieben, der angehoben oder ein schweres Gewicht entfernt wird.
• Eine Krise der Ehrlichkeit und des Vertrauens: Für viele beginnt die Reise mit einer Glaubenskrise, die in der Geschichte verwurzelt ist. Sie entdecken Informationen über die Vergangenheit der Kirche – wie Joseph Smiths Praxis der Polygamie, die vielfältigen und widersprüchlichen Berichte über seine „Erste Vision“ oder das Fehlen von Beweisen für das Buch Mormon –, die der vereinfachten, glaubensfördernden Erzählung der Kirche direkt widersprechen. Dies führt häufig zu einem Gefühl des Verrats und einem Vertrauensverlust in die Ehrlichkeit des Instituts28.
• Der Schmerz, missverstanden zu werden: Eine tiefe Quelle des Schmerzes für viele, die gehen, ist die Art und Weise, wie ihre Entscheidung oft von gläubigen Familienmitgliedern und Freunden interpretiert wird. Ihnen wird häufig gesagt, dass sie „nie wirklich ein Zeugnis hatten“, „faul waren“, „nur sündigen wollten“ oder „von Satan betrogen wurden“. Ihr aufrichtiger, oft quälender, intellektueller und spiritueller Weg wird abgetan, was ihre gesamte Lebenserfahrung im Glauben ungültig macht58.

Was das für die christliche Gemeinschaft bedeutet

Diese Geschichten bieten unschätzbare Lektionen für Christen, die ihren Mormonennachbarn mit Liebe und Wirksamkeit dienen wollen.

• Seien Sie ein sicherer Hafen: Die christliche Kirche sollte ein Zufluchtsort für diejenigen sein, die den Mormonismus in Frage stellen oder verlassen. Sie brauchen eine Gemeinschaft, die bedingungslose Liebe, Unterstützung und Akzeptanz bietet, frei von dem Urteil und Druck, den sie zurücklassen.
• Verstehen Sie die Tiefe des Verlustes: Eine Person, die den Mormonismus verlässt, wechselt nicht nur die Kirchen. Sie verlieren oft ihre Identität, ihre Gemeinschaft, ihre Familienstruktur und ihre gesamte Weltanschauung. Sei geduldig mit ihrem Prozess von Trauer, Wut und Verwirrung.27
• Behutsam auf Jesus hinweisen: Die überzeugendste und heilsamste Botschaft, die die Kirche vermitteln kann, ist das einfache, schöne und wahre Evangelium der Gnade. Die Geschichten von Ex-Mormonen bestätigen, dass diese Botschaft „die Kraft Gottes zur Erlösung“ ist. Sie ist die Antwort auf die Last der Werke, der Balsam für ein verwundetes Gewissen und die Quelle einer wahren und persönlichen Beziehung zum lebendigen Gott.

Ein letzter Gedanke über Gnade und Wahrheit

Die tiefen Unterschiede zwischen Mormonismus und biblischem Christentum zu verstehen, ist keine Übung in intellektueller Überlegenheit. Es ist eine Angelegenheit von ewiger Bedeutung, die in der Liebe zur Wahrheit Gottes und einer echten Liebe zu den Menschen verwurzelt ist. Der Ruf an die Gläubigen besteht darin, diese beiden Dinge in perfektem Gleichgewicht zu halten: Klar und fest über die Wahrheit des Evangeliums zu sein und gleichzeitig die Gnade des Evangeliums auf alle auszudehnen. Dies bedeutet, echte Freundschaften aufzubauen, mit Empathie zuzuhören und immer bereit zu sein, mit Sanftmut und Respekt den Grund für die Hoffnung zu teilen, die in uns steckt – eine Hoffnung, die nicht in unseren eigenen Werken im vollendeten Werk Jesu Christi allein zu finden ist.