Bibelstudium: Die Bibel vs. das Buch Mormon

Es ist eine vertraute Szene in vielen Nachbarschaften: Die Türklingel läutet, und auf der Türschwelle stehen zwei höfliche, ernsthafte und gut gekleidete junge Menschen. Sie sind Missionare der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT) und sind gekommen, um eine Botschaft zu teilen, an die sie von ganzem Herzen glauben. Sie sprechen von Jesus Christus, der Bedeutung der Familie und einem Buch, das sie „Ein weiterer Zeuge für Jesus Christus“ nennen – das Buch Mormon. Diese Interaktion hinterlässt bei christlichen Familien oft eine Mischung aus Wärme gegenüber den aufrichtigen Individuen und einem tiefen Gefühl der Verwirrung über ihre Botschaft.

Die Verwirrung ist verständlich, da die verwendete Sprache oft so vertraut klingt. Wörter wie Gott, Jesus, Heil, bezieht sich Gnade, und Sühne sind zentral für ihren Wortschatz, genau wie für unseren.¹ Doch unter dieser gemeinsamen Oberfläche repräsentieren diese Wörter grundlegend unterschiedliche Überzeugungen und erzählen zwei zutiefst verschiedene Geschichten.² Eine Geschichte, die in der Heiligen Bibel zu finden ist, handelt von einem transzendenten Schöpfergott, der die sündige Menschheit gnädig durch das vollbrachte Werk Seines göttlichen Sohnes rettet. Die andere, die auf dem Buch Mormon basiert, erzählt eine Geschichte des menschlichen Fortschritts hin zur Gottheit, erreicht durch persönliche Anstrengung und Gehorsam.

Dieser Artikel ist eine herzliche und gründliche Erkundung dieser Unterschiede. Er wurde nicht geschrieben, um den Charakter oder die Aufrichtigkeit unserer Nachbarn der Heiligen der Letzten Tage anzugreifen, sondern um die Ansprüche des Buches Mormon und die Lehren der HLT-Kirche liebevoll und klar mit den zeitlosen, historischen und lebensspendenden Wahrheiten der Bibel zu vergleichen. Indem wir die Ursprünge, historischen Ansprüche und Kernlehren beider Bücher durchlaufen, können wir zu einem Ort des zuversichtlichen Verständnisses gelangen, gerüstet, um mitfühlende Gespräche zu führen, die auf Wahrheit und Liebe basieren.

Das Fundament jedes heiligen Textes liegt in seinem Ursprung. Wie ein Buch entstanden ist – wer es geschrieben hat, wann und unter welchen Umständen – prägt zutiefst seine Autorität und Zuverlässigkeit. Wenn wir die Bibel und das Buch Mormon nebeneinander legen, finden wir zwei radikal unterschiedliche Schöpfungsgeschichten.

Die Bibel: Eine göttliche Bibliothek, die durch die Geschichte geschmiedet wurde

Die Bibel ist kein einzelnes Buch, das vom Himmel gefallen ist, sondern eine Bibliothek – eine Sammlung von 66 verschiedenen Büchern, die von etwa 40 verschiedenen Autoren über einen Zeitraum von 1.500 Jahren geschrieben wurden.⁴ Diese Autoren waren keine monolithische Gruppe; sie kamen aus allen Lebensbereichen. Mose war ein Hirte und ein Prinz, David war ein König und ein Dichter, Jesaja war ein Prophet an einem königlichen Hof, Matthäus war ein Zöllner, Lukas war ein Arzt, Johannes war ein Fischer und Paulus war ein Zeltmacher und ein Gelehrter.⁴ Sie schrieben zu unterschiedlichen Zeiten, von verschiedenen Kontinenten und in drei verschiedenen Sprachen: Hebräisch, Aramäisch und Griechisch.⁵

Trotz dieser unglaublichen Vielfalt an Autoren, Kulturen und Jahrhunderten hält der christliche Glaube daran fest, dass es einen einzigen, göttlichen Autor hinter allem gibt. Die Bibel lehrt, dass ihre menschlichen Schreiber „vom Heiligen Geist getrieben“ wurden (2. Petrus 1,21), sodass der resultierende Text „von Gott eingegeben“ ist (2. Timotheus 3,16).⁴ Dieser Prozess ist einer der göttlichen Aufsicht, bei dem Gott durch die Persönlichkeiten, Stile und Umstände der menschlichen Autoren wirkte, um Sein beabsichtigtes Wort hervorzubringen. Die Autorschaft ist daher wunderbar dual: vollkommen menschlich und vollkommen göttlich.⁵

The collection of these books into the canon of Scripture was a careful, organic process. The books of the Old Testament were recognized as authoritative by the Jewish people over centuries, a collection that Jesus Himself affirmed and treated as the Word of God (Luke 24:44).⁷ Similarly, the books of the New Testament were recognized by the early church based on clear criteria: Was the book written by an apostle or a close associate of an apostle? Was it consistent with the established teaching of the church? Was it widely accepted and used by churches everywhere?.⁹ This was not a process of men deciding what would be Scripture of the church recognizing the authority God had already placed upon these texts.⁹

Das Buch Mormon: Eine Offenbarung aus dem 19. Jahrhundert

Der Ursprung des Buches Mormon ist die Geschichte eines Mannes: Joseph Smith. Im Gegensatz zur 1.500-jährigen Entstehungsgeschichte der Bibel wurde das Buch Mormon in sehr kurzer Zeit produziert, wobei der Großteil der Diktate in etwa drei Monaten im Jahr 1829 stattfand.¹² Smith, ein junger Mann mit begrenzter Bildung, behauptete, er sei von einem Engel zu einer Reihe vergrabener goldener Platten geführt worden.¹³ Diese Platten, so sagte er, seien mit einer Sprache beschriftet gewesen, die er „Reformiertes Ägyptisch“ nannte – eine Sprache, die Linguisten, Ägyptologen und Historikern unbekannt bleibt.¹⁵

Der Prozess der Erstellung des englischen Textes war keine Übersetzung im herkömmlichen Sinne. Zahlreiche Augenzeugen, darunter Joseph Smiths Frau Emma und seine primären Schreiber, bezeugten, dass Smith die Platten normalerweise nicht direkt konsultierte.¹⁷ Stattdessen legte er einen „Seherstein“ – entweder einen, den er zuvor für die Schatzsuche verwendet hatte, oder die „Dolmetscher“, von denen er sagte, sie seien mit den Platten gekommen – in die Krone seines Hutes. Er steckte dann sein Gesicht in den Hut, um alles Licht auszuschließen, und diktierte Wort für Wort die englischen Sätze, von denen er behauptete, sie erschienen auf dem Stein.¹⁸ Laut diesen Zeugen lagen die goldenen Platten selbst oft bedeckt auf dem Tisch oder waren während des Diktierprozesses nicht einmal im Raum.¹⁷

Attribut	Die Bibel	Das Buch Mormon
Autorschaft	Ca. 40 Autoren mit unterschiedlichem Hintergrund	1 Autor/Übersetzer (Joseph Smith)
Zeitspanne	Ca. 1.500 Jahre (ca. 1400 v. Chr. bis 100 n. Chr.)	Ca. 3 Monate für das Diktat (1829)
Originalsprachen	Hebräisch, Aramäisch, Griechisch	„Reformiertes Ägyptisch“ (der Wissenschaft unbekannt)
Handschriftliche Belege	Tausende antike Manuskripte und Fragmente	Keine Originalmanuskripte vorhanden (Platten an Engel zurückgegeben)

Der krasse Kontrast in den Ursprüngen offenbart einen grundlegenden Unterschied. Die Autorität der Bibel wurzelt in einer langen, öffentlichen Geschichte, in der Gott durch viele Stimmen sprach, wobei ihre Ansprüche durch Tausende von Manuskripten und einen überprüfbaren historischen und archäologischen Beleg verankert sind. Die Autorität des Buches Mormon hingegen beruht vollständig auf dem persönlichen Anspruch eines Mannes aus dem 19. Jahrhundert und einem übernatürlichen Prozess, der keine externen Beweise oder Parallelen in der Geschichte hat.

Eine weitere Herausforderung für die Entstehungsgeschichte des Buches Mormon ergibt sich aus seinem Schreibstil. Das 1830 veröffentlichte Buch ist in einem archaischen Englisch geschrieben, das die King James Version (KJV) der Bibel nachahmt, die 1611 veröffentlicht wurde.¹⁶ Diese stilistische Wahl ist für einen Text, der angeblich im 19. Jahrhundert übersetzt wurde, eigenartig. Noch kritischer ist, dass das Buch Mormon lange, wortwörtliche Zitate aus der KJV-Bibel enthält.²² Dies umfasst Passagen, die die moderne Wissenschaft, unter Verwendung älterer und zuverlässigerer Manuskripte als die KJV-Übersetzer, als Übersetzungsfehler identifiziert hat.¹⁶

Wenn das Buch Mormon eine direkte, göttliche Übersetzung aus einem antiken Aufzeichnung wäre, würde es nicht die spezifischen Übersetzungsfehler einer englischen Bibel aus dem 17. Jahrhundert enthalten. Eine Übersetzung, die durch die „Gabe und Macht Gottes“ geleitet wurde, wäre vermutlich genauer und würde eine korrigierte Wiedergabe liefern, anstatt bekannte Fehler zu replizieren. Das Vorhandensein dieser KJV-Fehler legt stark nahe, dass das Buch Mormon überhaupt keine Übersetzung eines antiken Dokuments ist, sondern eine Komposition aus dem 19. Jahrhundert, die die populäre King James Bibel als primäre Quelltext- und Stilvorlage verwendete.¹⁶

Ein heiliger Text, der behauptet, eine Aufzeichnung historischer Ereignisse zu sein, lädt zur historischen Überprüfung ein. Die Erzählung der Bibel entfaltet sich in einer Welt, die wir heute erkunden können. Ihre Städte, Völker und Imperien sind Teil der historischen Aufzeichnung. Das Buch Mormon beschreibt eine Welt, die nie gefunden wurde.

Die überprüfbare Welt der Bibel

Die Geschichte der Bibel ist tief im Boden des antiken Nahen Ostens verwurzelt. Archäologen haben Städte wie Jerusalem, Jericho, Bethel und Kapernaum ausgegraben und ihre Existenz wie im biblischen Text beschrieben bestätigt.²² Inschriften und Aufzeichnungen aus anderen antiken Kulturen bestätigen die Existenz biblischer Figuren wie König David von Israel, König Hiskia von Juda und des römischen Statthalters Pontius Pilatus. Die Bräuche, Gesetze, politischen Strukturen und geografischen Landschaften, die in der Bibel detailliert beschrieben werden, stimmen mit dem überein, was Historiker mühsam über die antike Welt rekonstruiert haben. Während Glaube erforderlich ist, um an die Wunder zu glauben, ist die Bühne, auf der diese Wunder geschahen, nachweislich real.

Die ungesehene Welt des Buches Mormon

Im krassen Gegensatz dazu erzählt das Buch Mormon von riesigen Zivilisationen – den Nephiten, Lamaniten und Jarediten –, die angeblich tausend Jahre lang in den antiken Amerikas florierten.¹³ Es beschreibt eine Geschichte voller massiver Städte (wie die Hauptstadt Zarahemla), weit verbreiteter Landwirtschaft, Metallurgie und epischer Schlachten, in denen Hunderttausende von Soldaten in einem einzigen Konflikt umkamen.¹³

Doch nach mehr als einem Jahrhundert engagierter Suche, oft finanziert von HLT-Institutionen, gibt es keine wissenschaftlichen, historischen oder archäologischen Beweise im Mainstream, die diese Ansprüche stützen.¹⁴ Die Smithsonian Institution stellte 1996 fest, dass „archäologische Beweise die Geschichte des Buches Mormon nicht stützen“. Es gibt keine Karten im Buch Mormon, die irgendeiner bekannten antiken amerikanischen Geografie entsprechen.²² Die großen Städte, die Tempel und die Schlachtfelder bleiben unentdeckt.

Das Buch ist gefüllt mit sogenannten Anachronismen – Elementen, die in ihrem vermeintlichen historischen Kontext fehl am Platz sind.¹⁴ Das Buch Mormon beschreibt antike amerikanische Völker, die Tiere, Pflanzen und Technologien verwenden, von denen alle glaubwürdigen wissenschaftlichen und archäologischen Beweise zeigen, dass sie in den präkolumbianischen Amerikas nicht existierten. Dazu gehören:

• Tiere: Pferde, Elefanten, Rinder, Schafe und Schweine.¹⁴
• Pflanzen: Weizen und Gerste.¹⁴
• Technologie: Stahlschwerter und Bögen, Streitwagen und Fahrzeuge mit Rädern.¹⁴

HLT-Apologeten haben versucht, diese Probleme anzugehen, indem sie auf einige potenzielle, wenn auch stark umstrittene Beweisstücke hinwiesen. Sie heben die Entdeckung eines antiken Altars im Jemen hervor, der die semitischen Konsonanten „NHM“ trägt, von denen sie behaupten, es sei das „Nahom“, das im Buch 1. Nephi erwähnt wird.²⁷ Sie weisen auch auf die Verwendung von Zement in einigen mesoamerikanischen Kulturen und die Existenz einer einheimischen Gerstenart hin.²⁷ Aber diese isolierten und mehrdeutigen Punkte sind weit entfernt von der Art von weit verbreiteten Beweisen, die benötigt werden, um die Existenz von kontinentumspannenden, schreibkundigen, metallverarbeitenden Zivilisationen zu validieren. Sie erklären nicht den überwältigenden Mangel an Beweisen und die Vielzahl von Anachronismen, die der historischen Erzählung des Buches Mormon widersprechen.

Der historische Kontext der Entstehung des Buches Mormon bietet eine überzeugende Erklärung für seine Erzählung. Die Geschichte des Buches stimmt bemerkenswert gut mit einer populären Theorie des 19. Jahrhunderts überein, die als „Mound Builder“-Mythos bekannt ist.¹⁴ Als amerikanische Siedler nach Westen zogen, stießen sie auf große, raffinierte Erdhügel und zögerten zu glauben, dass sie von den Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner gebaut wurden, die sie als „Wilde“ betrachteten. Stattdessen entstand ein populärer Mythos, dass eine verlorene, fortgeschrittenere Rasse – oft als weiß und israelitischen Ursprungs imaginiert – die Hügel gebaut hatte, bevor sie von den Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner ausgerottet wurde.²⁶

Die zentrale Handlung des Buches Mormon – ein rechtschaffenes, hellhäutiges Volk (die Nephiten), das von einem bösen, dunkelhäutigen Volk (die Lamaniten) vernichtet wird, die als die Hauptvorfahren der amerikanischen Indianer identifiziert werden – ist ein direktes Spiegelbild dieses Mythos aus dem 19. Jahrhundert.¹³ Dies platziert das Buch Mormon nicht als antike historische Aufzeichnung, sondern als Produkt seiner Zeit, ein Werk amerikanischer Literatur, das den kulturellen und rassischen Ideen, die in Joseph Smiths Welt vorherrschten, theologischen Ausdruck verlieh.¹⁴

Ein entscheidender Punkt der Divergenz liegt darin, wie jede Glaubensrichtung die Autorität und Integrität der Bibel selbst betrachtet. Während Christen die Bibel als das endgültige und ausreichende Wort Gottes betrachten, ist die Position der HLT-Kirche deutlich qualifizierter.

Der achte der HLT-Glaubensartikel besagt bekanntlich: „Wir glauben, dass die Bibel das Wort Gottes ist, soweit sie richtig übersetzt ist; wir glauben auch, dass das Buch Mormon das Wort Gottes ist“.²⁸ Oberflächlich betrachtet klingt das vernünftig. Christen glauben auch, dass die Bibel richtig übersetzt werden sollte. Aber die Bedeutung und Anwendung dieser Phrase innerhalb des Mormonismus sind grundlegend anders.

Für die Heiligen der Letzten Tage geht es bei dieser Qualifizierung nicht in erster Linie um den Vergleich griechischer Manuskripte oder die Debatte über die beste englische Wiedergabe eines hebräischen Verbs. Stattdessen dient sie als theologischer Notausgang, der es ermöglicht, jede biblische Passage, die der Lehre der HLT widerspricht, als falsch übersetzt oder korrumpiert abzutun.²⁸ Die grundlegende HLT-Erzählung besagt, dass nach dem Tod der Apostel ein „großer Abfall“ stattfand, während dessen eine „große und abscheuliche Kirche“ absichtlich „einfache und kostbare“ Wahrheiten aus dem biblischen Text entfernte, um „die rechten Wege des Herrn zu verkehren“.²⁸

Dieses Glaubenssystem ordnet die Bibel effektiv anderen Autoritätsquellen unter. In der Praxis wird bei einem Konflikt zwischen der Bibel und dem Buch Mormon davon ausgegangen, dass die Bibel der fehlerhafte Text ist.²⁸ Das Buch Mormon – das Joseph Smith als „das korrekteste aller Bücher auf Erden“ bezeichnete – wird zusammen mit Lehre und Bündnisse, der Köstlichen Perle und den Lehren lebender HLT-Propheten verwendet, um die Wahrheiten „wiederherzustellen“, die die Bibel angeblich verloren hat.³¹ Die Bibel wird zwar verehrt, aber ihre Autorität ist immer bedingt und zweitrangig.³⁰

Im Gegensatz dazu bekräftigt das historische Christentum die Inspiration, Irrtumslosigkeit und Genügsamkeit der 66 Bücher der Bibel. Während anerkannt wird, dass in der Manuskripttradition geringfügige Kopistenfehler existieren (von denen die Wissenschaft der Textkritik gezeigt hat, dass sie keine grundlegende Lehre beeinträchtigen), hat die Kirche immer daran festgehalten, dass Gott Sein Wort treu bewahrt hat. Die Bibel wird als vollständiger und vertrauenswürdiger Wegweiser für Glauben und Leben angesehen und schließt mit einer feierlichen Warnung davor, ihren Worten etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen (Offenbarung 22,18-19).²⁹

Dies ist die wichtigste Frage von allen. Obwohl beide Glaubensrichtungen den Namen „Jesus Christus“ verwenden und von „Gott dem Vater“ sprechen, sind die Wesen, die sie beschreiben, grundlegend verschieden. Die Definitionen von Gott und Jesus im Mormonismus unterscheiden sich nicht nur von den Lehren der Bibel, sondern schließen diese auch gegenseitig aus.

Das Wesen Gottes: Dreieinigkeit vs. Gottheit

Die Bibel lehrt, dass es einen und nur einen wahren Gott gibt.⁶ Der Prophet Jesaja zeichnet Gottes eigene Erklärung auf: „Vor mir ist kein Gott gebildet worden, und nach mir wird keiner sein“ (Jesaja 43,10). Dieser eine Gott hat sich als ewig existierend in drei unterschiedlichen, gleichwertigen und gleich ewigen Personen offenbart: dem Vater, dem Sohn (Jesus Christus) und dem Heiligen Geist. Dies ist die Lehre von der Dreieinigkeit. Die drei Personen sind nicht drei getrennte Götter; sie sind ein Gott, der dasselbe göttliche Wesen oder Sein teilt. Die Bibel lehrt auch, dass „Gott Geist ist“ (Johannes 4,24), was bedeutet, dass Er kein Wesen aus physischer Materie ist.³³

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehnt die Lehre von der Dreieinigkeit ausdrücklich ab.³⁵ Stattdessen lehren sie ein Konzept namens Gottheit. In dieser Sichtweise sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist drei getrennte und unterschiedliche Wesen—drei getrennte Götter.³⁷ Sie werden als „eins im Ziel“ beschrieben, aber sie sind nicht eins im Wesen oder in der Substanz.⁴⁰ Die mormonische Lehre besagt, dass Gott der Vater einen physischen Körper aus „Fleisch und Gebein, so greifbar wie der des Menschen“ hat.⁶

Die Identität von Gott dem Vater und Jesus Christus

Die Unterschiede werden noch deutlicher, wenn wir die spezifischen Identitäten des Vaters und des Sohnes untersuchen.

• Gott der Vater: Im biblischen Christentum ist Gott der Vater der ewige, ungeschaffene Schöpfer von allem, was existiert. Er war schon immer Gott. Im Mormonismus ist eine Kernlehre, dass Gott der Vater einst ein sterblicher Mensch war, der auf einer anderen Welt lebte. Durch Gehorsam und Fortschritt wurde er erhöht, um ein Gott zu werden.⁶ Diese Lehre ist in einem berühmten Aphorismus des HLT-Präsidenten Lorenzo Snow zusammengefasst: „Wie der Mensch ist, war Gott einst; wie Gott ist, kann der Mensch werden“.⁴³ Diese Lehre vom „ewigen Fortschritt“ impliziert, dass es unzählige Götter gibt, die über unzählige Welten herrschen, was den Mormonismus zu einer polytheistischen Religion macht.¹³
• Jesus Christus: In der Bibel ist Jesus Christus der ewige Sohn Gottes, die zweite Person der Dreieinigkeit. Er ist ungeschaffen, von Ewigkeit her vollkommen Gott, der menschliches Fleisch annahm, um die Menschheit zu retten (Johannes 1,1.14). In der mormonischen Lehre ist Jesus das erstgeborene „Geistkind“ des Himmlischen Vaters und einer himmlischen Mutter in einer vormenschlichen Existenz.⁴³ In diesem Rahmen sind Jesus und Luzifer Geistbrüder, beide Söhne Gottes.³⁵ Jesus schritt, wie der Vater, voran, um ein Gott zu werden, und lieferte damit das Muster, dem alle anderen Geistkinder (einschließlich der Menschen) folgen können.⁴³

Diese Unterscheidungen führen zu einer kritischen theologischen Schlussfolgerung. Die grundlegendste Trennlinie zwischen biblischem Christentum und Mormonismus ist die mormonische Ablehnung der absoluten Unterscheidung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Die Bibel präsentiert einen Gott, der transzendent ist – ein Wesen von völlig anderer Natur und Ordnung als Seine Schöpfung. Er ist unendlich, ewig und ungeschaffen; wir sind endlich, zeitlich und geschaffen. Dies ist die eigentliche Grundlage für die Anbetung. Wir beten Gott an, weil Er allein Gott ist, unser Schöpfer.

Der Mormonismus lässt diese Unterscheidung zusammenbrechen. Indem er lehrt, dass Gott ein erhöhter Mensch ist und dass Menschen Götter werden können, stellt er Gott als von derselben „Art“ wie uns dar, nur weiter fortgeschritten auf einem evolutionären Pfad.⁶ Das ändert alles. Gott ist nicht mehr der transzendente Schöpfer, sondern der erfolgreichste Absolvent eines kosmischen Programms. Die Definitionen von „Gott“, „Anbetung“ und „Erlösung“ werden neu definiert. Es wird deutlich, dass Christen und Mormonen sich nicht einfach über die Eigenschaften desselben Wesens uneinig sind; sie beten zwei völlig unterschiedliche Wesen an.³

Der Weg zur Erlösung – wie ein Mensch vor Gott gerechtfertigt wird – ist ein weiterer Bereich mit gewaltigen Unterschieden. Das biblische Evangelium ist eine Botschaft der Rettung, während das mormonische Evangelium eine Botschaft des Fortschritts ist.

Biblisches Christentum: Erlösung durch Gnade durch Glauben

Die Botschaft der Bibel ist radikal gottzentriert. Sie erklärt, dass alle gesündigt haben und der Herrlichkeit Gottes ermangeln (Römer 3,23) und dass der Lohn der Sünde der Tod ist (Römer 6,23). Aufgrund unserer Sünde sind wir geistlich tot und völlig unfähig, uns selbst zu retten. Aber Gott sandte in Seiner großen Liebe Seinen Sohn, Jesus Christus, damit Er ein vollkommenes Leben führe und als Stellvertreter am Kreuz sterbe, um die Strafe auf sich zu nehmen, die unsere Sünden verdienten.

Erlösung ist daher ein freies Geschenk, das durch Gottes Gnade (Sein unverdientes Wohlwollen) angeboten und einfach durch Glauben (Vertrauen) an Jesus Christus und Sein vollbrachtes Werk empfangen wird.²² Der Apostel Paulus macht dies glasklar: „Denn aus Gnade seid ihr gerettet durch Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist es, nicht aus Werken, damit niemand sich rühme“ (Epheser 2,8-9).⁴⁶ Gute Werke sind nicht die

Zustand für die Erlösung; sie sind die schöne und notwendige Beweis eines Herzens, das wahrhaft gerettet und durch Gottes Gnade verwandelt wurde.

Mormonismus: Ein System von Werken und Fortschritt

Der HLT-„Plan der Erlösung“ ist komplex und verwendet vertraute Wörter auf ungewohnte Weise.⁴⁷ Es ist wichtig zu verstehen, dass sie „Erlösung“ auf mindestens zwei verschiedenen Ebenen definieren.⁴⁸

1. Allgemeine Erlösung (Unsterblichkeit): Dies bezieht sich auf die Auferstehung des Körpers. In der mormonischen Lehre garantiert Christi Sühnopfer dieses Geschenk für fast jeden Menschen, der jemals gelebt hat, unabhängig von seinem Glauben oder seinen Handlungen in diesem Leben.⁶ Wenn ein Mormone sagt, er sei „durch Gnade gerettet“, ist oft dies gemeint.
2. Individuelle Erlösung (Erhöhung): Dies ist das ultimative Ziel für einen gläubigen Mormonen. Es geht nicht nur darum, in den Himmel zu kommen, sondern die Erhöhung zu erreichen, was bedeutet, zum Gottsein fortzuschreiten, im höchsten der drei himmlischen Reiche (dem Celestial Kingdom) zu leben und in der Lage zu sein, Geistkinder in einer ewigen Familie zu haben.⁶ Dies ist kein freies Geschenk. Es ist bedingt und muss durch ein Leben in striktem Gehorsam gegenüber mormonischen Gesetzen und Verordnungen verdient werden.⁶

Der Schlüssel zum Verständnis dieses Systems ist ein Vers aus dem Buch Mormon: „…denn wir wissen, dass wir durch Gnade errettet werden, nach allem, was wir tun können“ (2. Nephi 25,23).⁴⁶ In der mormonischen Theologie ist Gnade nicht die alleinige Grundlage der Erlösung, sondern eine göttliche Unterstützung, die den Unterschied erst ausgleicht, nachdem eine Person ihre eigenen besten Anstrengungen erschöpft hat, alle Gesetze Gottes zu halten.⁴⁶ „Alles, was wir tun können“ beinhaltet eine lange Liste von Anforderungen: Glaube, Umkehr, Taufe in die HLT, Empfang der Gabe des Heiligen Geistes durch Handauflegen eines Priestertumsträgers, Empfang geheimer Tempelbegabungen, himmlische Ehe im Tempel, Zahlung des vollen Zehnten, Befolgung des „Wortes der Weisheit“ (Gesundheitskodex) und Ausharren bis ans Ende in totalem Gehorsam.⁴⁹

Attribut	Biblisches Christentum	Mormonismus
Grundlage der Erlösung	Allein durch Gnade durch Glauben	Gnade plus Werke („nach allem, was wir tun können“)
Rolle Christi	Sühnender Stellvertreter, der die volle Strafe für die Sünde bezahlte	Ermöglicht die allgemeine Auferstehung und eröffnet den Weg zum Fortschritt
Rolle der Menschheit	Umkehren und glauben; Glaube ist das Instrument, um das Geschenk zu empfangen	Alle Gesetze und Verordnungen befolgen, um die Erhöhung zu verdienen
Ultimatives Ziel	Ewiges Leben in Gemeinschaft mit Gott im Himmel	Erhöhung zum Gottsein im Celestial Kingdom

Dieses auf Werken basierende System hat eine starke emotionale und geistliche Auswirkung. Der Standard für die Erhöhung ist im Wesentlichen Vollkommenheit, ein Standard, den kein Mensch erfüllen kann. Folglich kann ein gläubiger Mormone nie wirklich sicher sein, ob er „genug“ getan hat, um sich zu qualifizieren.⁵¹ Dieser Mangel an Gewissheit ist ein Thema, das immer wieder in den Geschichten derer auftaucht, die die HLT-Kirche verlassen haben. Sie sprechen von einer ständigen geistlichen Angst, einer schweren Last der Leistung und sogar einem tiefen Selbsthass wegen ihrer Unfähigkeit, den Anforderungen der Kirche gerecht zu werden.⁵¹ Dies steht in krassem Gegensatz zu der biblischen Verheißung von Ruhe und Frieden, die Jesus anbot, der sagte: „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, so will ich euch erquicken“ (Matthäus 11,28).

Die römisch-katholische Kirche, die den größten und ältesten Zweig des Christentums repräsentiert, lehnt das Buch Mormon und die Ansprüche der HLT-Kirche unmissverständlich ab. Aus katholischer Sicht sind die Probleme historischer, doktrinärer und ekklesiologischer Natur.²⁴

Die katholische Lehre stimmt mit der Mainstream-Wissenschaft darin überein, dass es keinerlei historische und archäologische Unterstützung für die Erzählung des Buches Mormon gibt.²⁴ Das Fehlen von Beweisen für nephitische Zivilisationen, ihre Städte und ihre Kriege steht im Kontrast zu dem reichen archäologischen Fundus, der die Welt der Bibel beleuchtet.

Die Lehren, die auf dem Buch Mormon und späteren HLT-Offenbarungen beruhen, werden als direkter Widerspruch zu grundlegenden christlichen Wahrheiten angesehen, die die katholische Kirche seit zwei Jahrtausenden definiert und verteidigt hat. Dazu gehören das Wesen Gottes als Dreieinigkeit, die ewige Göttlichkeit Jesu Christi und der Weg der Erlösung.²⁴

Und vielleicht am kritischsten: Die katholische Kirche lehnt das mormonische Konzept eines „großen Abfalls“ grundlegend ab.²⁴ Der gesamte Existenzgrund der HLT-Kirche ist die Behauptung, dass die ursprüngliche, von Christus gegründete Kirche kurz nach dem Tod der Apostel vollständig von der Wahrheit abfiel, was eine „Wiederherstellung“ durch Joseph Smith erforderlich machte.²⁸ Die katholische Kirche sieht dies als eine Leugnung von Christi eigener Verheißung an Petrus: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle sollen sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18). Wenn Christi Verheißung wahr ist, ist ein totaler Abfall unmöglich. Die katholische Kirche beansprucht eine ungebrochene historische Nachfolge von den Aposteln und sieht sich selbst als die sichtbare Fortsetzung der Kirche, die Christus gründete, was die Idee einer „Wiederherstellung“ im 19. Jahrhundert sowohl theologisch unnötig als auch historisch falsch macht.²⁴

Schließlich weisen katholische Apologeten auf ein großes internes Problem hin: Viele der markantesten und umstrittensten Lehren des modernen Mormonismus finden sich gar nicht im Buch Mormon selbst. Lehren wie die, dass Gott einst ein Mensch war, dass Menschen zum Gottsein fortschreiten, die Existenz einer himmlischen Mutter, die himmlische Ehe für die Ewigkeit und die Taufe für die Toten fehlen alle im Buch Mormon, das angeblich die „Fülle des ewigen Evangeliums“ enthalten soll.²² Diese Kernlehren des Mormonismus stammen aus späteren Offenbarungen in Lehre und Bündnisse und der Köstlichen Perle, was die Genügsamkeit und die grundlegende Rolle des Buches Mormon selbst in Frage stellt.

Eines der häufigsten Beweisstücke, das von HLT-Missionaren präsentiert wird, ist das Zeugnis der Zeugen, das vorne in jedem Buch Mormon abgedruckt ist. Diese Aussagen der „Drei Zeugen“ und der „Acht Zeugen“ scheinen einen starken, greifbaren Beweis für Joseph Smiths Behauptungen zu liefern.⁵⁴ Doch wenn man sie in ihrem vollen historischen Kontext betrachtet, sind diese Zeugenaussagen weit weniger überzeugend, als sie zunächst erscheinen.

Die Drei Zeugen – Oliver Cowdery, David Whitmer und Martin Harris – bezeugten, dass ein Engel Gottes erschien und ihnen die Platten zeigte.⁵⁶ Die Acht Zeugen – allesamt Mitglieder der Familien Whitmer oder Smith – bezeugten, dass Joseph Smith ihnen die Platten zeigte und dass sie sie handhaben konnten.⁵⁶

Obwohl diese Behauptungen geradlinig erscheinen, werden mehrere kritische Fakten oft weggelassen:

• Alle Zeugen waren persönlich investiert: Die elf Zeugen waren kein Gremium neutraler, objektiver Beobachter. Sie waren alle enge Familienmitglieder oder finanzielle Unterstützer von Joseph Smith, die tief in den Erfolg seines Projekts investiert waren.⁵⁴
• Eine „geistliche“ Vision: Die Erfahrung der Drei Zeugen war explizit visionär, nicht rein physisch. Als sie gedrängt wurden, stellten Martin Harris und David Whitmer klar, dass sie die Platten mit ihren „geistlichen Augen“ oder „durch das Auge des Glaubens“ sahen, während sie „im Geist“ waren.⁵⁶ Dies beschreibt eine subjektive, interne Erfahrung und keine objektive, empirische Beobachtung eines physischen Artefakts.
• Eine Welt der Volksmagie: Viele der Zeugen, einschließlich Joseph Smith selbst, waren aktive Teilnehmer an der Volksmagiekultur des 19. Jahrhunderts in ihrer Region. Dieses Weltbild beinhaltete den Glauben an das „zweite Gesicht“ – die Fähigkeit, Geister und verborgene Dinge zu sehen – und die Verwendung von Sehersteinen und Wünschelruten, um verlorene Gegenstände oder Schätze zu finden.⁵⁴ Ihr Verständnis vom „Sehen“ war durch diesen magischen Rahmen geprägt, der sich sehr von unserem modernen Verständnis des physischen Sehens unterscheidet.
• Die spätere Geschichte der Zeugen: Dies ist ein verheerender Schlag für ihre Glaubwürdigkeit als exklusive Zeugen für Joseph Smiths göttliche Berufung. Alle drei der Drei Zeugen und mehrere der Acht wurden später aus der Kirche exkommuniziert. Joseph Smith erklärte, einige von ihnen seien „zu gemein, um sie zu erwähnen“.⁵⁷ Noch wichtiger ist, dass viele dieser Zeugen, einschließlich Martin Harris und David Whitmer, nach dem Verlassen von Smiths Kreis die Ansprüche von James J. Strang akzeptierten, einem anderen charismatischen Anführer, der behauptete, von einem Engel besucht worden zu sein und einen Satz vergrabener Metallplatten zum Übersetzen erhalten zu haben.⁵⁴

Die Tatsache, dass die Zeugen bereit waren, einen anderen Propheten mit einer nahezu identischen Geschichte zu unterstützen, offenbart, dass ihr Zeugnis nicht Joseph Smiths einzigartige Rolle als Gottes einziger wahrer Prophet betraf. Vielmehr war es ein Zeugnis für eine Typus von geistlichem Ereignis, an das sie kulturell und persönlich zu glauben vorbereitet waren. Ihre Erfahrung stimmte mit ihrem magischen Weltbild des 19. Jahrhunderts überein, einem Weltbild, das auf Joseph Smith, James Strang oder jede andere Figur angewendet werden konnte, die ähnliche Ansprüche erhob.

Ein Kernattribut Gottes ist, dass Er ein Gott der Wahrheit ist, der nicht lügen oder sich selbst widersprechen kann. Wenn also sowohl die Bibel als auch das Buch Mormon von Gott stammen, müssen sie in vollkommener Harmonie sein. Wenn wir sie vergleichen, finden wir zahlreiche direkte und unvereinbare Widersprüche, sowohl faktischer als auch theologischer Art.²⁹

Hier sind einige auffällige Beispiele:

• Jesu Geburtsort: Die Bibel ist eindeutig, dass Jesus laut Prophezeiung in Bethlehem geboren werden sollte (Micha 5,2) und dass diese Prophezeiung erfüllt wurde (Matthäus 2,1). Das Buch Mormon besagt, dass Er „zu Jerusalem“ geboren werden würde (Alma 7,10). Dies sind zwei verschiedene Städte, die mehrere Meilen voneinander entfernt liegen.²⁴
• Die Finsternis bei der Kreuzigung: Die Evangelien nach Matthäus, Markus und Lukas berichten alle, dass eine übernatürliche Finsternis das Land für drei Stunden bedeckte, während Jesus am Kreuz hing (Matthäus 27,45). Das Buch Mormon besagt wiederholt, dass das Zeichen Seines Todes in Amerika eine Finsternis war, die drei Tage Tage andauerte (Helaman 14,20.27; 3. Nephi 8,3).²⁹
• Der Ursprung des Namens „Christ“: Das Buch der Apostelgeschichte stellt ausdrücklich fest, dass „die Jünger zuerst in Antiochia erste Christen genannt wurden“ (Apostelgeschichte 11,26), ein Ereignis, das um 40 n. Chr. stattfand. Das Buch Mormon behauptet, dass Gläubige bereits mehr als ein Jahrhundert zuvor, um 73 v. Chr., „Christen“ genannt wurden (Alma 46,15).²⁹
• Der Turmbau zu Babel: Das Buch Genesis berichtet, dass Gott beim Turmbau zu Babel die Sprache „der ganzen Erde“ verwirrte (Genesis 11,9). Das Buch Mormon behauptet, dass die Sprache einer bestimmten Gruppe, der Jarediten, auf wundersame Weise bewahrt und nicht nicht verwirrt wurde (Ether 1,33-37).²⁹

Dies sind keine geringfügigen Unstimmigkeiten oder Auslegungssachen. Es sind direkte faktische Widersprüche in Fragen der Geschichte und Geographie. Da Gott der Urheber aller Wahrheit ist, kann Er nicht der Urheber zweier Bücher sein, die sich gegenseitig widersprechen. Eines oder beide müssen fehlerhaft sein.

Die theologische und historische Analyse ist entscheidend; vielleicht beleuchtet nichts die Unterschiede zwischen den beiden Glaubensrichtungen eindrucksvoller als die persönlichen Geschichten derer, die im Mormonismus gelebt haben und ihn seitdem verlassen haben. Ihre Reisen sind oft von tiefem Schmerz, aufrichtiger Suche und kraftvoller Entdeckung geprägt.⁵⁸

Viele ehemalige Mormonen beschreiben einen Prozess, bei dem sich beunruhigende Fragen und historische Probleme über viele Jahre hinweg in einem mentalen „Regal“ ansammeln.⁵⁹ Diese ungelösten Probleme umfassen oft das Fehlen archäologischer Beweise für das Buch Mormon, die beunruhigenden Aspekte von Joseph Smiths Leben (wie seine Praxis der Polygamie mit Teenagern und den Ehefrauen anderer Männer), die sich ständig ändernde offizielle Geschichte der Kirche und die Erkenntnis, dass die Kirche ihre Mitglieder aktiv davon abhält, externe, „nicht genehmigte“ Quellen zu konsultieren.⁵⁹

Für viele ist der Weg aus dem Mormonismus eine Suche nach intellektueller Ehrlichkeit und persönlicher Authentizität.⁵⁹ Es ist der Wunsch, ohne Angst schwierige Fragen zu stellen und den Beweisen zu folgen, wohin auch immer sie führen, selbst wenn dies bedeutet, ihr gesamtes Weltbild zu demontieren. Ein wiederkehrendes Thema in ihren Geschichten ist die immense Erleichterung, die sie empfinden, wenn sie von der spirituellen und psychologischen Last eines werksbasierten religiösen Systems befreit werden.⁵¹ Sie sprechen von der ständigen Angst, nie zu wissen, ob man genug getan hat, der Last, Gottes Liebe verdienen zu wollen, und den allgegenwärtigen Gefühlen von Schuld und Scham, einem unmöglichen Perfektionsstandard nicht zu entsprechen.⁵¹

Für diejenigen, die ihren Weg zum biblischen Christentum finden, sind ihre Zeugnisse oft erfüllt von der Freude, das wahre Evangelium der Gnade zum ersten Mal zu entdecken. Sie sprechen davon, eine persönliche, intime Beziehung zum biblischen Jesus zu finden, eine Beziehung, die nicht durch eine kirchliche Hierarchie vermittelt wird oder von ihrer eigenen Leistung abhängt.⁶² Sie beschreiben den kraftvollen Frieden, der aus dem Verständnis kommt, dass ihre Errettung nichts ist, was sie „nach allem, was wir tun können“ erreichen müssen, sondern ein vollbrachtes Werk Christi, das sie als freies Geschenk empfangen können.

Ihre Geschichten zeigen, dass das Evangelium der Gnade nicht nur ein anderer theologischer Rahmen ist; es ist eine Quelle tiefer spiritueller und psychologischer Heilung. Es adressiert direkt die Wunden religiöser Angst, Scham und Furcht, die durch ein System von Werken zugefügt wurden. Die biblische Botschaft, dass unser Stand vor Gott nicht von unserer fehlerhaften Leistung abhängt, sondern von Christi vollkommener Gerechtigkeit, ist für viele genau die Medizin, die ihren Seelen Ruhe bringt. Es ist die Entdeckung, dass Jesus nicht nur ein Beispiel ist, dem man auf einem langen Weg des Fortschritts folgen muss, sondern ein Retter, der die Ziellinie bereits für uns erreicht hat.

Die Beweise sind klar: Die Bibel und das Buch Mormon erzählen nicht zwei Versionen derselben Geschichte. Sie präsentieren zwei verschiedene Götter, zwei verschiedene Jesuse und zwei verschiedene Evangelien. Die Bibel erzählt die Geschichte des einen, wahren, transzendenten Schöpfergottes, der aus reiner Gnade sündige Geschöpfe rettet, die sich nicht selbst retten können. Er tut dies durch das sühnende Opfer Seines einen und einzigen Sohnes, Jesus Christus, der selbst vollkommen Gott ist. Errettung ist ein Geschenk, das durch Glauben empfangen wird. Das Buch Mormon legt den Grundstein für eine Geschichte des ewigen Fortschritts, in der Menschen als Geistkinder eines menschenähnlichen Gottes danach streben, durch ein Leben voller Gehorsam und religiöser Werke selbst Götter zu werden.

Unsere Reaktion auf diese Realität sollte zweifach sein. Wir sollten ein tiefes und gefestigtes Vertrauen in das Wort Gottes haben. Der christliche Glaube ist nicht auf die privaten Visionen eines einzelnen Mannes oder ein Buch ohne historischen Fußabdruck gebaut. Er gründet auf den öffentlichen, nachprüfbaren Ereignissen der Geschichte, bezeugt von Propheten und Aposteln über Jahrhunderte hinweg und bestätigt durch das Leben, den Tod und die triumphale Auferstehung Jesu Christi. Die Bibel ist eine vertrauenswürdige, ausreichende und lebensspendende Offenbarung von dem Gott, der uns geschaffen hat und uns liebt.

Unser Vertrauen in die Wahrheit sollte von unserem Mitgefühl für die Menschen begleitet werden. Unsere Freunde und Nachbarn der Heiligen der Letzten Tage sind oft aufrichtige, engagierte und moralische Menschen, die aufrichtig glauben, dass sie Jesus nachfolgen. Unsere Gespräche sollten niemals von Arroganz, Wut oder dem Wunsch geprägt sein, ein Argument zu „gewinnen“. Stattdessen sollten wir, geleitet vom Heiligen Geist, danach streben, die Wahrheit in Liebe zu sagen (Epheser 4,15).

Oft ist die mächtigste Brücke, die wir bauen können, unsere eigene persönliche Geschichte. Wir können den Frieden, die Freude und die Gewissheit teilen, die wir im biblischen Jesus gefunden haben. Wir können von der Freiheit zeugen, die daraus entsteht, zu wissen, dass unsere Beziehung zu Gott nicht auf unseren Werken, sondern auf Seiner Gnade basiert. Wir können liebevoll die gute Nachricht erklären, dass Errettung keine ferne Belohnung ist, die „nach allem, was wir tun können“ verdient werden muss, sondern eine gegenwärtige Realität, die man empfängt, indem man einfach auf das vertraut, was Jesus bereits getan hat. Indem wir dies tun, halten wir die wahre Geschichte des Evangeliums bereit und laden andere ein, ihre Ruhe und ihre Hoffnung nicht in einem Plan des Fortschritts, sondern in einer Person zu finden – dem Herrn Jesus Christus.