Estudio bíblico: La Biblia vs. El Libro de Mormón

Es una escena familiar en muchos vecindarios: suena el timbre y en la puerta hay dos jóvenes educados, sinceros y bien vestidos. Son misioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD), y han venido a compartir un mensaje en el que creen con todo su corazón. Hablan de Jesucristo, de la importancia de la familia y de un libro que llaman “Otro Testamento de Jesucristo”: el Libro de Mormón. Esta interacción a menudo deja a las familias cristianas con una mezcla de calidez hacia las personas sinceras y una profunda sensación de confusión sobre su mensaje.

La confusión es comprensible porque el lenguaje utilizado a menudo suena muy familiar. Palabras como Dios, Jesús, Salvación, gracia, y Expiación son fundamentales para su vocabulario, tal como lo son para el nuestro.¹ Sin embargo, bajo esta superficie compartida, estas palabras representan creencias fundamentalmente diferentes y cuentan dos historias profundamente distintas.² Una historia, que se encuentra en la Santa Biblia, trata sobre un Dios Creador trascendente que salva misericordiosamente a la humanidad pecadora a través de la obra terminada de Su divino Hijo. La otra, fundada en el Libro de Mormón, cuenta una historia de progreso humano hacia la divinidad, logrado a través del esfuerzo personal y la obediencia.

Este artículo es una exploración sincera y exhaustiva de esas diferencias. No está escrito para atacar el carácter o la sinceridad de nuestros vecinos Santos de los Últimos Días, sino para comparar amorosa y claramente las afirmaciones del Libro de Mormón y las doctrinas de la Iglesia SUD con las verdades eternas, históricas y vivificantes de la Biblia. Al recorrer los orígenes, las afirmaciones históricas y las enseñanzas fundamentales de ambos libros, podemos llegar a un lugar de comprensión segura, equipados para participar en conversaciones compasivas basadas en la verdad y el amor.

El fundamento de cualquier texto sagrado reside en su origen. Cómo llegó a existir un libro (quién lo escribió, cuándo y bajo qué circunstancias) moldea profundamente su autoridad y confiabilidad. Cuando colocamos la Biblia y el Libro de Mormón uno al lado del otro, encontramos dos historias de creación radicalmente diferentes.

La Biblia: Una biblioteca divina forjada a través de la historia

La Biblia no es un solo libro caído del cielo, sino una biblioteca: una colección de 66 libros distintos escritos por aproximadamente 40 autores diferentes a lo largo de un lapso de 1500 años.⁴ Estos autores no eran un grupo monolítico; provenían de todos los ámbitos de la vida. Moisés era pastor y príncipe, David era rey y poeta, Isaías era profeta en una corte real, Mateo era recaudador de impuestos, Lucas era médico, Juan era pescador y Pablo era fabricante de tiendas y erudito.⁴ Escribieron en diferentes épocas, desde diferentes continentes y en tres idiomas diferentes: hebreo, arameo y griego.⁵

A pesar de esta increíble diversidad de autores, culturas y siglos, la fe cristiana sostiene que hay un único Autor divino detrás de todo. La Biblia enseña que sus escritores humanos fueron “inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21), por lo que el texto resultante es “inspirado por Dios” (2 Tim. 3:16).⁴ Este proceso es uno de superintendencia divina, donde Dios trabajó a través de las personalidades, estilos y circunstancias de los autores humanos para producir Su Palabra intencionada. Por lo tanto, la autoría es maravillosamente dual: plenamente humana y plenamente divina.⁵

La colección de estos libros en el canon de las Escrituras fue un proceso cuidadoso y orgánico. Los libros del Antiguo Testamento fueron reconocidos como autoritativos por el pueblo judío a lo largo de los siglos, una colección que Jesús mismo afirmó y trató como la Palabra de Dios (Lucas 24:44).⁷ De manera similar, los libros del Nuevo Testamento fueron reconocidos por la iglesia primitiva basándose en criterios claros: ¿Fue el libro escrito por un apóstol o un asociado cercano de un apóstol? ¿Era consistente con la enseñanza establecida de la iglesia? ¿Fue ampliamente aceptado y utilizado por las iglesias en todas partes?.⁹ Este no fue un proceso de hombres decidiendo qué sería la Escritura, sino de la iglesia reconociendo la autoridad que Dios ya había colocado sobre estos textos.⁹

El Libro de Mormón: Una revelación del siglo XIX

El origen del Libro de Mormón es la historia de un solo hombre: Joseph Smith. A diferencia de la composición de 1500 años de la Biblia, el Libro de Mormón se produjo en muy poco tiempo, y la mayor parte del dictado tuvo lugar durante aproximadamente tres meses en 1829.¹² Smith, un joven con educación limitada, afirmó que fue guiado por un ángel a un conjunto de planchas de oro enterradas.¹³ Estas planchas, dijo, estaban inscritas con un idioma que llamó “egipcio reformado”, un idioma que sigue siendo desconocido para lingüistas, egiptólogos e historiadores.¹⁵

El proceso de creación del texto en inglés no fue una traducción en el sentido convencional. Numerosos testigos presenciales, incluida la esposa de Joseph Smith, Emma, y sus escribas principales, testificaron que Smith no solía consultar las planchas directamente.¹⁷ En cambio, colocaba una “piedra vidente” (ya sea una que había usado anteriormente para buscar tesoros o los “intérpretes” que dijo que venían con las planchas) en la copa de su sombrero. Luego ponía su rostro en el sombrero para bloquear toda la luz y dictaba, palabra por palabra, las oraciones en inglés que afirmaba que aparecían en la piedra.¹⁸ Según estos testigos, las planchas de oro a menudo permanecían cubiertas sobre la mesa o ni siquiera estaban en la habitación durante el proceso de dictado.¹⁷

Atributo	La Biblia	El Libro de Mormón
Autoría	Aprox. 40 autores de diversos orígenes	1 autor/traductor (Joseph Smith)
Lapso de tiempo	Aprox. 1500 años (c. 1400 a.C. a 100 d.C.)	Aprox. 3 meses para el dictado (1829)
Idiomas originales	Hebreo, arameo, griego	“Egipcio reformado” (desconocido para la erudición)
Evidencia de manuscritos	Miles de manuscritos y fragmentos antiguos	No existen manuscritos originales (planchas devueltas al ángel)

El marcado contraste en los orígenes revela una diferencia fundamental. La autoridad de la Biblia está arraigada en una larga historia pública de Dios hablando a través de muchas voces, con sus afirmaciones ancladas por miles de manuscritos y un registro histórico y arqueológico verificable. La autoridad del Libro de Mormón, por el contrario, descansa enteramente en la afirmación personal de un hombre del siglo XIX y un proceso sobrenatural que no tiene evidencia externa ni paralelo en la historia.

Un desafío adicional a la historia del origen del Libro de Mormón surge de su estilo de escritura. Publicado en 1830, el libro está escrito en un inglés arcaico que imita la versión King James (KJV) de la Biblia, que se publicó en 1611.¹⁶ Esta elección estilística es peculiar para un texto supuestamente traducido en el siglo XIX. Más críticamente, el Libro de Mormón contiene citas largas, palabra por palabra, de la Biblia KJV.²² Esto incluye pasajes que la erudición moderna, utilizando manuscritos más antiguos y confiables que los que tenían los traductores de la KJV, ha identificado como que contienen errores de traducción.¹⁶

Si el Libro de Mormón fuera una traducción divina directa de un registro antiguo, no contendría los errores de traducción específicos de una Biblia en inglés del siglo XVII. Una traducción guiada por el “don y el poder de Dios” presumiblemente sería más precisa, proporcionando una interpretación corregida en lugar de replicar errores conocidos. La presencia de estos errores de la KJV sugiere fuertemente que el Libro de Mormón no es una traducción de un documento antiguo en absoluto, sino una composición del siglo XIX que utilizó la popular Biblia King James como fuente primaria y modelo estilístico.¹⁶

Un texto sagrado que afirma ser un registro de eventos históricos invita al escrutinio histórico. La narrativa de la Biblia se desarrolla en un mundo que podemos explorar hoy. Sus ciudades, pueblos e imperios son parte del registro histórico. El Libro de Mormón describe un mundo que nunca ha sido encontrado.

El mundo verificable de la Biblia

La historia de la Biblia está profundamente incrustada en el suelo del antiguo Cercano Oriente. Los arqueólogos han desenterrado ciudades como Jerusalén, Jericó, Betel y Capernaum, confirmando su existencia tal como se describe en el texto bíblico.²² Las inscripciones y registros de otras culturas antiguas corroboran la existencia de figuras bíblicas como el rey David de Israel, el rey Ezequías de Judá y el gobernador romano Poncio Pilato. Las costumbres, leyes, estructuras políticas y paisajes geográficos detallados en la Biblia son consistentes con lo que los historiadores han reconstruido minuciosamente sobre el mundo antiguo. Si bien se requiere fe para creer en los milagros, el escenario en el que ocurrieron esos milagros es demostrablemente real.

El mundo invisible del Libro de Mormón

En marcado contraste, el Libro de Mormón habla de vastas civilizaciones (los nefitas, lamanitas y jareditas) que supuestamente florecieron en las antiguas Américas durante mil años.¹³ Describe una historia llena de ciudades masivas (como la capital, Zarahemla), agricultura generalizada, metalurgia y batallas épicas donde cientos de miles de soldados perecieron en un solo conflicto.¹³

Sin embargo, después de más de un siglo de búsqueda dedicada, a menudo financiada por instituciones SUD, no existe evidencia arqueológica, histórica o científica convencional que respalde estas afirmaciones.¹⁴ La Institución Smithsonian, en una declaración de 1996, señaló que “la evidencia arqueológica no respalda la historia del Libro de Mormón”. No hay mapas en el Libro de Mormón que correspondan a ninguna geografía estadounidense antigua conocida.²² Las grandes ciudades, los templos y los campos de batalla permanecen sin descubrir.

El libro está lleno de lo que se conoce como anacronismos: elementos que están fuera de lugar en su supuesto entorno histórico.¹⁴ El Libro de Mormón describe a los antiguos pueblos estadounidenses utilizando animales, plantas y tecnologías que toda la evidencia científica y arqueológica creíble muestra que no existían en las Américas precolombinas. Estos incluyen:

• Animales: Caballos, elefantes, ganado, ovejas y cerdos.¹⁴
• Plantas: Trigo y cebada.¹⁴
• Tecnología: Espadas y arcos de acero, carros y vehículos con ruedas.¹⁴

Los apologistas SUD han intentado abordar estos problemas, señalando algunas piezas de evidencia potenciales, aunque altamente disputadas. Destacan el descubrimiento de un antiguo altar en Yemen que lleva las consonantes semíticas “NHM”, que afirman es el “Nahom” mencionado en el libro de 1 Nefi.²⁷ También señalan el uso de cemento en algunas culturas mesoamericanas y la existencia de una especie nativa de cebada.²⁷ Pero estos puntos aislados y ambiguos están lejos del tipo de evidencia generalizada necesaria para validar la existencia de civilizaciones que abarcan continentes, alfabetizadas y trabajadoras del metal. No explican la abrumadora falta de evidencia y la multitud de anacronismos que contradicen la narrativa histórica del Libro de Mormón.

El contexto histórico de la creación del Libro de Mormón ofrece una explicación convincente para su narrativa. La historia del libro se alinea notablemente bien con una teoría popular del siglo XIX conocida como el mito del “Constructor de Montículos”.¹⁴ A medida que los colonos estadounidenses se movían hacia el oeste, encontraron grandes y sofisticados montículos de tierra y se mostraron reacios a creer que fueron construidos por los antepasados de los nativos americanos a quienes consideraban “salvajes”. En cambio, surgió un mito popular de que una raza perdida y más avanzada (a menudo imaginada como blanca y de origen israelita) había construido los montículos antes de ser exterminada por los antepasados de los nativos americanos.²⁶

La trama central del Libro de Mormón (un pueblo justo de piel clara, los nefitas, siendo destruido por un pueblo malvado de piel oscura, los lamanitas, quienes son identificados como los principales antepasados de los indios americanos) es un reflejo directo de este mito del siglo XIX.¹³ Esto coloca al Libro de Mormón no como un registro histórico antiguo, sino como un producto de su tiempo, una obra de literatura estadounidense que dio expresión teológica a las ideas culturales y raciales prevalentes en el mundo de Joseph Smith.¹⁴

Un punto crucial de divergencia radica en cómo cada fe ve la autoridad y la integridad de la Biblia misma. Mientras que los cristianos sostienen la Biblia como la Palabra de Dios final y suficiente, la posición de la Iglesia SUD es significativamente más calificada.

El octavo de los Artículos de Fe SUD declara famosamente: “Creemos que la Biblia es la palabra de Dios hasta donde esté traducida correctamente; también creemos que el Libro de Mormón es la palabra de Dios”.²⁸ En la superficie, esto suena razonable. Los cristianos también creen que la Biblia debe traducirse correctamente. Pero el significado y la aplicación de esta frase dentro del mormonismo son profundamente diferentes.

Para los Santos de los Últimos Días, este calificador no se trata principalmente de comparar manuscritos griegos o debatir la mejor interpretación en inglés de un verbo hebreo. En cambio, sirve como una escotilla de escape teológica, permitiendo que cualquier pasaje bíblico que contradiga la doctrina SUD sea descartado como traducido incorrectamente o corrompido.²⁸ La narrativa fundamental SUD es que después de la muerte de los apóstoles, ocurrió una “Gran Apostasía”, durante la cual una “iglesia grande y abominable” eliminó deliberadamente verdades “claras y preciosas” del texto bíblico para “pervertir los caminos rectos del Señor”.²⁸

Este sistema de creencias subordina efectivamente la Biblia a otras fuentes de autoridad. En la práctica, si surge un conflicto entre la Biblia y el Libro de Mormón, se asume que la Biblia es el texto defectuoso.²⁸ El Libro de Mormón —al que Joseph Smith llamó “el más correcto de cualquier libro sobre la tierra”—, junto con Doctrina y Convenios, la Perla de Gran Precio y las enseñanzas de los profetas SUD vivientes, se utilizan para “restaurar” las verdades que supuestamente la Biblia ha perdido.³¹ La Biblia es venerada y utilizada, pero su autoridad es siempre condicional y secundaria.³⁰

Por el contrario, el cristianismo histórico afirma la inspiración, inerrancia y suficiencia de los 66 libros de la Biblia. Si bien reconoce que existen errores menores de copistas en la tradición manuscrita (que la ciencia de la crítica textual ha demostrado que no afectan ninguna doctrina central), la iglesia siempre ha sostenido que Dios ha preservado fielmente Su Palabra. La Biblia es vista como una guía completa y confiable para la fe y la vida, y cierra con una advertencia solemne contra añadir o quitar algo de sus palabras (Apocalipsis 22:18-19).²⁹

Esta es la pregunta más importante de todas. Aunque ambas fes usan el nombre “Jesucristo” y hablan de “Dios el Padre”, los seres que describen son fundamentalmente diferentes. Las definiciones de Dios y Jesús en el mormonismo no solo son diferentes, sino que son mutuamente excluyentes con las enseñanzas de la Biblia.

La naturaleza de Dios: Trinidad vs. Trinidad (Godhead)

La Biblia enseña que hay un solo, y único, Dios verdadero.⁶ El profeta Isaías registra la propia declaración de Dios: “Antes de mí no fue formado ningún dios, ni lo habrá después de mí” (Isaías 43:10). Este único Dios se ha revelado a Sí mismo existiendo eternamente en tres Personas distintas, coiguales y coeternas: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo. Esta es la doctrina de la Trinidad. Las tres Personas no son tres dioses separados; son un solo Dios, que comparte la misma esencia o ser divino. La Biblia también enseña que “Dios es espíritu” (Juan 4:24), lo que significa que Él no es un ser de materia física.³³

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días rechaza explícitamente la doctrina de la Trinidad.³⁵ En cambio, enseñan un concepto llamado la Trinidad (Godhead). En esta visión, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres seres separados y distintos: tres dioses separados.³⁷ Se les describe como “uno en propósito”, pero no son uno en esencia o sustancia.⁴⁰ La doctrina mormona enseña que Dios el Padre tiene un cuerpo físico de “carne y huesos tan tangible como el del hombre”.⁶

La identidad de Dios el Padre y Jesucristo

Las diferencias se vuelven aún más marcadas cuando examinamos las identidades específicas del Padre y del Hijo.

• Dios el Padre: En el cristianismo bíblico, Dios el Padre es el Creador eterno e increado de todo lo que existe. Él siempre ha sido Dios. En el mormonismo, una doctrina central es que Dios el Padre fue una vez un hombre mortal que vivió en otro mundo. A través de la obediencia y el progreso, fue exaltado para convertirse en un dios.⁶ Esta enseñanza está encapsulada en un famoso aforismo del presidente SUD Lorenzo Snow: “Como el hombre es, Dios una vez fue; como Dios es, el hombre puede llegar a ser”.⁴³ Esta doctrina del “progreso eterno” implica que hay innumerables dioses presidiendo innumerables mundos, lo que hace del mormonismo una religión politeísta.¹³
• Jesucristo: En la Biblia, Jesucristo es el Hijo eterno de Dios, la segunda Persona de la Trinidad. Él es increado, plenamente Dios desde toda la eternidad, quien tomó carne humana para salvar a la humanidad (Juan 1:1, 14). En la doctrina mormona, Jesús es el “hijo espiritual” primogénito del Padre Celestial y una madre celestial en una existencia pre-mortal.⁴³ En este marco, Jesús y Lucifer son hermanos espirituales, ambos hijos de Dios.³⁵ Jesús, al igual que el Padre, progresó hasta convertirse en un dios, proporcionando así el modelo a seguir para todos los demás hijos espirituales (incluidos los humanos).⁴³

Estas distinciones conducen a una conclusión teológica crítica. La línea divisoria más fundamental entre el cristianismo bíblico y el mormonismo es el rechazo mormón a la distinción absoluta entre el Creador y la criatura. La Biblia presenta a un Dios que es trascendente: un ser de una naturaleza y un orden completamente diferentes a los de Su creación. Él es infinito, eterno e increado; nosotros somos finitos, temporales y creados. Esta es la base misma de la adoración. Adoramos a Dios porque Él solo es Dios, nuestro Creador.

El mormonismo colapsa esta distinción. Al enseñar que Dios es un hombre exaltado y que los hombres pueden convertirse en dioses, presenta a Dios como alguien de la misma “especie” que nosotros, simplemente más avanzado en un camino evolutivo.⁶ Esto lo cambia todo. Dios ya no es el Creador trascendente, sino el graduado más exitoso de un programa cósmico. Las definiciones mismas de “Dios”, “adoración” y “salvación” son redefinidas. Queda claro que los cristianos y los mormones no solo están en desacuerdo sobre las características del mismo ser; están adorando a dos seres completamente diferentes.³

El camino a la salvación —cómo una persona es reconciliada con Dios— es otra área de gran diferencia. El evangelio bíblico es un mensaje de rescate, mientras que el evangelio mormón es un mensaje de progreso.

Cristianismo bíblico: Salvación por gracia a través de la fe

El mensaje de la Biblia está radicalmente centrado en Dios. Declara que todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23) y que la paga del pecado es muerte (Romanos 6:23). Debido a nuestro pecado, estamos espiritualmente muertos y somos completamente incapaces de salvarnos a nosotros mismos. Pero Dios, en Su gran amor, envió a Su Hijo, Jesucristo, a vivir una vida perfecta y morir en la cruz como sustituto, tomando el castigo que nuestros pecados merecían.

La salvación, por lo tanto, es un regalo gratuito, ofrecido por la gracia de Dios (Su favor inmerecido) y recibido simplemente por la fe (confianza) en Jesucristo y Su obra terminada.²² El apóstol Pablo lo deja muy claro: “Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe. Y esto no es obra vuestra; es don de Dios, no por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8-9).⁴⁶ Las buenas obras no son el

condición para la salvación; son el hermoso y necesario evidencia de un corazón que ha sido verdaderamente salvado y transformado por la gracia de Dios.

Mormonismo: Un sistema de obras y progreso

El “Plan de Salvación” SUD es intrincado y utiliza palabras familiares de maneras poco familiares.⁴⁷ Es esencial entender que definen la “salvación” en al menos dos niveles diferentes.⁴⁸

1. Salvación general (Inmortalidad): Esto se refiere a la resurrección del cuerpo. En la enseñanza mormona, la expiación de Cristo garantiza este regalo para casi todas las personas que han vivido, independientemente de sus creencias o acciones en esta vida.⁶ Cuando un mormón dice que es “salvo por gracia”, esto es a menudo a lo que se refiere.
2. Salvación individual (Exaltación): Este es el objetivo final para un mormón fiel. No es simplemente ir al cielo, sino lograr la exaltación, lo que significa progresar para convertirse en un dios, vivir en el más alto de los tres reinos celestiales (el Reino Celestial) y ser capaz de tener hijos espirituales en una familia eterna.⁶ Esto no es un regalo gratuito. Es condicional y debe ganarse a través de una vida de estricta obediencia a las leyes y ordenanzas mormonas.⁶

La clave para entender este sistema es un versículo del Libro de Mormón: “…porque sabemos que es por la gracia que somos salvos, después de hacer cuanto podamos” (2 Nefi 25:23).⁴⁶ En la teología mormona, la gracia no es la única base de la salvación, sino una asistencia divina que compensa la diferencia solo después de que una persona ha agotado sus mejores esfuerzos para cumplir todas las leyes de Dios.⁴⁶ “Todo lo que podamos hacer” incluye una larga lista de requisitos: fe, arrepentimiento, bautismo en la Iglesia SUD, recibir el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos por un poseedor del sacerdocio, recibir investiduras secretas del templo, matrimonio celestial en un templo, pagar un diezmo íntegro, observar la “Palabra de Sabiduría” (código de salud) y perseverar hasta el fin en total obediencia.⁴⁹

Atributo	Cristianismo bíblico	Mormonismo
Base de la salvación	Solo por gracia a través de la fe	Gracia más obras (“después de todo lo que podamos hacer”)
Rol de Cristo	Sustituto expiatorio que pagó la pena completa por el pecado	Proporciona la resurrección general y abre el camino para el progreso
Rol de la humanidad	Arrepentirse y creer; la fe es el instrumento para recibir el regalo	Obedecer todas las leyes y ordenanzas para ganar la exaltación
Objetivo final	Vida eterna en comunión con Dios en el cielo	Exaltación a la divinidad en el Reino Celestial

Este sistema basado en obras tiene un poderoso impacto emocional y espiritual. El estándar para la exaltación es esencialmente la perfección, un estándar que ningún humano puede alcanzar. En consecuencia, un mormón fiel nunca puede estar realmente seguro de si ha hecho “lo suficiente” para calificar.⁵¹ Esta falta de seguridad es un tema que surge repetidamente en las historias de aquellos que han dejado la Iglesia SUD. Hablan de una ansiedad espiritual constante, una pesada carga de desempeño e incluso un profundo odio hacia sí mismos por su incapacidad para estar a la altura de las demandas de la iglesia.⁵¹ Esto contrasta marcadamente con la promesa bíblica de descanso y paz ofrecida por Jesús, quien dijo: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28).

La Iglesia Católica, que representa la rama más grande y antigua del cristianismo, rechaza inequívocamente el Libro de Mormón y las afirmaciones de la Iglesia SUD. Desde una perspectiva católica, los problemas son históricos, doctrinales y eclesiológicos.²⁴

La enseñanza católica se alinea con la erudición convencional al encontrar una falta total de apoyo histórico y arqueológico para la narrativa del Libro de Mormón.²⁴ La ausencia de evidencia de las civilizaciones nefitas, sus ciudades y sus guerras contrasta con el rico registro arqueológico que ilumina el mundo de la Biblia.

Las doctrinas fundadas en el Libro de Mormón y en revelaciones SUD posteriores son vistas como una contradicción directa de las verdades cristianas fundamentales que la Iglesia Católica ha definido y defendido durante dos milenios. Esto incluye la naturaleza de Dios como Trinidad, la divinidad eterna de Jesucristo y los medios de salvación.²⁴

Y quizás lo más crítico, la Iglesia Católica rechaza fundamentalmente el concepto mormón de una “Gran Apostasía”.²⁴ La razón de ser de toda la Iglesia SUD es la afirmación de que la iglesia original fundada por Cristo se apartó completamente de la verdad poco después de la muerte de los apóstoles, lo que requirió una “restauración” a través de Joseph Smith.²⁸ La Iglesia Católica ve esto como una negación de la propia promesa de Cristo a Pedro: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18). Si la promesa de Cristo es verdadera, una apostasía total es imposible. La Iglesia Católica reclama una sucesión histórica ininterrumpida desde los apóstoles y se ve a sí misma como la continuación visible de la Iglesia que Cristo fundó, lo que hace que la idea de una “restauración” del siglo XIX sea teológicamente innecesaria e históricamente falsa.²⁴

Finalmente, los apologistas católicos señalan un problema interno importante: muchas de las doctrinas más distintivas y controvertidas del mormonismo moderno no se encuentran realmente en el Libro de Mormón. Doctrinas como que Dios fue una vez un hombre, que los humanos progresan hacia la divinidad, la existencia de una madre celestial, el matrimonio celestial por la eternidad y el bautismo por los muertos están ausentes del Libro de Mormón, que se supone contiene la “plenitud del evangelio eterno”.²² Estos principios fundamentales del mormonismo provienen de revelaciones posteriores en Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio, lo que cuestiona la suficiencia y el papel fundamental del propio Libro de Mormón.

Una de las piezas de evidencia más comunes presentadas por los misioneros SUD es el testimonio de los testigos impreso en el frente de cada Libro de Mormón. Estas declaraciones, de los “Tres Testigos” y los “Ocho Testigos”, parecen proporcionar una prueba poderosa y tangible de las afirmaciones de Joseph Smith.⁵⁴ Pero cuando se examinan en su contexto histórico completo, estos testimonios son mucho menos convincentes de lo que parecen a primera vista.

Los Tres Testigos —Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris— testificaron que un ángel de Dios se les apareció y les mostró las planchas.⁵⁶ Los Ocho Testigos —todos miembros de las familias Whitmer o Smith— testificaron que Joseph Smith les mostró las planchas y que pudieron manipularlas.⁵⁶

Aunque estas afirmaciones parecen sencillas, a menudo se omiten varios hechos críticos:

• Todos los testigos estaban personalmente involucrados: Los once testigos no eran un panel de observadores neutrales y objetivos. Todos eran familiares cercanos o patrocinadores financieros de Joseph Smith, profundamente involucrados en el éxito de su proyecto.⁵⁴
• Una visión “espiritual”: La experiencia de los Tres Testigos fue explícitamente visionaria, no puramente física. Cuando se les presionó, Martin Harris y David Whitmer aclararon que vieron las planchas con sus “ojos espirituales” o “por el ojo de la fe” mientras estaban “en el espíritu”.⁵⁶ Esto describe una experiencia subjetiva e interna en lugar de una observación objetiva y empírica de un artefacto físico.
• Un mundo de magia popular: Muchos de los testigos, incluido el propio Joseph Smith, fueron participantes activos en la cultura de magia popular del siglo XIX de su región. Esta cosmovisión incluía la creencia en la “segunda vista” —la capacidad de ver espíritus y cosas ocultas— y el uso de piedras videntes y varas de adivinación para encontrar objetos perdidos o tesoros.⁵⁴ Su comprensión de “ver” estaba moldeada por este marco mágico, que es muy diferente de nuestra comprensión moderna de la visión física.
• La historia posterior de los testigos: Este es un golpe devastador a su credibilidad como testigos exclusivos del llamado divino de Joseph Smith. Los tres de los Tres Testigos y varios de los Ocho fueron excomulgados más tarde de la iglesia. Joseph Smith declaró que algunos de ellos eran “demasiado despreciables para mencionarlos”.⁵⁷ Más importante aún, después de dejar a Smith, muchos de estos mismos testigos, incluidos Martin Harris y David Whitmer, aceptaron las afirmaciones de James J. Strang, otro líder carismático que afirmó haber sido visitado por un ángel y haber recibido un conjunto de planchas de metal enterradas para traducir.⁵⁴

El hecho de que los testigos estuvieran dispuestos a respaldar a otro profeta con una historia casi idéntica revela que su testimonio no trataba sobre el papel único de Joseph Smith como el único profeta verdadero de Dios. Más bien, fue un testimonio de un tipo tipo de evento espiritual en el que estaban cultural y personalmente preparados para creer. Su experiencia fue consistente con su cosmovisión mágica del siglo XIX, una cosmovisión que podía aplicarse a Joseph Smith, James Strang o cualquier otra figura que hiciera afirmaciones similares.

Un atributo central de Dios es que Él es un Dios de verdad que no puede mentir ni contradecirse a Sí mismo. Por lo tanto, si tanto la Biblia como el Libro de Mormón provienen de Dios, deben estar en perfecta armonía. Cuando los comparamos, encontramos numerosas contradicciones directas e irreconciliables, tanto fácticas como teológicas.²⁹

Aquí hay algunos ejemplos conspicuos:

• Lugar de nacimiento de Jesús: La Biblia es clara en que se profetizó que Jesús nacería en Belén (Miqueas 5:2) y que esta profecía se cumplió (Mateo 2:1). El Libro de Mormón afirma que Él nacería “en Jerusalén” (Alma 7:10). Estas son dos ciudades distintas, separadas por varios kilómetros.²⁴
• La oscuridad en la crucifixión: Los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas registran que una oscuridad sobrenatural cubrió la tierra durante tres horas mientras Jesús estaba en la cruz (Mateo 27:45). El Libro de Mormón afirma repetidamente que la señal de Su muerte en las Américas fue una oscuridad que duró tres días (Helamán 14:20, 27; 3 Nefi 8:3).²⁹
• El origen del nombre “cristiano”: El libro de Hechos establece explícitamente que “a los discípulos se les llamó cristianos primero en Antioquía” (Hechos 11:26), un evento que tuvo lugar alrededor del año 40 d.C. El Libro de Mormón afirma que a los creyentes se les llamaba “cristianos” más de un siglo antes, alrededor del 73 a.C. (Alma 46:15).²⁹
• La Torre de Babel: El libro de Génesis registra que en la Torre de Babel, Dios confundió el lenguaje de “toda la tierra” (Génesis 11:9). El Libro de Mormón afirma que el lenguaje de un grupo específico, los jareditas, fue preservado milagrosamente y no confundido (Éter 1:33-37).²⁹

Estas no son discrepancias menores ni cuestiones de interpretación. Son contradicciones fácticas directas en puntos de historia y geografía. Dado que Dios es el autor de toda verdad, Él no puede ser el autor de dos libros que se contradicen entre sí. Uno o ambos deben estar en error.

El análisis teológico e histórico es crucial; quizás nada ilumina las diferencias entre las dos fes con más fuerza que las historias personales de aquellos que han vivido en el mormonismo y desde entonces lo han dejado. Sus viajes a menudo están marcados por un profundo dolor, una búsqueda sincera y un descubrimiento poderoso.⁵⁸

Muchos exmormones describen un proceso donde preguntas inquietantes y problemas históricos se acumulan en un “estante” mental durante muchos años.⁵⁹ Estos problemas no resueltos a menudo incluyen la falta de evidencia arqueológica para el Libro de Mormón, los aspectos inquietantes de la vida de José Smith (como su práctica de la poligamia con adolescentes y las esposas de otros hombres), la historia oficial siempre cambiante de la iglesia y la comprensión de que la iglesia desalienta activamente a los miembros de consultar fuentes externas “no aprobadas”.⁵⁹

Para muchos, el viaje fuera del mormonismo es una búsqueda de honestidad intelectual y autenticidad personal.⁵⁹ Es el deseo de hacer preguntas difíciles sin miedo y seguir la evidencia a donde sea que lleve, incluso si eso significa desmantelar toda su visión del mundo. Un tema recurrente en sus historias es el inmenso alivio que sienten al ser liberados del peso espiritual y psicológico de un sistema religioso basado en obras.⁵¹ Hablan de la ansiedad constante de nunca saber si has hecho lo suficiente, la carga de tratar de ganar el amor de Dios y los sentimientos generalizados de culpa y vergüenza por no estar a la altura de un estándar imposible de perfección.⁵¹

Para aquellos que encuentran su camino hacia el cristianismo bíblico, sus testimonios a menudo están llenos de la alegría de descubrir el verdadero evangelio de la gracia por primera vez. Hablan de encontrar una relación personal e íntima con el Jesús bíblico, una relación no mediada por una jerarquía eclesiástica ni dependiente de su propio desempeño.⁶² Describen la poderosa paz que proviene de comprender que su salvación no es algo que deban lograr “después de todo lo que podamos hacer”, sino una obra terminada realizada por Cristo que pueden recibir como un regalo gratuito.

Sus historias revelan que el evangelio de la gracia no es solo un marco teológico diferente; es una fuente de profunda sanidad espiritual y psicológica. Aborda directamente las heridas de ansiedad religiosa, vergüenza y miedo infligidas por un sistema de obras. El mensaje bíblico de que nuestra posición ante Dios no depende de nuestro desempeño defectuoso sino de la justicia perfecta de Cristo es, para muchos, la medicina misma que trae descanso a sus almas. Es el descubrimiento de que Jesús no es solo un ejemplo a seguir en un largo camino de progreso, sino un Salvador que ya ha llegado a la meta por nosotros.

La evidencia es clara: la Biblia y el Libro de Mormón no cuentan dos versiones de la misma historia. Presentan dos Dioses diferentes, dos Jesuses diferentes y dos evangelios diferentes. La Biblia cuenta la historia del único, verdadero y trascendente Dios Creador quien, por pura gracia, rescata a criaturas pecadoras que no pueden salvarse a sí mismas. Él hace esto a través del sacrificio expiatorio de Su único Hijo, Jesucristo, quien es Él mismo plenamente Dios. La salvación es un regalo, recibido por fe. El Libro de Mormón sienta las bases para una historia de progreso eterno, donde los seres humanos, como hijos espirituales de un dios con forma humana, se esfuerzan por convertirse ellos mismos en dioses a través de una vida de obediencia y obras religiosas.

Nuestra respuesta a esta realidad debe ser doble. Debemos tener una confianza profunda y establecida en la Palabra de Dios. La fe cristiana no se construye sobre las visiones privadas de un solo hombre o un libro sin huella histórica. Se basa en los eventos públicos y verificables de la historia, testificados por profetas y apóstoles a lo largo de los siglos, y confirmados por la vida, muerte y resurrección triunfante de Jesucristo. La Biblia es una revelación confiable, suficiente y vivificante del Dios que nos hizo y nos ama.

Nuestra confianza en la verdad debe ir acompañada de nuestra compasión por las personas. Nuestros amigos y vecinos Santos de los Últimos Días son a menudo personas sinceras, dedicadas y morales que creen genuinamente que están siguiendo a Jesús. Nuestras conversaciones nunca deben estar marcadas por la arrogancia, la ira o el deseo de “ganar” una discusión. En cambio, guiados por el Espíritu Santo, debemos buscar hablar la verdad en amor (Efesios 4:15).

A menudo, el puente más poderoso que podemos construir es nuestra propia historia personal. Podemos compartir la paz, la alegría y la seguridad que hemos encontrado en el Jesús bíblico. Podemos testificar de la libertad que proviene de saber que nuestra relación con Dios no se basa en nuestras obras, sino en Su gracia. Podemos explicar amorosamente la buena noticia de que la salvación no es una recompensa distante que se debe ganar “después de todo lo que podamos hacer”, sino una realidad presente que se recibe simplemente confiando en lo que Jesús ya ha hecho. Al hacerlo, presentamos la verdadera historia del evangelio, invitando a otros a encontrar su descanso y su esperanza no en un plan de progreso, sino en una persona: el Señor Jesucristo.